Борьба со страстями

ОПРЕДЕЛЕНИЕ СТРАСТИ

Начнем с некоторых определений страстей:

– "страсть есть неразумное движение души..." (христ.: Иоанн Дамаскин. 1992, с.94); кроме того, не всякое движение страдательной части души называется страстью, "но только сильные, делающиеся ощутительными" (там же);

– "все страсти есть отпечатки, сделанные на нашей нежной и податливой душе, и являют собой как бы клейма, изнутри выдавливаемые на ней духовными силами..." (христ.: Климент Александрийский. Строматы. 1996, с.169);

– "всякая страсть, действующая в душе, есть идол" (христ.: Макарий Египетский. 1998, с.324);

– "страстолюбие есть внутреннее и душевное идолослужение: потому что работающие страстям почитают их внутренним сердца покорением, как идолов" (христ.: Тихон Задонский. Т. 5. 1836, с.25).

Таким образом, страсти имеют как внутреннюю, так и внешнюю обусловленность и носят телесно-душевно-духовный характер. Кроме того, для религиозно-психологического анализа страстей особенно важно, что "даже самые, повидимому, телесные страсти при ближайшем рассмотрении суть, выражаясь языком науки, состояния психофизические" (Соколов. 1898, № 10, с.220). То есть, при анализе любых видов страстей нельзя забывать их внутреннюю, психологическую составляющую.

Основным способом анализа страстей, как нам кажется, должно быть обращение к соответствующему святоотеческому опыту: ибо кому, как ни св. отцам, борющимся со страстями и побеждающим их, и знать – что это такое. Здесь можно найти целую науку о страстях и множество важнейших практических наблюдений и обобщений. Так, например, подобно тому, как неприятель старается захватить хотя бы небольшой участок на противоположном берегу, так и для страстей главное, чтобы внедрить хотя бы какую-нибудь из них: "с какою страстию человек не борется мужественно, не противится ей всеми мерами и услаждается ею, та привлекает его и держит как бы узами какими, и он согбенный не может вознести мысли своей к Богу и служить Ему единому" (христ.: Макарий Египетский. 1998, с.400).

В зависимости от типа главных страсти, возникает нужда в том, или ином руководителе: "По качествам страстей наших должно рассуждать, какому руководителю отдаться нам в повиновение, и сообразно с тем такого и избирать. Если ты невоздержан и удобопреклонен на плотскую похоть, то да будет твоим обучителем подвижник и в отношении к пище неумолимый, а не чудотворец, который готов всех примирить и угощать трапезою. Если ты высокомерен, то да будет твоим руководителем человек суровый и неуступчивый, а не кроткий и человеколюбивый. Не должно искать таких руководителей, которые бы имели дар пророчества или прозрения, но прежде всего истинно смиренномудрых, и по праву и местопребыванию своему приличных нашим недугам" (Иоанн Лествичник. 2001, с.68).

Чаще всего в святоотеческой традиции говорят о восьми основных страстях: "Есть восемь начальственных страстей: три главных: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие; и пять подчиненных им: блуд, гнев, печаль, леность, гордость" (христ.: Григорий Синаит. Главы о заповедях... 1900, с.198).

ЧРЕВОУГОДИЕ

Основными телесными страстями являются чревоугодие и блуд.

Авва Дорофей, согласуясь с мнением других св. отцов, различает два вида чревоугодия: лемаргию – "гортонобесие" (услаждение приятностью вкуса) и гастримаргию – "чревобесие" (многоядение) (христ.: Дорофей авва. 1995, с.202-203). Борьба с чревоугодием непроста и длительна, она должна включать в себя целый ряд телесных и душевных трудов: пост, воздержание, формирование мужества, воспоминание о грехах и память смертная (служащая уменьшению стремления ко всему земному и временному, а значит, и угождающему телу).

БЛУД, ПРЕЛЮБОДЕЯНИЕ

Блуд состоит в греховном использовании богоданных качеств человека, связанных с полом. При этом чаще всего выделяются два его вида: собственно блуд и прелюбодеяние. Последнее заключается в нарушении супружеской верности одним из супругов, что всегда оценивалось в христианстве крайне негативно и считается очень большим грехом. Собственно блуд заключается в половой невоздержанности до женитьбы или замужества. Хотя прелюбодеяние и считается большим грехом, чем блуд, тем не менее негативные духовные последствия блуда огромны: он не только растлевает тело, но и губит душу – особенно у только вступающих в жизнь юношей и девушек. Борьба с блудом и блудными помыслами также очень трудна и длительна. Здесь необходимы и телесные труды, пост, воздержание и бдение, и познание своей немощи, и послушание с молитвой и покаянием.

Кроме того к частным телесным страстям можно отнести невоздержание, неряшливость, пьянство (а в современных условиях – наркоманию) и т. д., а к общетелесным – плотолюбие и телоуслужение.

СРЕБРОЛЮБИЕ

Отсутствие сребролюбия является, по ап. Павлу, необходимым условием для церковной иерархии (епископов) (1 Тим. 3, 3). И всех христиан призывал ап. Павел к этому же: "Имейте нрав несребролюбивый" (Евр. 13, 5). Ему же было открыто, что в последние дни наступят времена тяжкие, ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды (2 Тим. 3, 1-2). Более того, по его мнению: "корень всех зол есть сребролюбие" (1 Тим. 6, 10).

Сребролюбивыми были обличаемые Христом фарисеи (Лк. 16, 14). И это, по слову Божьему, несовместимо со служением Богу: "Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне" (Лк. 16, 13). Борьба с сребролюбием непроста и долга, но и с ним можно справиться. С христианской точки зрения это возможно через стремление к нестяжанию, приобретаемому через беспристрастие, а также через уклонение от соблазнов мира и приобретение милосердия, веры и надежды на Бога.

ТЩЕСЛАВИЕ

Тщеславие есть бесконечное желание человеческих похвал (христ.: Иоанн Лествичник. 2001, с.98). Понятно, куда приводит подобное стремление – к человекоугождению, а значит, как следствие, – к богоборчеству. Поэтому вполне закономерно, что не отвергнувший тщеславие не войдет в небесный чертог (там же, с.25). Кому это знать, как не самому Иоанну Лествичнику, который "неисходным уединением и всегдашним молчанием умертвил пиявицу паутинного тщеславия", – как указывается в "Кратком описании жития аввы Иоанна, игумена святой горы Синайской" (там же, с.6). Эта святоотеческая традиция борьбы с тщеславием, конечно же, восходит к самому началу христианства. Следить за собой и не тщеславиться призывал еще ап. Павел (Гал. 5, 26). Он же писал: "ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя" (Флп. 2, 3).

Для борьбы с тщеславием нужны: сокрушение сердца, памятование о грехах, укорение себя перед Богом (а не самооправдание).

ГНЕВ, ГНЕВЛИВОСТЬ

О гневе и гневливости, в силу особой важности этой страсти, необходимо сказать несколько подробнее. Еще ап. Павел предостерегал: "Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу" (Еф. 4, 26-27). Гнев плох и сам по себе, и по своим последствиям. Он приводит к потере контроля над собой, столкновению с людьми и противлению Богу, что и было замечено и описано многими св. отцами:

– "Не так страшно для нас расстройство ума; не так страшны телесные болезни. Эти недуги, хотя жестокие... но делают нас несчастными не по собственному нашему изволению; они более достойны сожаления, нежели проклятия... Но скажи какое другое зло хуже преступившей меру гневливости? В иных болезных прекрасное врачевство – мысль о Боге. А гневливость, как скоро однажды преступила меру, прежде всего заграждает двери Богу" (Григорий Богослов. На гневливость. 1994, с.200);

– "Если Дух Святый называется и есть мир души, а гнев есть возмущение сердца, то ничто столько не препятствует пришествию в нас Духа Святаго, как гневливость" (христ.: Иоанн Лествичник. 2001, с.100);

– "Гневающийся... прежде будущей геенны, уже здесь терпит наказание, так как всю ночь и во весь день носит в помыслах души своей непрестанное смятение и незатихающую бурю" (христ.: Иоанн Златоуст. 1993, с.320-321);

– "Кроткий мирянин лучше вспыльчивого и гневливого монаха" (христ.: Евагрий Понтийский. 1994, с.131).

С гневом непосредственно связано и злопамятство, ибо желание мщения "если устремляется наружу, есть гнев, а если остается внутри и строит зло, есть злопамятство" (Григорий Богослов. На гневливость. 1994, с.197).

Таким образом, борьба с гневом просто необходима и происходит она через смирение и послушание, кротость и воздержание. И здесь, как и во многих других сложных случаях, в первую очередь нужно смирение: "Многие получили спасение без прорицаний и осияний, без знамения и чудес; но без смирения никто не внидет в небесный чертог" (христ.: Иоанн Лествичник, 1901, с.171).

Не менее необходимо и воздержание: "Великое оружие для монаха – воздержание, ибо оно является введение во всякую добродетель..." (христ.: Феодор Студит. Творения. Т. 2. 1908, с.70). По святоотеческому определению: "Воздержанность есть расположение души, никогда не преступающее здравого рассудка. Воздержанным же бывает тот, кто сдерживает стремления, противные здравому разуму, и владеет собой настолько, что желает только праведного и честного" (христ.: Климент Александрийский. Строматы. 1996, с.156). Воздержание есть один из плодов Св. Духа (Гал. 5, 23).

Но смирение и борьбу с гневом необходимо правильно понимать. Нередко, думая что искореняют страсти, на самом деле просто подавляют гневательную часть души, вложенную в человека Богом. После некоторого времени, проведенного в такой неправильной душевной работе, человек становится безжизненным, лишенным всякого интереса, подавленным, пребывающим в оскудении душевных сил, но считающим себя достигшим некоторого успеха в "бесстрастии". Таким образом происходит подмена святоотеческого учения о достижения подлинно высоких духовных состояний подвижников ложной духовностью, не имеющей с подлинной ничего общего (Евмений игумен. 1999, с.284).

С этой точки зрения понятны мысли некоторых св. отцов о "полезности" гнева и необходимости его использования:

– "Гнев больше всех других страстей обыкновенно встревоживает и в смятение приводит душу; но есть случаи, когда он крайне для нее полезен. Так, когда несмущенно гневаемся на нечествующих, или другим каким образом бесстыдствующих, да спасутся, или по крайней мере устыдятся" (христ.: Диадох. 1900, с.40); "целомудренный гнев дан естеству нашему Создавшим нас Богом более как орудие правды" (там же);

– "не показывать негодование, когда должно, есть признак недеятельной природы, а не кротости" (христ.: Василий Великий. Т. 2. 1911, с.507);

– "Думаю, что с равною ревностию должно и любить добродетель и ненавидеть грех... Если ты не раздражен против лукавого, не возможно тебе ненавидеть его, сколько должно" (Василий Великий. На гневливых. 1911, с.166);

– "Гнев стоит в междупределии вожделения и разумной силы души, служа для каждой из сих сил оружием... Когда вожделевательная и разумная сила души действует по естеству, направляясь к вещам божественным, тогда гнев для каждой из них служит оружием правды против злобного змия, нашептывающего им и предлагающего вкусить от сластей плоти и утешиться славою человеческою. Когда же они уклоняются от естественного им движения и обращаются к противоестественному, и свой труд и занятия от божественных вещей переносят на человеческие, тогда он служит для них оружием неправды, которым они борются и воюют со всеми, кто полагает им преграду в их похотениях и стремлениях..." (христ.: Никита Стифат. 1900, с.85);

– "Гнев внедрен в нас не с тем... чтобы он сделался в нас страстью и болезнию, но чтобы служил врачевством от страстей... Он полезен для того, чтобы пробуждать нас от сонливости, чтобы сообщать бодрость душе, чтобы производить в нас сильнейшее негодование за обижаемых, чтобы делать нас взыскательными к обижающим" (христ.: Иоанн Златоуст. Т. 5. 1995, с.24-25). "Ты гневлив? Будь таков по отношению к своим грехам; бичуй свою душу, бичуй свою совесть; будь строгим и грозным судьей и карателем своих собственных грехов. Вот польза гнева; для этого Бог вложил его в нас" (там же, т. 11, с.20-21).

Говоря современным языком, гнев – это предельное отстранение от своей души того, что представляется крайне недостойным, опасным и губительным. Это своего рода система иммунной защиты души от вражеских прилогов (христ.: Кураев. Т. 2. 1997, с.390).

По библейскому слову плох не любой гнев, а только неправедный: "Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу" (Еф. 4, 26-27).

УНЫНИЕ, ПЕЧАЛЬ

С гневом тесно соединена страсть печали или уныния: "Печаль есть уныние души и происходит от гневных мыслей" (христ.: Нил препод. 1826, с.139).

Со святоотеческой точки зрения состояние уныния оценивается очень негативно:

– "уныние, охватывая все силы души, вдруг, за одним духом, приводит в движение почти все страсти, почему оно и тяжелее всех других страстей" (христ.: Максим Исповедник. Четыре сотни глав о любви. 1900, с.171-172);

– "Когда душа начнет уже не похотевать красных земных вещей, тогда прокрадывается в нее большею частию некий унывный дух, который ни охотно потрудиться в служении слова не допускает ее, ни твердого желания будущих благ не оставляет в ней... Сей тепло-хладной и разленющей страсти мы избежим, если в крайне тесные вставим пределы нашу мысль, держа во внимании одну память Божию; ибо только таким образом дух, востекши в свойственное ему горение, может отгнать от себя неразумное оное разленение" (христ.: Диадох. 1900, с.37).

Но однако, существует и печаль, идущая во благо: "печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть" (2 Кор. 7, 10).

Для борьбы с унынием необходимы: оплакивание своих грехов, размышление о смерти, истинное послушание, рукоделие и псалмопение, прилежная молитва со страхом Божиим (христ.: Петр (Пиголь). 1999, с.190).

ЛЕНОСТЬ, НЕРАДЕНИЕ

Леность или нерадение с христианской точки зрения также является важнейшей страстью. Вот некоторые библейские высказывания на эту тему:

– "Леность погружает в сонливость, и нерадивая душа будет терпеть голод" (Прит. 19, 15);

– "От лености обвиснет потолок, и когда опустятся руки, то протечет дом" (Еккл. 10, 18);

– "Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего? Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник" (Прит. 6, 9-11). И там же: "Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою" (Прит. 6, 6-8). И в Новом Завете: "Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал" (Мф. 25, 26).

Для борьбы с леностью необходимы бдение, трезвение, страх Божий.

ГОРДЫНЯ, ГОРДОСТЬ

Перейдем к анализу гордости и гордыни. В силу важности этой проблемы о ней писали многие христианские авторы:

– "гордость есть отрицание Бога, изобретение демонов, уничтожение людей, мать осуждения, источник гнева, корень лицемерия" (христ.: Феодор Студит. Творения. Т. 2. 1908, с.833); "гордый подобен диаволу, восставшему против Бога" (там же);

– "Страсть гордыни состоит из двух неведений, или несознаний, кои, сошедшись во едино, производят одно слиянное мудрование (гордостное). Ибо один тот горд, кто не признает ни Божеской помощи, ни человеческой немощи. Таким образом, гордость есть Божественного и человеческого знания лишение" (христ.: Максим Исповедник. Четыре сотни глав о любви. 1900, с.279);

– "Гордость – великая помеха духовному самоусовершенствованию. Люди самодовольные в духовном отношении, гордые сознанием своих нравственных достоинств, не могут с успехом вести дело духовного самоусовершенствования потому, что не осознают или не хотят сознавать в себе недостатков и грехов, от которых должны отстать, и, по уверенности в достаточности собственных сил к нравственному преуспеянию, не чувствуют нужды в благодати Божией, без которой оно невозможно" (Виссарион (Нечаев). 1899, с.11-12).

Последняя цитата приведена из работы еп. Виссариона (Нечаева), которая так и называется: "Гордость" (4-е изд. СПб., 1899). В ней автор анализирует не только индивидуальные, но и социальные аспекты гордости. Так, например, он пишет о "гордости века": "Есть еще гордость, если можно так выразиться, поголовная, повальная, – гордость века. Наш век гордится успехами просвещения, людскими и бесчисленными изобретениями, служащими к удобствам жизни" (там же, с.22).

Из последнего может следовать крайне важный вывод: "Люди, вопреки воле Божией, хотят землю превратить в рай, уничтожить зависимость свою от природы, заставить ее с покорностью раба служить не только их нуждам, но и прихотям; но мудрость Божия на каждом шагу посмеивается над ребяческими усилиями нашими, направленными к сей цели, – и это для того, чтобы мы не привязывались к земле, не гордились нашими успехами и изобретениями в житейских делах, и помнили, что жизнь на земле дана нам не для блаженства, невозможного здесь, а для приготовления к вечности" (там же, с.29).

Интересно следующее религиозно-психологическое наблюдение: у некоторых представителей европейской культуры мотивом увлечения буддизмом является гордыня (христ.: Лосский. 1994, с.64). Более того, страсть гордости близка и самому Будде. Какие психологические мотивы отвлекли внимание царевича Сиддхартхи от греха, как первичного зла, и чрезмерно приковали его только к последствию греха, к злу физических страданий? Может быть, это была изнеженность царевича, ведшего жизнь полную чувственных наслаждений, или, скорее всего, гордость, мешающая осознать свою греховность (там же, с.64).

Для борьба с гордостью необходимы смирение, молчание и безмолвие, воспоминание о смерти, воздержание, молитва и самопознание. О последнем Симеон Новый Богослов писал: "Надобно знать, что гордость рождается в душе человека от неведения себя самого, порождающего самомнение, по коему думают, что имеют нечто, тогда как ничего не имеют; и она растет вместе с возрастом человека. Почему нужно всякого человека, с мальства, прежде чем познает он что-либо другое, научать познанию себя самого..." (христ.: Симеон Новый Богослов. Т. 1. 1993, с.268-269).

СТРАХ

Страх также является одной из страстей. Его можно подразделить на несколько видов. Так, по Иоанну Дамаскину: "страх разделяется на шесть видов: на нерешительность, на стыдливость, на стыд, на изумление, на ужас, на беспокойство" (христ.: Иоанн Дамаскин. 1992, с.87).

В Библии неоднократно упоминается "страх великий" (Мк. 4, 41; Лк. 2, 9; Лк. 8, 37; Деян. 5, 5; 5, 11). А в последние времена "люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную" (Лк. 21, 26). Но христианин должен не смущаться ни от какого страха (1 Пет. 3, 6). К тому же, в христианстве, как в религии любви, страх должен подчиняться любви и заменяться ею: "в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх" (1 Ин. 4, 18).

Страху, как человеческой страсти, противопоставляется "страх Господень" (2 Пар. 17, 10; Прит. 1. 29, 31; Деян. 9, 31; 2 Кор. 5, 11) или "страх Божий" (2 Пар. 20, 29; Рим. 3, 18; 2 Кор. 7, 1). Повиноваться друг другу в страхе Божием призывает ап. Павел (Еф. 5, 21). В схожем смысле он использует слово страх и в других местах: "со страхом и трепетом совершайте свое спасение" (Флп. 2, 12); "приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом" (Евр. 12, 28). Страх Господень связан с мудростью: "страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла – разум" (Иов. 28, 28); "Начало мудрости – страх Господень" (Пс. 110, 10). Страх Божий необходим и для самопознания: "в страхе Божием будем внимательны к самим себе" (Исаия. 1826, с.135).

По своему существу страх Божий происходит из чувства вездеприсутствия Божия, боязни оскорбить правду Божию и трепета человека за свою виновность и малость пред Богом, соединенные с любовью к Нему (Назарьев. 1904, с.84).

Тема страха Божия близка христианскому богословию, и встречается во многих учебниках, катехизисах, проповедях разных авторов. Из дореволюционных работ, специально посвященных этой теме, можно назвать следующие: Нечаев В. "Страх Господень" (Душеполезное чтение. 1871, № 1, с.20-31), Вениамин (Исупов) иерод. "Учение церковных писателей о страхе Божием" (Киев, 1906).

Все перечисленные нами страсти являются взаимосвязанными, так что необходима не борьба с отдельной какой-нибудь страстью, а со всеми страстями в целом: "когда победишь какую-либо из безчестнейших страстей, например, пресыщение, или блуд, или гнев, или любостяжание, тотчас нападет на тебя тщеславный помысл; а когда его победишь, тогда переймет тебя помысл гордостный" (христ.: Максим Исповедник. Четыре сотни глав о любви. 1900, с.206).

РАСПОЗНАВАНИЕ СТРАСТЕЙ

Существование всех этих страстей нередко скрыто от самого человека: "Много страстей сокрыто в душах наших, но обличают они себя только тогда, когда являются на глаза причины их (предметы, поводы)" (христ.: Исихий Иерусалимский. 1890, с.25).

К тому же необходимо различать страсть, как негативную сущность, и такое в достаточной мере нейтральное душевное явление, как желание или пожелание: "Пожелание... есть устремление мысли к чему-либо или от чего-либо; страсть же есть превосходящее всякую меру устремление души к чему-нибудь или желание, выходящее из границ рассудка, не сдерживаемое более уздой его и требованиями" (христ.: Климент Александрийский. Строматы. 1996, с.147).

Кроме того, необходимо разделять страсти и самого человека: "Хотя увидишь кого боримым страстями, не брата, а страсти ненавидь, борющие его" (христ.: Симеон Новый Богослов. Творения. Т. 2. с.525). И по слову Серафима Саровского: "Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай" (христ.: Житие старца Серафима... 1991, с.310). Это – важнейший принцип христианской аскетики, позволяющий одновременно и любить своего ближнего и помогать ему в преодолении его грехов.

Это разделение страстей и самого человека необходимо соблюдать и по отношению к себе: "Должно снисходить и душе своей в ее немощах и несовершенствах и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не обленяться и непрестанно побуждать себя к лучшему" (христ.: Житие старца Серафима. 1991, с.310).

ПРИЧИНЫ СТРАСТЕЙ

Каковы основные причины страстей? По своим источникам, они могут быть разделены на две группы: во-первых, связанные с телом, во-вторых, – с душой. Или, пользуясь другой терминологией, можно говорить о причинах внешних и внутренних. Внешние связаны с телесными чувствами, а внутренние – с сердцем: "Некоторые говорят, что страсти входят в тело от помыслов сердца, а другие напротив утверждают, что худые помыслы рождаются от чувств телесных" (христ.: Иоанн Лествичник. 2001, с.134). Последнее бывает обыкновенно с мирскими, а первое – с монахами (там же, с.135). Поэтому в миру нужно начинать с хранения органов чувств, а монахи больше заботятся о хранении помыслов.

Кроме того, одну из причин возникновения страстей традиционно относят к воздействию падших ангелов: "Из приводимых в движение страстей одни возбуждаются [в нас] памятью, другие – чувством, а третьи – бесами" (христ.: Евагрий Понтийский. 1994, с.127).

Борьба со страстями и греховными навыками, конечно же, нелегка: "истребить из собственной плоти нечистое вожделение, это есть большее чудо, нежели изгнать нечистых духов из чужих тел" (христ.: Иоанн Кассиан. 1993, с.446). Но вся практика христианской аскетики показала, что это возможно – при помощи Божьей и при правильном и постоянном человеческом усилии. При этом важно знать некоторые закономерности и принципы развития страстей.

Последовательность же возникновения страстей приблизительно такова: "Начало и причина страстей есть злоупотребление, злоупотребления – склонность, склонности – движение желательного навыкновения, испытание желания есть прилог, прилог же – от бесов, коим Промыслом попускается обнаруживать, каково наше самовластие" (христ.: Григорий Синаит. Главы о заповедях... 1900, с.193). Таким образом, все начинается с прилога, и чтобы не скатываться к страстным состояниям, необходимо упреждать их заранее, на дальних подступах – лучше всего начиная с самого прилога. Поэтому в святоотеческих трудах постоянно подчеркивается необходимость развития внимания и трезвения.

По своему возникновению и функционированию страсть тесно связана с привычкой: "Тонкие психологи, отцы-аскеты, на основании своего опыта знают, что опасность страсти не только в том, что она проникла в душу человека, но и в том, что она потом властвует над человеком через привычку, через воспоминание, через бессознательное влечение к тому или иному греху" (христ.: Киприан (Керн). 1996, с.248).

В святоотеческой традиции при этом еще используют такое понятие, как навык: "Застаревшая душевная страсть, или временем утвержденное помышление о грехе с трудом врачуется, или делаются и совершенно неисцельным, когда навыки, как всего чаще случается переходят в природу" (христ.: Василий Великий. Т. 1. 1911, с.101).

Важнейшей частью борьбы со страстями есть противопоставление им добродетелей и связанных с ними позитивных духовно-психических состояний:

– "каждая страсть имеет противоположную ей добродетель; гордость – смирение, сребролюбие – милосердие, блуд – воздержание, малодушие – терпение, гнев – кротость, ненависть – любовь..." (христ.: Дорофей авва. 1995, с.169-170);

– "Страсти отвращать лучше памятованием добродетелей, нежели сопротивлением, потому что страсти, когда выступают из области своей и воздвигаются на брань, отпечатлевают в уме свои образы и подобия. Брань сия приобретает великую власть над умом, сильно возмущая и приводя в смятение помышления. А если поступить по первому, сказанному нами, правилу, то не оказывается в уме и следа страстей по отгнании их" (христ.: Исаак Сирин. 1993, с.313-314).

Все добродетели взаимосвязаны между собой и иерархически выстроены:

– "монах не может преуспевать без следующих добродетелей: поста, воздержания, бдения, терпения, мужества, безмолвия, молитвы, молчания, плача, смирения, – кои одна другую рождают и одна другую хранят" (христ.: Григорий Синаит. О безмолвии и молитве. 1900, с.235);

– "из добродетелей есть три главнейшие: воздержание, нестяжательность и смирение, и пять за ними следующих: чистота, кротость, радость, мужество и самоуничижение..." (христ.: Григорий Синаит. Главы... 1900, с.198);

– "Святые добродетели подобны лествице Иакова" (христ.: Иоанн Лествичник. 2001, с.104), т. е. именно через них человек восходит к Богу.

О милосердии, незлобии, долготерпении, смирении и бесстрастии мы уже говорили, а здесь кратко остановимся на послушании, кротости, чистоте и беспристрастии.

Начальным и центральным здесь является послушание: "Послушание, действуя всецело по заповедям, устрояет лествицу из разных добродетелей, и их, как восхождения, располагает в душе" (христ.: Григорий Синаит. Главы... 1900, с.209).

К послушанию близка и кротость. По святоотеческому определению, она есть "неизменное устроение ума, которое и в чести в бесчестии и пребывает одинаковым" (христ.: Иоанн Лествичник. 2001, с.164).

Очищая свою душу от страстей, христианин должен стремиться к чистоте: "Блажен тот монах... который действительно стремится к чистоте души своей всею силою своею и тем законным путем, каким шествовали к чистоте Отцы наши..." (христ.: Исаак Сирин. 1993, с.240). В этом ему помогает сам Иисус Христос: "целию пришествия Его, когда дал нам животворящие заповеди Свои, как очистительные врачевства в нашем страстном состоянии, было то, чтобы очистить душу от зла, произведенного первым преступлением и восстановить ее в первобытное ее состояние" (христ.: Исаак Сирин. 1993, с.242).

Важнейшей добродетелью является беспристрастие: "Малым огнем сожгли некоторые много вещества; и одною добродетелию избежали многие всех вышеописанных страстей: эта добродетель называется беспристрастием. Она рождается в нас от опытного ведения и вкушения Божественного разума, и от попечения о страшном ответе во время исхода из сего мира" (христ.: Иоанн Лествичник. 2001, с.141). Окончанием и вершиной и борьбы со страстями, и приобретением добродетелей есть бесстрастие.

А теперь остановимся на общих святоотеческих методах борьбы со страстями в приложении их к разным частям души – обобщим все сказанное ранее.

Два основных способа борьбы со страстями – негативный и позитивный:

1) негативный заключается в противопоставлении им и, собственно, борьбе с ними;

2) позитивный – в формировании компенсирующих страсти добродетелей: "каждая страсть имеет противоположную ей добродетель; гордость – смирение, сребролюбие – милосердие, блуд – воздержание, малодушие – терпение, гнев – кротость, ненависть – любовь...".

По своим источникам, страсти могут быть разделены на две группы – внешние и внутренние

Внутренние источники, во-первых, связанны с телом, во-вторых, – с душой – с ее отдельными силами: памятью, чувствами, воображением и т. д.

К внешним источникам относится, конечно же, сам мир, с его соблазнами и проблемами. Кроме того, одну из причин возникновения страстей традиционно относят к воздействию падших ангелов, что всегда полезно помнить тем психологом и педагогам, которым, что называется, море по колено и которые пренебрегают возможностью негативного духовного влияния.

Негативный способ борьбы с внешними причинам страстей, заключается в борьбе с прилогами от павших духов и в ограничении и контроле над информацией, поступающей из внешнего мира. Эта проблема была важна для христианских подвижников, начиная с первых веков христианства. Они оставили об этом богатейшее практическое и теоретическое наследие, которое заключается в учении об охранении и очищении органов чувств. В силу особой важности об этом мы скажем в специальной главе. Дальше, это борьба с излишней экстраверсией, ориентацией на внешний мир, с его соблазнами и проблемами.

Негативная борьба с внутренними причинам страстей заключается в первую очередь в контроле над телом и душой – через телесный и душевно-духовный пост и различные труды. Во-первых, нужны и чисто физические труды, которые важны не только для тела, но и для смирения души. Во-вторых, необходимо очищение души от старых грехов через покаяние, что происходит в таинстве исповеди (таким образом истребляется злопамятность, то есть память на зло). И тогда можно будет бороться с новыми грехами через постоянное трезвение и отметание внутренних прилогов (которые могут быть в форме мыслей, идей, образов, воспоминаний) от ума, воображения, памяти и т. д. Здесь также по св. отцам особенно важен контроль и ограничение образности и воображения.

Теперь перейдем к позитивным методам противостояния внешним и внутренним причинам страстей.

По отношению к внешним причинам страстей (падшим духам и миру) такими методами являются:

– благодатная помощь церковных таинств в защите от падших духов, а значит и от их прилогов;

– воспитание и просвещение органов чувств через богослужение;

– собирание и пребывание внутри себя, соединенное с предстоянием Богу и молитвой.

По отношению к внутренним причинам страстей (телесным и душевным) такими методами являются:

– просвещение тела через принятие святой воды, елеоосвящение и соборование; при этом необходимо отметить неправильность существующих предрассудков по отношению к последнему (что оно делается только над умирающим);

– просвещение и уцеломудрие души через стяжание христианских добродетелей и в первую очередь любви-агапе; воспитание добрых навыков и привычек, позитивных черт характера;

– правильное и благодатное развитие всех сил души; развитие внимания, при помощи которого греховные прилоги будут анализировать и отметаться, чтобы они не проникали в душу; развитие воли, поскольку безволие очень широко распространенное явление в наше время; чувства, эмоции также необходимо, с одной стороны, выводить из того застоя, в котором они часто пребывают (состояния "бесчувствия" – словами св. отцов), но, с другой стороны, опять же, чувства не должны быть бесконтрольными и независимыми от голоса разума; таким образом истребляется бесчувствие и приобретается множество христианских чувств и эмоций: благоговение, радость, умиление, почитание и многих других; сам разум, после очищения от голого рационализма и схематизма, превращается в ту благодатную силу, при помощи которой можно созерцать самого Бога; все это вместе составляет стяжание особого христианского душевного расположения – подробнее о чем скажем чуть дальше;

– как же научиться властвовать над самим собой и очистить этим образ Божий? как правильно и грамотно бороться со страстями, которые у каждого из нас в своем, особенном сочетании? как и какие приобретать добродетели в первую очередь? – все это индивидуально для каждого человека, но все это христианин может выяснить при помощи особого метода – самопознания, то есть познания себя; это вторая важная тема для последующего анализа.

В силу особой важности скажем подробнее о положительной стороне борьбы со страстями: мало прополоть огород, надо посадить там полезные растения, иначе на пустом месте вырастет еще больше сорняков. По евангельскому слову: "Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого" (Мф. 12, 43-45).

Поэтому мало, например, бросить пить или курить (то есть побороть свою страсть), нужно еще приобрести какую-то добродетель, которая заняла бы это место. Причем, конечно же, не обязательно начинать с чего-то глобального и недостижимого, пускай это будет что-то небольшое, но реальное: например, для мужа, бросившего пить, это мужская ручная работа по дому. И у жены тогда будет двойная радость: мало того, что муж бросил пить, так теперь появился и настоящий хозяин в доме, который может и хочет приложить руки к тому, чтобы дом стал лучше и красивее. Наверняка, это оценят и все близкие и соседи, если такие есть, и сама атмосфера, настроение в доме изменятся к лучшему и более светлому. И наоборот, если муж после того, как бросил пить, лежит грустный на диване и вздыхает, или от нечего делать сутками сидит перед телевизором, по дому вообще ничего не делает, а ворчит или ругается на всех близких и родственников – за то что они не оценили по достоинству его "жертву" для семьи, то в конце концов жена не вытерпит и скажет ему в сердцах: "Лучше бы ты пил!". Потому что раньше, он хотя бы иногда, когда протрезвеет, что-то делал по дому и не так всем надоедал, поскольку все-таки чувствовал себя виноватым за свое пьянство.

Кстати, к сожалению, встречается и такая ситуация: жена привыкла и по своему приспособилась к тому, что муж пьет и такая жена просто не знает, что ей делать с трезвым мужем. Она может, даже не совсем осознавая этого сама, на словах говорить, что да, конечно, хорошо, что муж бросил пить, а на деле подталкивать его опять к бутылке, чтобы самой опять оказаться пускай и в плохой, но более знакомой и привычной для себя ситуации. Поэтому, вообще говоря по большому счету, от алкоголизма нужно лечиться всей семьей, нужно менять весь семейный уклад – неплохо было бы, если бы при этом он становился более церковным. Чтобы при этом воцерковлялся не один член семьи, например, тот, кто бросил пить, а вся семья как целое.

Я, конечно же, понимаю, что проблема эта очень и очень непростая. Это то, что называется "церковным семейным укладом", или семьей как "малой церковью". Это даже при благоприятных внешних обстоятельствах складывается постепенно и медленно, а у нас в настоящее время мы находимся перед фактом того, что церковный семейный уклад был просто насильно разрушен во время советской власти. И только теперь начинается медленное восстановление того, что каким-то чудом удалось сохранить, и происходит постепенное формирование и каких-то по форме новых традиций, но которые по духу являются продолжением традиций старых. Но все это не просто и не так быстро, как этого хотелось бы.

В идеале семья и Церковь должны быть едины в своем устремлении к Богу, но если в семье начинают преобладать мирские, узкие интересы, тогда она перестает быть малой церковью и по отношению к ней применимы суровые евангельские выражения. По слову самого Иисуса Христа: "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня" (Мф. 10, 36-37). Семейные человеческие отношения, как и любые другие, не должны ставиться выше отношения к Богу, ибо первая, наибольшая заповедь гласит о необходимости любви именно к Богу (Мф. 22, 37).

Обобщим все сказанное в таблицу.

ИСТОЧНИКИ СТРАСТЕЙ И СПОСОБЫ БОРЬБЫ С НИМИ

		СПОСОБЫ БОРЬБЫ СО СТРАСТЯМИ
		НЕГАТИВНЫЙ	ПОЗИТИВНЫЙ
И С Т О Ч Н И К И С Т Р А С Т Е Й	В Н Е Ш Н И Е	– борьба с прилогами от падших духов; – хранение и очищение органов чувств (зрения, слуха и т. д.); – борьба с экстраверсией – чрезмерной ориентацией на внешний мир;	– благодатная помощь церковных таинств в защите от падших духов; – воспитание и просвещение органов чувств через богослужение; – собирание и пребывание внутри себя, соединенное с предстоянием Богу и молитвой;
И С Т О Ч Н И К И С Т Р А С Т Е Й	В Н У Т Р Е Н Н И Е	– контроль над телом и душой (через телесный и душевный пост, телесные и душевные труды); – очищение души от старых и новых грехов через таинства крещения и покаяния; – постоянное трезвение и борьба с прилогами от ума, воображения, памяти, органов чувств и т. д.; – контроль и ограничение воображения и образности (в первую очередь при молитве и в духовной области); – борьба с греховными душевными состояниями, греховными навыками и чертами характера;	– просвещение тела через принятие св. воды и елеоосвящение; – просвещение и уцеломудрие души через стяжание христианских добродетелей и в первую очередь любви–агапе; – развитие внимания, воли, религиозных чувств; стяжание христианского душевного расположения и благодатного душевного устроения; – самопознание как необходимое условие духовного преуспевания; – приобретение христианских добродетелей, воспитание добрых навыков и привычек, позитивных черт характера; – формирование личного и семейного церковного уклада жизни (семья как "малая церковь");

Почему так важна борьба человека со страстями и владычество над ними? – Это связано, ни меньше, ни больше, как с сотворением человека по образу Божию.

Вот что об образе Божием как владычестве писал Иоанн Златоуст: "Сказав: сотворим человека по образу нашему и по подобию, Бог не остановился на этом, но последующими словами объяснил нам, в каком смысле употребил слово образ. Что говорит? – И да обладают рыбами морскими, и птицами небесными... Итак, образ Он поставляет в господстве, а не в другом чем... Бог сотворил человека властителем всего существующего на земле...". С этим же, по мнению Иоанна Златоуста, связано и дальнейшее библейское повествование: Бог, желая показать Адаму достоинство его власти, поручил ему дать имена животным.

Подобная точка зрения была зафиксирована в материалах Первого Вселенского собора – в "Соборном опровержении мнений философа, по имени Федона, который защищал нечестивого Ария и хулы его": "Сотворение человека по образу Божию – значит обладание его всею землею. Ибо, как Бог владычествует над всею землею и над всем, что на ней, так и человека поставил как бы вторым владыкою земли и всего что на ней".

Но власть над внешней природой не является самоцелью, не менее с христианской точки зрения важна власть человека над самим собой: "дарованная нам власть над живыми существами подготавливает нас к властвованию над самим собой". А именно: "Дано тебе властвовать над рыбами, лишенными разума; тем самым ты стал и владыкой слепой страсти... Ты властвуешь над всяким диким зверем. Но почему же, скажешь ты, дикие звери сидят во мне самом?... Диким зверем является гнев, когда он кричит в твоем сердце". Вот для того, чтобы восстановить в себе образ Божий и нужна борьба со страстями и борьба с их владычеством над человеком, его душой и телом.

ЛИТЕРАТУРА - БОРЬБА СО СТРАСТЯМИ

ЧРЕВОУГОДИЕ, ЧРЕВОБЕСИЕ, ПЬЯНСТВО, АЛКОГОЛИЗМ, КУРЕНИЕ, НАРКОМАНИЯ

Амвросий /Ермаков/ еп. Проблема алкоголизма в России и пути ее решения // Доклад на IV Всероссийской научно-практической конференции с международным участием "Здоровье – основа человеческого потенциала: проблемы и пути их решения" в г. Санкт-Петербурге 24-26 ноября 2009 г. (интернет-издание).

Бельков Сергий прот. Методология социальной реабилитации наркозависимых в церковной общине (интернет-издание).

Бельков Сергий прот. Основные принципы церковной реабилитации наркозависимых // Вопросы образования и науки: теоретический и методический аспекты. Сборник научных трудов по материалам Международной заочной научно-практической конференции 30 апреля 2012 г. Часть 4. – Тамбов, 2012, с. 27-29.

Бронзов А. А. Вопрос о "безубойном питании" человека, решаемый с "христианской" точки зрения // Христианское чтение. 1904, № 4, с. 516-533; № 5, с. 687-715. – Текст в формате pdf: № 4, № 5.

Бронзов А. А. К вопросу о вегетарианстве // Христианское чтение. 1906, № 3, с. 454-462. – Текст в формате pdf.

Василий Великий. На упивающихся // Его же. Творения. Т. 2. – СПб., 1911, с. 203-211 (Беседы. Беседа 14). – Текст в нашем формате.

Ефрем Сирианин. О борьбе с чревоугодием // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. М., 1895, с. 378-382 (О борьбе с восемью главными страстями. а). – Текст в нашем формате.

Иоанн Златоуст св. Слово против упивающихся и о воскресении // Его же. Полное собрание творений в 12 т. Т. 2. Кн. 1. – М., 1993, с. 481-491. – Текст в нашем формате.

Иоанн Златоуст св. Слово против упивающихся и о воскресении (интернет-издание). – Адаптированный вариант текста.

Иоанн Кассиан. Борьба с чревоугодием // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. М., 1895, с. 21-32 (Борьба с восемью главнейшими страстями. a). – Текст в нашем формате.

Иоанн Кассиан. О духе чревобесия // Его же. Писания. Сергиев Посад, 1993, с. 48-73 (О постановлениях киновитян. Кн. 5). – Текст в нашем формате.

Иоанн Лествичник. Борьба с чревоугодием // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. М., 1895, с. 515-519 (О борьбе с восемью главными страстями. а). – Текст в нашем формате.

Иоанн Лествичник. О любезном для всех и лукавом владыке, чреве // Его же. Лествица. – М.: Правосл. братство св. ап. Иоанна Богослова, 2001, с. 115-121 (Слово 14). – Текст в нашем формате.

Коржевский Вадим иерей. О винопитии (интернет-издание).

Нил Синайский. О восьми лукавых духах // Его же. Творения. – М., 2000, с. 121-132 (О чревоугодии. О блуде. О сребролюбии. О гневе. О печали. Об унынии. О тщеславии. О гордости). – Текст в нашем формате.

Нил Синайский. О чревоугодии // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. М., 1895, с. 229-233 (О восьми духах зла. а). – Текст в нашем формате.

Пимен (Хмелевской) архиеп. О трезвости // Его же. Всегда с Богом. – Саратов: Летопись, 2000.

Харлампович К. В. К истории борьбы с пьянством на Руси // Богословский вестник. 1915, № 1, с. 32-45 (3-я пагин.). – Текст в формате pdf.

БЛУД, ПРЕЛЮБОДЕЯНИЕ

Григорий Нисский. На слова писания: а блудяй во свое тело согрешает (1 Кор. 6, 18) // Его же. Творения. Ч. 7. – М., 1865, с. 451-456.

Ефрем Сирианин. О борьбе с блудною страстью // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. М., 1895, с. 382-398 (О борьбе с восемью главными страстями. б). – Текст в нашем формате.

Иоанн Кассиан. Борьба с духом блуда // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. М., 1895, с. 32-44 (Борьба с восемью главнейшими страстями. б). – Текст в нашем формате.

Иоанн Кассиан. О духе блуда // Его же. Писания. Сергиев Посад, 1993, с. 73-84 (О постановлениях киновитян. Кн. 6). – Текст в нашем формате.

Иоанн Лествичник. Борьба с блудом // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. М., 1895, с. 519-528 (О борьбе с восемью главными страстями. б). – Текст в нашем формате.

Лазарь (Абашидзе) архим. Вавилонская печь. О грехе блуда // Миссионерский Листок. 1999, № 98 (интернет издание).

Нил Синайский. О блуде // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. М., 1895, с. 233-238 (О восьми духах зла. б). – Текст в нашем формате.

Рафаил (Карелин) архим. Метафизические корни трёх страстей (интернет-издание) (гордость, ложь, блуд).

Тихомиров П. /В./ К истолкованию Исх. 20, 14 (Против г. В. В. Розанова) // Богословский вестник. 1904, № 12, с. 759-780 (3-я пагин.). – Текст в формате pdf.

Феодорит Кирский. О блуде // Его же. Творения. Ч. 6. – М., 1859, с. 94-96.

Феодорит Кирский блаж. О блуде // Восточные отцы и учителя Церкви V века. Антология. М., 2000, с. 219-220 (Сокращенное изложение божественных догматов. 27).

СРЕБРОЛЮБИЕ, КОРЫСТОЛЮБИЕ, ЛЮБОСТЯЖАНИЕ

Астерий Амасийский св. Беседа против корыстолюбия // Богословский вестник. 1892, № 3, с. 457-475 (пер. с греч. и примеч. М. Д. Муретова). – Текст в формате pdf.

Григорий Палама св. Беседа на 15-е воскресенье Евангельских чтений по Луке, имеющая своей темой исправление и спасение начальника мытарей Закхея; в ней же говорится и против сребролюбия // Его же. Беседы (омилии). Часть 3. – М.: Паломник, 1993, с. 219-227. – Текст в нашем формате.

Ефрем Сирианин. О борьбе с сребролюбием // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. М., 1895, с. 398-400 (О борьбе с восемью главными страстями. в). – Текст в нашем формате.

Игнатий (Брянчанинов) свт. О лихоимстве. Поучение в двадесять шестую Неделю // Его же. Полное собрание творений. Т. 4. – М., 2002, с. 255-259. – Текст в нашем формате.

Иоанн Кассиан. Борьба с духом сребролюбия // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. М., 1895, с. 44-53 (Борьба с восемью главнейшими страстями. в). – Текст в нашем формате.

Иоанн Кассиан. О духе сребролюбия // Его же. Писания. Сергиев Посад, 1993, с. 84-100 (О постановлениях киновитян. Кн. 7). – Текст в нашем формате.

Иоанн Лествичник. Борьба с сребролюбием // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. М., 1895, с. 528-531 (О борьбе с восемью главными страстями. в). – Текст в нашем формате.

Иоанн Лествичник. О сребролюбии // Его же. Лествица. – М.: Правосл. братство св. ап. Иоанна Богослова, 2001, с. 139-140 (Слово 16). – Текст в нашем формате.

Нил Синайский. О сребролюбии // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. М., 1895, с. 238-249 (О восьми духах зла. в). – Текст в нашем формате.

Певницкий В. /Ф./ Четыре слова о любостяжании // Труды Киевской духовной академии. 1876, № 3, с. 564-582; № 4, с. 166-189. – Текст в формате pdf по номерам: № 3, № 4.