Важнейшим последствием грехопадения явилось нарушение гармонии в человеческом существе. Зло, приобретенное через нарушение гармонии и есть страсти, а противоположность тому состоянию, какое в невинной природе человека, при сохранении гармонии, называлось бесстрастием (Пономарев. 1899, с.82-83).
Интересно этимологическое происхождение слова "страсть". Греческое слово страсть – "παθος" ("патос") – происходит от глагола "πασχειν" – страдать и означает такое состояние человека, когда он находится под каким-либо внутренним или внешним противоестественным влиянием, когда он мучается от него и вследствие этого находится в ненормальном состоянии (там же, с.83). Отсюда, кстати и произошло широко используемое в настоящее время понятие "патология".
По предельно лаконичному определению святителя Игнатия (Брянчанинова): "Грех, овладевший человеком, называется страстию" (Игнатий (Брянчанинов). Т. 4. 1993, с.477). Несмотря на широкую распространенность страстей и наличие их практически в каждом человеке, они являются внешними по отношению к человеческой природе: "Зла и страстей по естеству нет в человеке; ибо Бог не творец страстей" (Иоанн Лествичник. 2001, с.191). Поэтому совершенно неверно противоположное мнение некоторых западных авторов: "Страсть есть прирожденная принадлежность человека и не имеющий их человек должен быть причислен к ангелам, или к животным" (Шольц. 1888, с.231). Во-первых, выше страстей многочисленные христианские аскеты и подвижники (милостью Божьей и своими трудами). Более того, к такому, бесстрастному, состоянию должен стремиться и каждый христианин. Это есть закономерный путь к его усовершенствованию, очищению и, в конечном итоге, к обóжению. Во-вторых, в этом и состояла духовная глубина святоотеческого опыта, что он распознал бесстрастную природу души, несмотря на наличие и широкое распространение страстей. К тому же надо иметь в виду, что "Господь наш Иисус Христос не прежде восшел на крест, как уврачевал все страсти человеческие..." (Исаия авва. 1883, с.57).
Таким образом с христианской точки зрения страсти определяются вполне однозначно негативно, что полностью противоречит обыденному словоупотреблению, когда говорят, например, о "благородной страсти". При этом под страстью обычно понимают сильное чувство, доминирующее над другими, что, конечно же, с христианской точки зрения совершенно неверно. Во-первых, страсть не является только чувством или эмоцией: выражаясь современным психологическим языком, в ней есть и когнитивная, и волевая составляющие. Более того, в страсти есть даже определенная психосоматическая часть, которая приводит к тому, что душевные страсти влияют негативно и на тело, а телесные страсти развращают душу. Во-вторых, что особенно важно с христианских позиций, в страстях эмоции получают неправильную, безнравственную направленность. Поэтому дело не только и не столько в силе эмоций, а в их направленности: если они влекут человека к вредному, аморальному, то это именно страсти и это однозначно от дьявола, но если человек стремится к Богу и делает это с сильными эмоциями, то это не страсть, а ревность к заповедям Божьим и радость от их исполнения (и много других разных положительных эмоций, поскольку христианство совершенно неверно представляют только как "религию страха" с преобладанием в ней негативных эмоций).
Какие бывают страсти? – По наиболее распространенному в святоотеческой традиции делению страсти подразделяются на телесные и душевные (Григорий Синаит. Главы о заповедях. 1900, с.193).
Душевные страсти делятся на страсти раздражительной, вожделевательной и мыслительной сил души (Максим Исповедник. Четыре сотни глав о любви. 1900, с.171) – то есть фактически страсти возможны в каждой силе души, по названию которых и именуются сами.
Похоже пишут и другие св. отцы: "Страсти разно именуются: разделяются же на телесные и душевные. Телесные подразделяются на скорбные и греховные; скорбные опять подразделяются на болезненные и наказательные. Душевные также разделяются на раздражительные, похотные и мысленные; мысленные подразделяются на вообразительные и рассудочные" (Григорий Синаит. 1900, с.193).
Основными телесными страстями являются чревоугодие и блуд. Авва Дорофей, согласуясь с мнением других св. отцов, различает два вида чревоугодия: лемаргию – гортонобесие (услаждение приятностью вкуса) и гастримаргию – чревобесие (многоядение) (Дорофей авва. 1895, с.638). Борьба с чревоугодием непроста и длительна, она должна включать в себя целый ряд телесных и душевных трудов: пост, воздержание, формирование мужества, воспоминание о грехах и память смертная (служащая уменьшению стремления ко всему земному и временному, а значит, и угождающему телу).
Блуд состоит в греховном использовании богоданных качеств человека, связанных с полом. При этом чаще всего выделяются два его вида: собственно блуд и прелюбодеяние. Последнее заключается в нарушении супружеской верности одним из супругов, что всегда оценивалось в христианстве крайне негативно и считалось очень большим грехом. Собственно блуд заключается в половой невоздержанности до женитьбы или замужества. Хотя прелюбодеяние и считается большим грехом, чем блуд, тем не менее негативные духовные последствия блуда огромны: он не только растлевает тело, но и губит душу – особенно у только вступающих в жизнь юношей и девушек. Борьба с блудом и блудными помыслами также очень трудна и длительна. Здесь необходимы и телесные труды, пост, воздержание и бдение, и познание своей немощи, и послушание с молитвой и покаянием.
Кроме того к частным телесным страстям можно отнести невоздержание, неряшливость, пьянство (а в современных условиях – наркоманию) и т. д., а к общетелесным – плотолюбие и телоуслужение.
Душевные страсти мы только перечислим. Их много и имя им, как и вызывающим их бесам, легион (Мк. 5, 9), самыми же основными среди них являются: сребролюбие, тщеславие, гнев, печаль, леность, гордость.
При разделении страстей на телесные и душевные надо иметь в виду: "Даже самые, по-видимому, телесные страсти при ближайшем рассмотрении суть, выражаясь языком науки, состояния психофизические" (Соколов. 1898, № 10, с.220). То есть, чревоугодие и блуд во всех их видах, будучи грехами, касающимися преимущественно тела, тем не менее, включают в себя и психологические факторы и требуют врачевания религиозно-психологического (там же).
Более подробно о борьбе со страстями мы скажем отдельно – в следующей главе. Это – целая наука со своими законами и особенностями, разнящимися в начале и в конце духовного пути: "С новоначальными телесные падения случаются обыкновенно от наслаждения снедями; со средними они бывают от высокоумия, и от той же причины, как и с новоначальными; но с приближающимися к совершенству они случаются только от осуждения ближних" (Иоанн Лествичник. 2001, с.123-124).
В конечном итоге, страстям подвержены все силы души, по делению которых и можно составить полную классификацию душевных страстей: "Всех пороков один источник и начало; а по качеству той части и (так сказать) члена, который в душе поврежден, получает различные названия страстей и повреждений" (Иоанн Кассиан. 1993, с.618). То есть, можно разделять страсти каждой из сил души: ума, воли, чувств (эмоций), слóва, памяти, воображения, внимания и т. д.
Кроме того действию страстей подвержен и человек целиком – через самолюбие, самомнение, самодовольство, самоуверенность и т. д. Недаром, св. отцы называли самолюбие матерью страстей: "Хочешь ли за раз избавиться от страстей? – Отрешись от матери страстей – самолюбия" (Фалассий авва. 1900, с.292). Различные страсти проявляются в отношении человека к другим людям (тщеславие, воровство, славолюбие, человекоугодие, человеконадеянность, лицемерие, ханжество, лживость, притворство, потакание, надменность, подозрительность, хитрость, клевета, осуждение, зависть и т. д.), миру (сребролюбие, миролюбие, "прилепление" к нему, натурализм) и Богу (гордость, бесчувствие). Обобщив и дополнив все сказанное, приведем таблицу общей классификации страстей.
ОБЩАЯ КЛАССИФИКАЦИЯ СТРАСТЕЙ
(основные страсти выделены жирным)
ТЕЛЕСНЫЕ
СТРАСТИ |
общие |
плотолюбие, телоуслужение |
частные |
– чревоугодие: чревобесие, гортанобесие
– блуд, прелюбодеяние
– невоздержание, неряшливость, пьянство |
ДУШЕВНЫЕ
СТРАСТИ |
ума |
ересь (склонность к разномыслию), любоучительность, любопытство, противоречие, придумывание, спорливость
|
воли |
леность, своеволие, самоугодие, непослушание, малодушие, слабоволие, самонадеянность, властолюбие, упрямство, нетерпение, увлекаемость, азартность |
чувств, эмоций |
гневливость, уныние, печаль, неверие, раздражительность, ярость, нетерпеливость, вспыльчивость, отчаянье, жестокость, зависть, страх |
слóва |
многословие, празднословие, пустословие, сплетни, сквернословие, брань, клевета |
памяти |
злопамятство, забывчивость, забвение грехов |
воображения |
фантазерство, мечтательность, мнительность, самообман |
внимания |
рассеянность, невнимательность |
органов чувтв |
услаждение органов чувств, похоть очей |
общие |
душелюбие, душеугодие |
СТРАСТИ
ЧЕЛОВЕКА
ЦЕЛИКОМ |
по отношению к себе |
самолюбие, самомнение, самодовольство, самоуверенность |
к другим
людям |
тщеславие, превозношение, осуждение, воровство, славолюбие, человекоугодие, человеконадеянность, лицемерие, ханжество, лживость, притворство, потакание, надменность, подозрительность, хитрость, клевета, зависть, скупость, мстительность |
к миру |
сребролюбие, миролюбие, натурализм (поклонение природе) |
к Богу |
гордость (первое и последнее из всех зол), бесчувствие |
Как мы видим, основные страсти неравномерно распределились по силам души – наибольшее их количество пришлось на чувства (эмоции), что и понятно, поскольку они являются наиболее подвижными и их гипертрофия приводит к гневливости, а неправильная направленность – к унынию и печали. Поэтому, мы бы дополнили исторически сложившиеся основные страсти таким образом, чтобы туда вошли по одной главной страсти по отношению к остальным силам души, а также страсти по отношению к душе и телу целиком (в таблице мы их выделили курсивом).
ЛИТЕРАТУРА - СТРАСТИ ПО ХРИСТИАНСКОМУ УЧЕНИЮ
Белорусов С. А. Психопатии и страсти // Журнал практического психолога. 1998, № 6..
Васильев М. /Г./ Учение отцов Церкви о страсти // Богословский вестник. 1911, № 5, с. 244-251 (3-я пагин.); № 10, с. 410-424 (2-я пагин.); № 12, с. 804-822 (3-я пагин.). – Текст в формате pdf по номерам: № 5, № 10, № 12.
Григорий Палама. Ко всечестной во инокинях Ксении, о страстях и добродетелях и о плодах умного делания // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 5. М., 1900, с. 254-281. – Текст в нашем формате.
Григорий Палама св. Омилия 22. На тот же Праздник (Вознесение Бога и Спаса нашего Иисуса Христа); в ней же говорится о страстях и добродетелях // Его же. Беседы (омилии). Часть 1. – М.: Паломник, 1993, с. 223-230. – Текст в нашем формате.
Григорий Палама св. Омилия 33. О добродетелях и противоположных им страстях // Его же. Беседы (омилии). Часть 2. – М.: Паломник, 1993, с. 75-82. – Текст в нашем формате.
Григорий Синаит. Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 5. М., 1900, с. 180-216. – Текст целиком.
Дорофей авва. Подвижнические наставления // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. М., 1895, с. 601-642. – Текст целиком.
Ефрем Сирианин. О борьбе с восемью главными страстями // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. М., 1895, с. 377-430. – Текст в нашем формате.
Ефрем Сирианин. О добродетелях и страстях // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. М., 1895, с. 369-376. – Текст в нашем формате.
Зарин С. М. Аскетическое учение о значении и сущности "страстей" так называемых "плотских" // Христианское чтение. 1904, № 6, с. 788-795. – Текст в формате pdf.
Зарин С. М. Значение страстей в духовной жизни, их сущность и главные моменты развития, по учению святых Отцов – аскетов // Христианское чтение. 1904, № 4, с. 483-515; № 5, с. 660-669. – Текст в формате pdf по номерам: № 4, № 5.
Зарин С. М. Протестантская оценка восточной аскетической схемы восьми главных пороков // Христианское чтение. 1904, № 10, с. 535-553; № 11, с. 703-719. – Текст в формате pdf: № 10.
Зенько Ю. М. Страсти и борьба с ними // Электронный словарь по христианской антропологии и психологии (интернет-ресурс).
Игнатий (Брянчанинов) свт. Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями // Его же. Полное собрание творений. Т. 1. М., 2001, с. 155-159. – Текст в нашем формате.
Игнатий (Брянчанинов) свт. Зрение греха своего // Его же. Полное собрание творений. Т. 2. – М., 2001, с. 111-120. – Текст в нашем формате.
Игнатий (Брянчанинов) свт. О сродстве между собою как добродетелей, так и пороков // Его же. Полное собрание творений. Т. 5. – М., 2003, с. 311-314 (Советы относительно душевного иноческого делания. Глава 47). – Текст в нашем формате.
Игнатий (Брянчанинов) свт. Отношение христианина к страстям его // Его же. Полное собрание творений. Т. 1. М., 2001, с. 486-496. – Текст в нашем формате.
Игнатий (Брянчанинов) свт. Полное собрание творений. Т. 4. – М.: Паломникъ, 2002. – Текст целиком.
Иоанн Дамаскин. О страсти и деятельности (энергии) // Его же. Точное изложение православной веры. – Ростов-н/Д., 1992, с. 94-100 (Книга 2. Глава 22). – Текст в нашем формате.
Иоанн Дамаскин. Об естественных и беспорочных страстях // Его же. Точное изложение православной веры. – Ростов-н/Д., 1992, с. 185-186 (Книга 3. Глава 20). – Текст в нашем формате.
Иоанн Златоуст св. О добродетели и пороке // Его же. Полное собрание творений в 12 т. Т. 12. Кн. 2. – М., 2004, с. 703-717 (Слово 26). – Текст в адаптированном виде.
Иоанн Кассиан. Общее очертание страстей и борьбы с ними // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. М., 1895, с. 16-20. – Текст в нашем формате.
Иоанн Лествичник. Лествица. – М.: Правосл. братство св. ап. Иоанна Богослова, 2001 (переизд.: 7-е изд., Козельская Введенская Оптина Пустынь, 1908).
Иоанн Лествичник. О добродетелях и страстях // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. М., 1895, с. 499-515. – Текст в нашем формате.
Иоанн Лествичник. О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей // Его же. Лествица. – М.: Правосл. братство св. ап. Иоанна Богослова, 2001, с. 180-213 (Слово 26). – Текст в нашем формате.
Исаия авва. Духовно-нравственные слова в русском переводе. – М.: Синод. тип, 1883 (М.: Универс. тип., 1860; Серг. Посад, 1911).
Иоанн Кассиан. Писания. – Сергиев Посад, 1993.
Исаак Сирин. О грехах произвольных, непроизвольных и совершаемых по какому-нибудь случаю // Его же. Слова подвижнические. М., 1993, с. 33-37 (Слово 7) (репр. переизд.: Сергиев Посад, 1911). – Текст в нашем формате.
Исаак Сирин. О душе, о страстях и о чистоте ума // Его же. Слова подвижнические. М., 1993, с. 19-25 (Слово 4) (репр. переизд.: Сергиев Посад, 1911). – Текст в нашем формате.
Исаак Сирин. О силе и действенности греховных зол, чем они производятся и чем прекращаются // Его же. Слова подвижнические. М., 1993, с. 361-367 (Слово 71) (репр. переизд.: Сергиев Посад, 1911). – Текст в нашем формате.
Исаак Сирин. О том, что Бог на пользу душе попустил, чтобы она была доступна страстям, и о подвижнических деланиях // Его же. Слова подвижнические. М., 1993, с. 307-320 (Слово 58) (репр. переизд.: Сергиев Посад, 1911). – Текст в нашем формате.
Исаия авва. О ветвях зла // Добротолюбие. Т. 1. 3-е изд. М., 1895, с. 432-435. – Текст в нашем формате.
Исаия авва. О страстях // Добротолюбие. Т. 1. 3-е изд. М., 1895, с. 367-369. – Текст в нашем формате.
Лазарь архим. Современные греховные увлечения // Миссионерский Листок. 1999, № 53c (интернет издание).
Максим Исповедник. Четыре сотни глав о любви // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 3. М., 1900, с. 163-228.
Нил Синайский. О восьми духах зла // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. М., 1895, с. 229-270. – Текст в нашем формате.
Новиков Д. В. Религиозно-аскетическое понятие "страсть": психологический и клинический аспекты // Московский психотерапевтический журнал. 2005, № 3 (46), c.146-159.
Паисий Святогорец старец. Слова. Т. 5. Часть 1. Страсти. Пер. с греч. – М.: Святая гора, 2001.
Петр Дамаскин преп. Исчисление страстей // Его же. Творения. М., 1993, с. 213-217. – Текст в нашем формате.
Петр Дамаскин преп. Краткое учение о приобретении добродетелей и удалении от страстей // Его же. Творения. М., 1993, с. 145-148. – Текст в нашем формате.
Петр Дамаскин преп. Об умерщвлении страстей // Его же. Творения. М., 1993, с. 260-266 (Кн. 2. Слово 8). – Текст в нашем формате.
Пономарев П. П. Догматические основы христианского аскетизма по творениям восточных писателей-аскетов IV в. – Казань: Типо-лит. Имп. Ун-та, 1899.
Рафаил (Карелин) архим. Метафизические корни трёх страстей (интернет-издание) (гордость, ложь, блуд).
Скурат К. Е. Обличение пороков в русской церковной литературе XI-XVIII веков // Богословские труды. Сб. 32. М., 1996, с. 223-234. – Текст в формате pdf.
Соколов Л. Психологический элемент в аскетических творениях и его значение для пастырей церкви // Вологодские епархиальные ведомости. 1898, 1 мая, № 9, с.192-203; 15 мая, № 10, с.219-227; 1 июня, № 11, с.243-254; 15 июня, № 14, с.348-354; 1 авг., № 15, с.360-366; 15 авг., № 16, с.386-393; 1 сент., № 17, с.405-411; 1 окт., № 19, с.471-475; 15 окт., № 20, с.487-492; 1 нояб., № 21, с.531-534; 15 нояб., № 22, с.547-555; 1 дек., № 23, с.571-579.
Фалассий авва. О любви, воздержании и духовной жизни к пресвитеру Павлу // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 3. М., 1900, с. 290-317. – Текст целиком.
Феодор Студит. Бесы увлекают чрез возбуждение страстей, и губят // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 4. М., 1901, с. 101-104 (Подвижнические монахам наставления. 45). – Текст в нашем формате.
Феодор Студит. Враг воздымает страсти; но противьтесь и одолеете // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 4. М., 1901, с. 37-39 (Подвижнические монахам наставления. 11). – Текст в нашем формате.
Феодор Студит. Многие нападают на нас страсти по действию врага // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 4. М., 1901, с. 342-345 (Подвижнические монахам наставления. 177). – Текст в нашем формате.
Феодор Студит. Против распаления страстей – слово Божие, блюдение чувств, паче зрения, недавание покоя плоти // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 4. М., 1901, с. 61-62 (Подвижнические монахам наставления. 24). – Текст в нашем формате.
Феофан Затворник свт. Страсти человеческие и борьба с ними христианина. Выдержки из писем. – М.: Издательский отдел Владимирской Епархии, Православное Братство "Споручницы грешных", 1996. – Текст в формате pdf.
Шиманский Г. И. Учение святых отцов и подвижников православной церкви о борьбе с главными греховными страстями и о христианских добродетелях: любви, смирении, кротости, воздержании и целомудрии. В 2 ч. – М.: Издание Сретенского мон., 2006. – Текст в формате pdf.
Шольц Ф. Диэтетика духа. Пер. с нем. – Харьков, 1888.
Страница добавлена 10.05.2011.
Последнее обновление 01.01.2019.
© Словарь христианской антропологии и психологии.