Многочисленные переиздания книги иеромонаха Серафима Роуза свидетельствуют о том, что труды американского православного подвижника оказались близки сердцу русского читателя.

В книге "Душа после смерти" о. Серафим Роуз излагает православное учение о смерти и посмертной жизни души, столь необходимое именно теперь, во времена забвения и смуты, когда душе, стремящейся к Истине, легко заблудиться в потоке оккультно-сектантской литературы, заполонившей прилавки.

По вопросам оптового приобретения книги обращаться по адресу:
     193144, г.Санкт-Петербург, ул.Моисеенко, 10. Издательство "Царское Дело". Тел.: (812) 271-76-86, 155-60-91.

© Издательство "Царское Дело", 1995.

ВВЕДЕНИЕ

Автор этой книги – замечательный американский православный подвижник иеромонах Серафим (в миру Юджин Роуз) – родился 12 августа 1934 года в Калифорнии, в курортном городке Сан-Диего, и рос в типичной американской протестантской семье. Ещё в детстве он обращал на себя внимание учителей своей чрезвычайной одаренностью.

Его поиски истины начались уже в раннем возрасте. Однажды мать, видя, как старательно он занимается в школе, сказала: "Когда-нибудь ты станешь толковым человеком". Юджин ответил: "Я не хочу быть толковым. Я хочу быть мудрым" Не принимая идеалов своих сверстников, развлекавшихся на вечеринках, разъезжавших на спортивных машинах, он бродил в одиночестве по заросшему лесом каньону неподалеку от дома, терзаясь вопросами: что есть жизнь и где его место в ней? Ощущение своей неадекватности миру причиняло ему жестокие страдания. И чем старше он становился, тем напряженнее исследовал саму природу своего существа.

Окончив школу с отличием, в 1952 году он поступает в колледж в Помоне, недалеко от ЛосАнджелеса.

К тому времени Юджина перестает удовлетворять тот вариант христианства, который предлагает протестантизм. Он чужд прагматичному и самодовольному миру, в котором вырос, подсознательно ощущает, что учение этого мира о Боге слишком выхолощено и поэтому неверно. Он не мог согласиться с тем, что христианство призвано утешать в житейских неудачах людей, живущих плотской жизнью и не заботящихся о стяжании Царствия Небесного. Ему хотелось, как писал он позднее, "найти мир непреходящий, лежащий глубже повседневных забот". В поисках истины он изучает западную философию (Ницше, Рене Генона) и, не находя там ответа на мучившие его вопросы, обращается к Востоку.

По окончании колледжа в 1956 году, Юджин поступил в Академию по изучению Азии в СанФранциско, а ещё через полтора года в Калифорнийский университет в Беркли. Курс сравнительной религии при академии давал возможность попробовать себя в различных духовных школах: в индуизме, буддизме, иудаизме, суфизме и др. Юджин изучил их все, ища, как он сам говорил, "прежде всего истину", причем каждую религию он изучал на ее родном языке. Например, конфуцианские тексты он читал на древнекитайском языке. В университете за работу о древних наречиях китайского языка он получил степень магистра.

Один из академических друзей Юджина, специализировавшийся на восточном христианстве, однажды посоветовал ему посетить православное богослужение. Это произошло в Великую Пятницу на Страстной неделе в Православном Соборе СанФранциско. Спустя много лет он вспоминал: "Когда я впервые переступил порог православного храма, я ощутил то, чего не ощущал ни в одном буддистском или западном храме. Мое сердце говорило мне, что это мой дом и что мои искания закончены".

Он начал посещать православные богослужения, учить русский язык, читать книги о Православии.

Обращение Юджина было всё глубже. Вскоре он ощутил внутреннюю необходимость давать выход переполнявшим его чувствам. Он начал писать. В 1961 году, завершив подготовку диссертации на звание бакалавра, и, несмотря на то, что в университете ему прочили блестящую карьеру, он решает оставить учебу на время, необходимое для написания книги-исследования духовного состояния современного человека. Задуманная вещь требовала отдачи всех его душевных сил и энергии. Отказавшись от преподавания в университете, он выбирает для заработка самую грязную, неквалифицированную работу уборщика, дворника, предпочитая любой физический труд умственному, чтобы не мешать ходу своих мыслей.

В том же 1961 году Юджин серьезно заболел. Врачи нашли его болезнь неизлечимой и предсказывали близкую смерть. Физические страдания усугублялись мыслью о том, что он не успел свершить своего предназначения. Он горячо молился Богородице и выздоровел.

У него появились русские православные друзья, от которых он узнал о святых местах русской Америки: Новом Валааме Германа Аляскинского, русских скитах в Канадской пустыне, монастыре Святой Троицы, женском монастыре Новое Дивеево в Нью-Йорке и других. Для Юджина это было открытием, как и то, что новые друзья рассказывали ему о России, о русских новомучениках.

Он окончательно осознал, что хочет стать православным, и 12 (25) февраля 1962 года был принят в лоно Православной Церкви.

После первого Причастия Юджин в течение недели ощущал во рту удивительно приятный вкус. Ему даже не хотелось есть. Исполненный смирения, он думал, что все новокрещенные христиане ощущают то же самое, и лишь позже узнал, что получил особый благодатный дар.

Юджин много времени проводил в храме, посещая все утренние и вечерние службы, с особенным благоговением взирая на архиепископа Иоанна (Максимовича), о котором было известно, что он ведет аскетическую жизнь и имеет дар чудотворения. Владыка Иоанн приметил молодого человека, не пропускавшего ни одной службы, и предложил ему читать на клиросе. Юджин быстро освоился со сложными церковнославянскими текстами. Когда же Владыка Иоанн учредил в Сан-Франциско теологическую школу, Юджин, отучившись три года, закончил курс с отличием, несмотря на то, что лекции читались на русском языке.

По благословению архиепископа Иоанна Юджин пишет статьи в местный православный бюллетень "Православный вестник".

Ближайший друг Юджина, выпускник Джорданвильской духовной семинарии Глеб Подмошенский (будущий игумен Герман), понимая, каким редким даром обладает Юджин, предлагает ему организовать братство, которое продолжит дело Православной миссии в Америке, начатой ещё монахом Валаамского монастыря Германом Аляскинским, и назвать братство в его честь. Работа должна была начаться с открытия книжной лавки. В то время в Америке ещё не было книжных магазинов, продававших православную литературу.

28 августа (10 сентября) 1963 года архиепископ Иоанн благословил Братство преп. Германа Аляскинского.

Вскоре рядом с собором в Сан-Франциско открылась книжная лавка "Православные книги и иконы", ставшая настоящим центром православия в Америке. Через Братство многие американцы пришли к вере. Всех посетителей встречали здесь с любовью. Братья взяли за правило мысленно благословлять каждого входящего и осенять крестным знамением каждого выходящего.

В феврале 1965 года началось издание журнала "Православное слово". Название журналу дал Владыка Иоанн. Первые номера набирались вручную, на современную печатную технику не было средств.

Зато, имея журнал, можно было быстро реагировать на явления, интересующие современного человека, и давать им православную оценку.

Братьям все чаще приходила мысль о монашестве. Особенно привлекал их подвиг пустынножительства. Им хотелось отбросить всякую мирскую суету, хотелось жизни, наполненной тишиной и молитвой, жизни среди дикой природы в единении с Богом.

В июле 1967 года был начат поиск места для устройства скита. Вскоре найден был участок земли на холме, поросшем лесом, в нескольких милях от небольшого городка Платина в Северной Калифорнии (сейчас здесь находится монастырь преп. Германа Аляскинского).

В 1969 году, в праздник Успения Божией Матери братья совершили переезд в свою пустыньку, где в течение года работали в тишине и молчании, продолжая выпускать "Православное слово" и другие издания.

В октябре 1970 года они были пострижены в монашество – Юджин – с именем Серафима, в честь Серафима Саровского, а Глеб – с именем Германа, в честь новопрославленного Германа Аляскинского. "Как я рад умереть для мира",– сказал в тот день отец Серафим своему другу. Он радовался каждому дню, проведенному в маленькой келье, которую он сам выстроил для себя на склоне горы, поросшей лесом.

Отец Серафим ценил каждое мгновение жизни, часто говоря: "Сейчас позднее, чем ты думаешь. Спеши поэтому делать дела Божий".

Благодаря ежедневным Богослужениям, постоянному изучению духовной литературы и отделенности от мира, отец Серафим приобретал все более глубокий духовный опыт. Изучая святоотеческие писания, он успешно передавал дух их в своих работах, окормляя тем самым тысячи читателей.

Когда в 1977 году отцы Серафим и Герман были рукоположены во священники, появились новые обязанности. В последующие пять лет были организованы небольшие приходы в Северной Калифорнии и Орегоне, куда отцу Серафиму приходилось выезжать довольно часто. Нужно было духовно окормлять и приходящих в обитель паломников и наставлять их в истинной вере.

Много сил отнимали и заботы о послушниках, поступавших в монастырь. Отец Герман взял на себя настоятельство, а отец Серафим стал духовником братии. Поздно ночью, когда уже все спали, его можно было видеть на коленях перед алтарем в монастырской церкви в слезной молитве за тех, кого вверили его руководству.

Вся его пастырская и миссионерская деятельность, как и литературная, была единственно во славу Божию и ради спасения ближних. Набираясь духовного опыта, он всё яснее понимал, что мешает современному христианину в деле стяжания Святого Духа. В своих обращениях к американцам, принявшим православие, он увещевал их не поддаваться соблазнам телевидения, рок-музыки, обличал современный американский образ жизни, который ведет к забвению Бога, мешает сосредоточиться на серьезных духовных вопросах.

В 1982 году, накануне праздника Преображения Господня, отец Серафим произнес свою последнюю проповедь.

По смирению он никогда не жаловался на состояние здоровья и, заболев, молча удалился в келью для молитвы. Тем не менее братья скоро поняли, что он серьезно болен, и поместили его в ближайшую больницу. После операции врачи предупредили о возможном летальном исходе.

20 августа (2 сентября) 1982 года отец Серафим отошел ко Господу. Ему было 48 лет. Как писано в Книге Премудрости Соломона: "Достигнув совершенства в короткое время, он исполнил долгие лета, ибо душа его была угодна Господу, потому и ускорил он из среды нечестия". (Прем. Сол. 4, 13-14).

Книги, написанные отцом Серафимом за годы подвижнической жизни, оказали огромное влияние на развитие Православия в Америке. Они стали духовной классикой XX века.

В одном из основных своих трудов отец Серафим говорит о том, что ждет человека в загробной жизни.

Когда книга "Душа после смерти" вышла в свет, многие впервые искренне задумались о том, что же в действительности подразумевает Церковь под словами "рай" и "ад", "загробная жизнь", "ангелы", "злые духи". На основании свидетельств людей, перенесших состояние клинической смерти, автором изложено двухтысячелетнее христианское учение о разлучении души и тела в реалиях духовного мира.

Отец Серафим написал об отличии истинного духовного знания от состояний, переживаемых оккультистами, о духах злобы, с которыми многие современные люди вступают в контакт, сами того не подозревая.

Книгу пронизывает настойчивая авторская мысль о духовной битве, происходящей на земле в душе каждого человека, где ставка – его вечная жизнь, а единственный путь спасения – исполнение заповедей в страхе Божием.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта книга имеет двоякую цель: во-первых, с точки зрения православного христианского учения о загробной жизни, дать объяснение современных "посмертных" опытов, возбудивших такой интерес в некоторых религиозных и научных кругах; во-вторых, привести основные источники и тексты, содержащие православное учение о загробной жизни. Если ныне это учение так плохо понимают, то это во многом следствие того, что в наши "просвещенные" времена эти тексты находятся в забвении и совсем "вышли из моды". Мы пытались сделать эти тексты более понятными и доступными современному читателю. Нет нужды говорить о том, что они представляют собой бесконечно более глубокое и полезное чтение, чем популярные сейчас книги о "посмертном" опыте, в которых, даже если они и не являются лишь обычной сенсацией, все равно не может быть ничего, кроме внешней эффектности, потому что в них нет цельного и истинного учения о загробной жизни.

Изложенное в этой книге православное учение, несомненно подвергнется критике со стороны некоторых лиц, как слишком "простое" и "наивное", чтобы в него мог поверить человек XX века. Поэтому следует подчеркнуть, что это учение есть не учение нескольких изолированных или нетипичных учителей Православной Церкви, а учение, которое Православная Церковь Христова предложила с самого начала, которое изложено в бесчисленных святоотеческих творениях, в житиях святых и богослужениях Православной Церкви, и которое Церковь непрерывно передает вплоть до наших дней. "Простота" этого учения – это простота самой истины, которая – будь она выражена в том или ином учении Церкви – оказывается освежающим источником ясности среди путаницы, вызванной в современных умах различными заблуждениями и пустыми спекуляциями последних столетий. В каждой главе настоящей книги делается попытка указать на святоотеческие и агиографические источники, содержащие это учение.

Основным источником вдохновения при написании этой книги послужили труды епископа Игнатия (Брянчанинова), который был, возможно, первым крупным русским православным богословом, непосредственно занимавшимся именно той проблемой, которая встала так остро в наши дни: как сохранить подлинное христианское предание и учение в мире, который стал совершенно чужд православию и стремится или к тому, чтобы опровергнуть и отбросить его, или перетолковать его таким образом, чтобы оно стало совместимо с мирским образом жизни и мышления. Остро ощущая римско-католическое и другие западные влияния, которые стремились "модернизировать" православие даже в его дни, преост вященный Игнатий готовился к защите православия как путем углубленного изучения православных первоисточников (чье учение он впитал в ряде лучших православных монастырей своего времени), так и путем ознакомления с наукой и литературой своего времени (он учился в военно-инженерном училище, а не в духовной семинарии). Вооруженный, таким образом, знанием как православного богословия, так и светских наук, он посвятил свою жизнь защите чистоты православия и разоблачению современных уклонений от него. Не будет преувеличением сказать, что ни в одной из православных стран XIX века не было такого защитника православия от искушений и заблуждений современности; единственным его соперником был только лишь его соотечественник епископ Феофан Затворник, который в общем-то делал то же самое, но на "менее высоком" уровне.

Один том собрания сочинений еп. Игнатия (том III) специально посвящен церковному учению о загробной жизни, которое он защищал против римско-католических и других современных искажений. Именно из этого тома мы главным образом взяли для нашей книги обсуждение таких вопросов, как мытарства и явления духов, – учений, которые, по ряду причин, "современный" ум не может принять, но настаивает на их перетолковании или полном отвержении. Преосвященный Феофан, конечно, учил тому же, и мы также воспользовались его словами; а в нашем веке другой выдающийся русский православный богослов, блаженной памяти архиепископ Иоанн Максимович столь ясно и просто повторил это учение, что мы использовали его слова как основу для заключительной главы настоящей книги. То, что православное учение о загробной жизни столь ясно и четко излагалось выдающимися современными учителями православия вплоть до наших дней, оказывает огромную пользу нам, стремящимся сегодня сохранить отеческое православие не просто путем правильной передачи слов, но больше того – путем подлинно православного толкования этих слов.

В книге помимо упомянутых выше православных источников и толкований, мы широко использовали современную неправославную литературу о "посмертных" явлениях, а также ряд оккультных текстов по этому вопросу. В этом мы следовали примеру владыки Игнатия – излагать лжеучения настолько полно и беспристрастно, насколько это нужно для разоблачения его ложности, чтобы православные христиане не соблазнялись им; как и он, мы обнаружили, что неправославные тексты, когда дело касается описания фактического ОПЫТА (а не мнений и толкований), дают зачастую потрясающее подтверждение истин православия.

Главной нашей целью в этой книге было дать настолько детальное ПРОТИВОПОСТАВЛЕНИЕ, насколько нужно, чтобы показать полное различие между православным учением и опытом православных святых, с одной стороны, и оккультным учением и современными опытами, с другой. Если бы мы просто изложили православное учение без этого противопоставления, оно было бы убедительно лишь для немногих, не считая тех, кто уже придерживался этих убеждений; но сейчас, возможно, даже кое-кто из тех, кто вовлечен в современные опыты, осознает огромную разницу между ними и подлинно духовным опытом.

Однако уже то, что значительная часть этой книги посвящена обсуждению ОПЫТОВ, как христианских, так и нехристианских, означает, что здесь не все представляет собой простое изложение церковного учения о жизни после смерти, но что также дается и авторская интерпретация этих разнообразных опытов. А в том, что касается самих интерпретаций, конечно, есть место для законного разномыслия между православными христианами. Мы постарались, насколько это возможно, дать эти интерпретации в условной форме, не пытаясь "определить" эти стороны опыта также, как можно определить общее учение Церкви о загробной жизни. В частности, что касается оккультных опытов "вне тела" и в "астральной плоскости", мы просто привели их в таком виде, в каком они были изложены самими их участниками, и сравнили их с аналогичными случаями в православной литературе, не пытаясь точно определить природу этих опытов; но мы принимаем их как реальные опыты, в которых действительно имеет место контакт с демоническими силами, а не как простые галлюцинации. Пусть читатель сам судит о том, насколько справедлив этот подход. Должно быть ясно, что данная книга ни в коем случае не претендует на исчерпывающее изложение православного учения о загробной жизни, это лишь введение в него. Однако, на самом деле не существует "полного учения" по этому вопросу, как нет и православных "экспертов" в этой области. Мы, живущие на земле, вряд ли можем даже начать постижение реальности духовного мира, пока сами не будем там обитать. Это процесс, который начинается сейчас, в этой жизни, а завершается в вечности, где мы "лицом к лицу" будем созерцать то, что сейчас видим "сквозь тусклое стекло, гадательно" (1 Кор. 13, 12). Но православные источники, на которые мы указывали в этой книге, дают нам основной очерк этого учения, достаточный, чтобы побудить нас не к приобретению точного знания о том, что, в конце концов, вне нас, а к тому, чтобы начать борьбу за достижение цели христианской жизни – Царствия Небесного, и избежать бесовских ловушек, которые враг нашего спасения расставляет на пути христианской борьбы. Потусторонний мир РЕАЛЬНЕЕ и БЛИЖЕ, чем мы обычно думаем, а путь к нему открывается нам через жизнь духовного подвига и молитвы, которую Церковь дала нам как средство спасения. Эта книга посвящена и адресована тем, кто хочет вести такую жизнь.

ОТ ПЕРЕВОДЧИКА.
И переводилась эта книга на русский язык для тех, кто искренне стремится к тому, чтобы вести духовную жизнь православного христианина. С Божьей помощью удалось завершить перевод всего за полтора месяца, и всегда в этой работе меня укрепляла мысль о нашей прекрасной православной молодежи, которой так нужны такие "простые" книги, которые говорят о "едином на потребу" и учат жить с мыслью о смерти, чтобы войти в жизнь, тогда как обезумевший мир живет все более и более плотской жизнью, ест и пьет, ибо знает, что завтра умрет (1 Кор. 15, 32).

От души хочется пожелать всем серьезным читателям принять эту отеческую веру со всею искренностью и простотою, с какой хранили ее христиане от первых и до наших дней.

Моя сердечная безграничная благодарность всем Друзьям, чья заинтересованность в этой работе и помощь – молитвенная и действенная – так были нужны и дороги. В основном удалось найти почти все русские первоисточники, цитируемые о. Серафимом, но некоторые выдержки приходится давать в обратном переводе. Учитывая малую доступность ряда полезных книг, я счел необходимым сделать несколько добавлений к приложению, чтобы пояснее проиллюстрировать материал книги. Заранее приношу извинения за все возможные неточности и ошибки.

Прошу всех православных читателей молитвенно почтить светлую память инока-подвижника нашего времени, человека удивительной веры и любви, приснопамятного иеромонаха Серафима – да упокоит его Господь в месте светле, злачне и покойне. Аминь.

Москва, январь 1984 г.

Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно.

Тогда Авраам сказал ему: "Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят."

Лк. 16, 19-31.

Первоначальный файл из Библиотеки православного христианина.

Текст в данном оформлении: Библиотека сайта Христианская психология и антропология.

Последнее обновление файла: 10.07.2011.