Человек постоянно изменяется, как в биологическом, так и в психическом отношении. Изменяется он и в нравственном, и в духовном планах (либо в худшую, либо в лучшую сторону). В этом состоит суть человека: "инаковость с Первообразом созданного по образу состоит в том, что Первообраз по естеству неизменен, а образ не таков, напротив же того... и осуществился через изменение, и изменяется..." (Григорий Нисский. Большое огласительное слово. 1999, с.175).
Изменения в человеке носят последовательный и поэтапный характер, это то, что в Библии часто обозначается словом путь:
– "путь праведных – уклонение от зла: тот бережет душу свою, кто хранит путь свой" (Прит. 16, 17);
– "есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их – путь к смерти" (Прит. 14, 12; 16, 25);
– грешник находится на ложном пути (Иак. 5, 20).
Несмотря на все мирские козни и препоны и при помощи Божией человек может духовно развиваться и возрастать. Понятно, что духовное развитие человека не обязательно должно быть неким линейным прогрессом. Оно часто является сложным, многообразным и неоднозначным: "порой ради того, чтобы создавать доброе, мы вынуждены опираться на то, что в дальнейшем придется искоренять" (Антоний митр. Сурожский. 1997, с.13).
Главным же в христианском пути является то, что он является путем принципиального обновления: "Христианство есть новый тип жизни, подлинное восстановление истинной природы человека" (Феодор (Поздеевский). 1991, с.49). Более того, "христианство есть подражание божественному естеству" (христ.: Григорий Нисский. 1892, с.9). Этот путь заповедан христианам самим Иисусом Христом: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Ин. 14, 6). Путем Христа идут все христианские святые: "сраспятый Христу вместе с Ним и прославится, спогребшийся Христу вместе с Ним и воскреснет, страдавший со Христом будет с Ним и царствовать во веки веков" (Феодор Студит. Творения. Т. 2. 1908, с.25).
Но при этом, безусловно, и в духовном росте есть свои принципы и закономерности, по которым она совершается. Как писал свт. Феофан Затворник: "Во внутренней жизни – свои уставы и законы, свои исправности и неисправности, свои награды и наказания, кои не соображаются со внешними, а идут своим чередом" (Феофан Затворник. 1995, с.440). Для познания этих законов нужна большая духовная опытность, поэтому в этом деле лучше всего положиться на многовековой опыт христианских подвижников и аскетов, излагаемый и изучаемый в христианском богословии. Особенно важны, с этой точки зрения, такие разделы последнего как нравственное богословие, патристика и, конечно же, аскетика, о которой дореволюционные русские богословы писали: "Изучение законов развития и роста христианской жизни в личности спасающегося и составляет предмет Аскетики, как науки" (Феодор (Поздеевский) архиеп. 1991, с.49).
На основании изучения святоотеческого письменного наследия выделим несколько основных закономерностей духовного развития (не претендуя ни на их полноту, ни на их окончательность). К числу таких мы отнесли: закон незаконченности, закон восхождения, законы постепенности, поэтапности и целостности, закон уникальности пути.
Закон незаконченности заключается в том, что до самой своей смерти человек подвержен возможности падения. Как пишут св. отцы: "Доколе человек живет в сем мире, дотоле он, хотя бы достиг возможного в настоящей жизни совершенства по деятельности и созерцанию, имеет только некую часть познания, пророчества, и залога Святого Духа, а не самую полноту оных. Некогда, по скончании веков, вступит он в то состояние совершенства, удостоившись коего, станет созерцать самобытную Истину лицом к лицу. Тогда он будет иметь не часть только полноты, но всю полноту благодати, в какой только мере может вместить оную" (Максим Исповедник. 1835, ч. 2, с.14). Таким образом, человек никогда не должен расслабляться в своем пути к Богу ("почивать на лаврах"), что в ветхозаветной истории было характерно для фарисеев. С другой стороны, закон незаконченности духовного пути человека свидетельствует о том, что любой грешник может по милости Божьей обратиться от своего неверного пути, ибо для него не закрыта возможность покаяния. Об этих двух возможностях (падении праведника и обращении грешника) в Библии сказано так: "праведность праведника не спасет в день преступления его, и беззаконник за беззаконие свое не падет в день обращения от беззакония своего, равно как и праведник в день согрешения своего не может остаться в живых за свою праведность" (Иез. 33, 12).
Второй выделенный нами закон духовного развития формулируется как закон восхождения (возрастания и усовершенствования). Этот закон является прямым и непосредственным продолжением предыдущего: если в своем земном пути человек никогда не окончателен (сам ап. Павел не считал себя достигшим (Флп. 3, 13), то тогда необходимо принимать всю свою жизнь как путь и восхождение к Богу. По ап. Павлу: "забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе" (Флп. 3, 13-14).
Таким образом, жизнь христианина есть путь и восхождение: "Доколе душа продолжает восходить от силы в силу, и от славы в славу, т. е. более и более преспевать в добродетелях и возвышаться в познаниях; дотоле она все еще бывает странницею, по слову Писания: много пришельствова душа моя (Псал. 119, 6). Она должна пройти великое пространство и многие степени познаний, прежде нежели достигнет в место селения дивна, даже до дому Божия, во гласе радования и исповедания, шума празднующего (Псал. 41, 5)" (Максим Исповедник. 1835, с.261-262).
Это восхождение есть возрастание и усовершенствование: "Настоящая жизнь в отношении к будущей то же, что состояние младенца в утробе матерней в отношении к нашей жизни самостоятельной" (Григорий Нисский. 1844, с.93); "настоящая жизнь есть возрастание, будущая – состояние зрелости..." (там же, с.95). Именно к такому духовному возрастанию призывал ап. Петр: "возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа" (2 Пет. 3, 18). А к совершенству и усовершенствованию – сам Иисус Христос: "Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" (Мф. 5, 48); "ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его" (Лк. 6, 40).
Все сказанное о возрастании и усовершенствовании имеет важное практическое значение: "Для православного христианина достигать совершенства, значит не быть только по первоначалу христианином; наприм., приняв в зрелом возрасте крещение или православие после иноверия остановиться только на этом, – успокаивать себя мыслию, что "я христианин". Нет! но следует идти дальше, следует подробнее изучать закон христианский, развивать в себе искренность веры, стараться жить по заповедям Божиим и правилам Церкви. Совершенство для него состоит в том, чтоб приобретать, и с усилием приобретать общехристианские добродетели" (Попов Евгений прот. 1995, с.1014).
Для того, чтобы возрастать в своем духовном делании, необходимо был целеустремленным и последовательным, в чем и заключается следующий духовный закон. По евангельскому слову: "никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия" (Лк. 9, 62). И в другом месте: "если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди" (2 Пет. 2, 20-21).
Следующим законом духовной жизни является закон постепенности, который указывает на то, что духовное возрастание и совершенствование происходит не сразу, а медленно и постепенно. Это очень важно учитывать, чтобы правильно расходовать силы на духовном пути: "Христианская духовная жизнь растет постепенно, органически развиваясь вместе с ростом души, и потому требует постоянных, непрерывных, длительных усилий воли. Усилия чрезмерные могут вызвать только напряженный искусственный ее рост, или, как говорят медики, гипертрофию, но это если и не погубит совершенно молодых зародышей ее (что нередко бывает), то, во всяком случае, отзовется очень вредными последствиями. Вот почему чрезмерные подвиги, за которые берутся часто сгоряча начинающие иноки, обыкновенно запрещаются опытными старцами" (Василий еп. 1996, с.74-75). И по авторитетному мнению еп. Феофана Затворника: "Действовать должно исподволь, постепенно возрастая и усиливаясь, чтобы было в подъем и моготу. Иначе наше деяние будет походить на новую заплату на старом платье" (Феофан Затворник. Путь к спасению. 1908, с.292).
Об этом же пишут и древнехристианские подвижники:
– Макарий Египетский: "по частям, а не вдруг очищается и истончивается зло" (Макарий Египетский. 1998, с.113); "Как зародыш в матерней утробе не вдруг делается человеком, но постепенно принимает человеческий образ, и рождается, впрочем, несовершенного еще возраста человеком, но сперва многие годы растет, и потом становится мужем; а также и семена ячменя, или пшеницы, не тотчас, как только брошены в землю, пускают корень, но когда пройдут холода и ветры, тогда уже в должное время дают от себя стебли; и кто садит грушу, не тотчас собирает с нее плод: так и в духовном, где столько мудрости и тонкости, постепенно возрастает человек и приходит в мужа совершенна, в меру возраста (Еф. 4, 13)..." (там же, с.131);
– Исаак Сирин: "Как по мере естественного возраста душа приемлет улучшение ведения и ощущает существующее в мире, и день ото дня более и более обучается этому, так и в духовном человек приемлет в себя духовное созерцание и Божественное, и обучается этому в той мере, в какой ум возрастает в житии разума и простирается вперед" (Исаак Сирин. 1993, с.267);
– Симеон Новый Богослов: "Как тот, кто станет предлагать уроки по риторике и философии изучающему лишь азбуку, не только никакой не принесет ему пользы, но отвратит его и от того, что он проходит и делает, что он забудет выученное, потому что ум его не вмещает предлагаемых ему учений; так и тот, кто толкует о последних степенях совершенства новоначальным и особенно более ленивым из них, не только не принесет им пользы, но еще сделает, что они возвратятся вспять; потому что как взглянут они на высоту добродетели и увидят, как далеко отстоят от вершины ее, то, подумав, что им никак невозможно взойти на верх ее, бросят и те немногие добрые дела, которые начали уже делать, как бесполезные, и погрузятся в безнадежие" (Симеон Новый Богослов. Творения. Т. 2. 1993, с.561).
Из постепенности и необратимости духовного развития вытекает следующая важная закономерность – его поэтапность: все должно происходить последовательно и в свое время. Приведем некоторые святоотеческие высказывания об этом:
– "дарования духовные ниспосылаются от Бога в свое время" (Варсонофий Великий, Иоанн. 1995, с.86);
– "не ищи прежде времени того, что будет в свое ему время: ибо и доброе не добро, если не добре делается" (Каллист и Игнатий Ксанфопулы. 1900, с.309);
– "надлежит не искать прежде времени, что бывает в свое время, и отбрасывая то, что в руках, мечтать об ином чем" (Григорий Синаит. Главы о заповедях... 1900, с.208);
– "Да не обольщает нас горделивое усердие, побуждая прежде времени искать того, что придет в свое время: не будем искать в зиме того, что свойственно лету; ни во время сеяния – того, что принадлежит жатве. Ибо есть время сеять труды, и есть время пожинать неизреченные дарования благодати. В противном случае, мы и в свое время не получим того, что оному времени прилично и свойственно" (Иоанн Лествичник. 2001, с.195); с несоблюдением закона поэтапности связаны соблазны на духовном пути: "Бесы часто возбраняют нам делать легчайшее и полезное, а между тем побуждают предпринять труднейшее" (там же, с.209).
Таким образом, прохождение духовного пути происходит согласно закону последовательности: "Начало любви к Богу – презрение вещей видимых и человеческих; средина – очищение сердца и ума... а конец – неудержимое вожделение преестественных даров Божиих, и естественное желание общения с Богом и упокоение в Нем" (Никита Стифат. Вторая сотница... 1900, с.111). При этом можно выделить особые стадии духовного пути: "Обычно люди мудрые, люди острозрительного духовного опыта указывают нам три неизбежных фазиса, три степени возрастания и преуспеяния. Это: отрешение от слепого самолюбивого пристрастия – привязанности к внешнему, соблазнительному миру; затем – самособранность, самоуглубление для восстановления внутреннего равновесия, творческой целостности, ясности сознания и гармонии всего духа, и, наконец, – сомоотверженный-бескорыстный подвиг на благо ближнего и спасения своего" (Вениамин (Исупов). 1912, с.31).
Очищение души приводит к ее преображению: "Когда душа взойдет к совершенству Духа, совершенно очистившись от всех страстей, и в неизреченном общении пришедши в единение и срастворение с Духом Утешителем, и срастворяемая Духом сама сподобится стать духом; тогда делается она вся светом, вся – оком, вся – духом, вся – радостию, вся – упокоением, вся – радованием, вся – любовию, вся – милосердием, вся – благостью и добротою" (Макарий Египетский. 1998, с.162).
Духовный рост может сопровождаться и некоторыми шероховатостями и проблемами. Так, например, нередко присутствует неравномерность в очищении и развитии разных частей человека, так, напрример, сердце и совесть больше обновляются, нежели ум и воля. Поэтому древние христианские подвижники предупреждали: "ежели ум восхочет взойти на крест, прежде нежели чувства освободятся от недуга, то гнев Божий постигнет его" (Исаак Сирин. 1993, с.10).
Кроме того, необходимо иметь попечение обо всем, ничего не забывать: "человек, желающий создать душевный дом, не должен нерадеть ни об одной стороне своего здания, но ровно и согласно возводить оное" (Дорофей авва. 1995, с.97). В этом и проявляется следующий закон духовной жизни – закон целостности или всепопечения.
Окидывая взглядом весь предстоящий путь во всей его целостности и сложности, христианин видит как много ему предстоит еще сделать. Но это не приводит его в уныние, а является стимулом к его активности (закон духовного рвения). Как писал об этом еще Климент Александрийский: "Взгляните на врача. Он возвращает больным здоровье, больные же внутренней своей энергией содействуют врачу в восстановлении своего здоровья. Точно так же и Господь Бог поступает по отношению к нам. Он дарует вечное спасение тем, кто совокупно с Ним воздвигает здание познания и добрых дел. Да, и Божественное обетование осуществляется только чрез действия человека, потому что исполнение заповедей, возлагаемых на нас истинным учением, предоставлено нашей власти" (Климент Александрийский. 1892, с.57-58).
Христианину необходимо беречь и использовать каждую минуту своего времени, чтобы они не пропадали зря, и всегда стремиться к праведной жизни:
– "Житейские мужи, когда воздвигают себе дом дорогой, не дают себе покоя ни днем, ни ночью, работая, соображая, заботясь, пока не доведут до конца желанного дела... Мы же, устрояющие жилище не тленное, а нетленное, и не из камней и дерев слагаемое, но из духовных совершенств и благодатей искусно сочетаваемое, ужели будем разлениваться и в рвении к делу сему останемся далеко позади тех?" (Феодор Студит. 1901, с.513-514);
– Исаия, авва Нитрийский, монахине Феодоре: "Не трать, сестра, времени подвига безмолвия, пока не застигла тебя болезнь, или другое какое великое страдание, или, что больше всего, смерть" (Исаия авва. 1996, с.163). Он же пишет: "Так живи, как бы каждый провождаемый тобою день был последний в жизни, – и не согрешишь перед Богом" (Исаия авва. 1883, с.65).
Кто же просит, тому и будет дано; кто ищет, тот и найдет; кто стучит, тому и отворят, ибо "всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят" (Мф. 7, 7-8). А поэтому нет ничего удивительного в том, что многим христианским подвижникам, посвятившим Богу всю свою жизнь и истинно стремившимся к Нему, сам Бог уже в этой жизни, на земле, даровал некоторые небесные блага. По Макарию Египетскому: "отрекшемуся от мира сего должно твердо веровать, что ему еще ныне, при содействии Духа, надлежит мыслями перейти в другой век, и там жительствовать, увеселяться и наслаждаться духовными благами и, по внутреннему человеку, родиться от Духа..." (Макарий Египетский. 1998, с.311).
По воззрению священных писателей и отцов Церкви, вечная жизнь по своему существу лишена той потусторонности, которую ей, стоя на своей точки зрения, приписывает человек обыденный. Вечная жизнь, напротив, может быть начата еще здесь на земле до телесной смерти, и эта последняя, вместе с воскресением плоти, обусловливают только полное и совершенное раскрытие вечной жизни, а не начало ее в собственном смысле (Сергий (Страгородский). 1991, с.140).
Таким образом, при всей принципиальной незавершаемости духовного пути человека до самой его смерти, необходимо стремиться к максимальной его полноте. Как писали св. отцы о будущей небесной жизни: "Никто там не будет едино со Христом, или членом Христовым, не сделавшись здесь причастником благодати, и не возымев чрез то в себе образа разума и истины о Христе (Рим. 2, 20)" (Григорий Синаит. Главы о заповедях. 1900, с.188); "кто не постарается достигнуть царствия небесного и внити в него, пока находится в настоящей жизни, и в то время, как выдти душе его из тела, окажется находящимся вне сего царствия..." (Симеон Новый Богослов. Т. 1. 1993, с.450).
Но активность человека на пути к Богу должна быть здравой, иначе будет как в русской пословице: "заставь дурака Богу молиться, он и лоб расшибет". При этом свобода человека не должна превращаться в произвол, ибо, как писал ап. Павел, "все мне позволительно, но не все полезно" (1 Кор. 6, 12). С особым вниманием христианин должен отнестись к возникающему у него стремлению к различным духовным дарам: "Кто без нужды... молит Бога и желает, чтобы в руках его были чудеса и силы, тот искушается в уме своем ругателем демоном и оказывается хвастливым и немощным в своей совести... А истинные праведники не только не вожделевают сего, но и отказываются, когда дается им то; и не только пред очами людей, но и втайне сами для себя не желают сего" (Исаак Сирин. 1993, с.154).
"Пред очами Господа пути человека, и Он измеряет все стези его" (Прит. 5, 21) и Бог направляет каждого человека на свой путь. Отбрасывая идею безусловного "предопределения", связанную с целым рядом труднейших, если не неразрешаемых, богословских вопросов, нельзя ни в коем случае отвергать мысль, что Богу дороги и нужны все люди, которых Он призвал к бытию, – а значит, у каждого человека есть свой путь к Богу, есть свой дар от Бога, с которым он должен предстать перед Богом (Зеньковский. 1997, с.459-460). И по мнению известного современного богослова: "Люди приходят к Богу разными путями. Иногда встреча с Богом бывает внезапной и неожиданной, иногда – подготовленной долгим путем исканий, сомнений, разочарований. В одних случаях Бог "настигает" человека, заставая его врасплох, в других – человек обретает Бога, сам обращается к Нему. Это обращение может произойти рано или поздно, в детстве и юности, в зрелости и старости. И нет двух людей, которые пришли бы к Богу одинаковой дорогой" (Иларион (Алфеев). 1996, с.13). В этом и состоит закон уникальности или индивидуальности духовного пути.
Светская психология, понимая всю важность и неповторимость индивидуального становления человека, вводит самостоятельные термины для его обозначения: жизненный путь, онтогенез, становление личности и т. д. Но этого явно недостаточно, ибо на путь человека влияют не только социальные, биологические, но и духовные факторы, которые никак не затрагиваются и такими модными на Западе понятиями, как сценарии, судьба, рок (предопределенность) и т. п. Современные отечественные психологи уже обратили внимание на понятие судьбы (Филимоненко. 1995). Насколько данное понятие продуктивно в психологии покажет будущее, но необходимо иметь в виду, что оно имеет свою длительную историю применения и вполне определенный (языческий) контекст. Христианство принесло на землю благую весть об освобождении человека от власти греха. Поэтому с самого начала своего существования оно выступало против всех форм предопределения человеческой судьбы, да и против самого понятия судьбы (см., например, работу Григория Нисского "Против учения о судьбе").
В христианстве индивидуальный путь человека, с его проблемами и тяготами, осмысляется через понятие креста – притом креста индивидуального. Слова Спасителя: "Если кто хочет идти за Мной, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной" (Мф. 16, 29) – именно и означают, что у каждого человека есть свой крест (Зеньковский. 1997, с.460). Как писал Феодор епископ Едесский: "отвергнуться себя должно прежде всего, и таким образом взяв крест, последовать Владыке, для достижения высшего состояния обожения" (Феодор Едесский. 1900, с.347).
Понятие креста обычно отождествляют с понятием страданий и трудностей, которыми заполнена жизнь человека:
– "Взять крест свой – значит с покорностию и смирением подчиниться тем временным скорбям и бедствиям, которые благоугодно Божественному Промыслу попустить нам в очищение наших согрешений. Тогда крест служит для человека лествицею от земли к небу" (Игнатий (Брянчанинов). Т. 4. 1993, с.93);
– "Крест – термин христианского нравственного богословия, означающий совокупность жизненных лишений, страданий, тяжелых обязанностей, мучительной борьбы нравственного долга с искушением греха и т. п. – всего, что христианин обязан выносить мужественно и благодушно, не нарушая требований религии и внушений чистой совести" (Барсов. 1993, с.836).
Здесь, конечно, все верно, но все тяжкое и трудное образует не "сущность" креста, а лишь его проявления, почти всегда неизбежные в движении человека "извилистыми путями" к премудрости Божией. Правильнее толковать "крест" как задачу, возложенную на человека Богом, как закон, энтелехийно определяющий созревание человека (Зеньковский. 1997, с.460). Человеческие страдания в жизни чаще и возникают от того, что люди стремятся "обойти" эту волю Божию, не хотят идти путем, предназначенным для них свыше. В диалектике исканий часто мятущейся, часто путающей самое себя души раскрывается наш "крест", который нужно принять, нужно взять, чтобы мы смогли пойти со Христом, взять Его "иго", т. е. принять участие в спасении и преображении мира (там же, с.463).
ЛИТЕРАТУРА - Духовное развитие человека
Антоний митр. Сурожский. Духовное путешествие. Размышление перед Великим Постом. – М.: Паломник, 1997.
Барсов Н. И. Крест // Христианство. Т. 1. М., 1993, с.836.
/Варсонофий Великий, Иоанн/. Преподобных отцев Варсануфия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошания учеников. – М.: Правило веры, 1995 (репр. переизд.: СПб., 1905).
Василий епископ Кинешемский. Беседы на Евангелие от Марка. – М.: Отчий дом, 1996.
Григорий Нисский. Большое огласительное слово // Восточные отцы и учители Церкви IV века. Антология. Т. 2. – М.: МФТИ, 1999, с.149-200.
Григорий Нисский. О жизни будущей // Воскресное чтение. 1844, № 11, с.91-97.
Григорий Синаит. Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 5. М., 1900, с. 180-216. – Текст целиком.
Дорофей авва. Душеполезные поучения и послания. – М.: Моск. подв. Св.-Усп. Псково-Печер. монас., изд-во "Правила веры", 1995.
Зеньковский В. В. Принципы православной антропологии // Русская религиозная антропология. Т. 2. М., 1997, с.431-466 (переизд.: Вестник РСХД. № 153, 1989, с.5-20; № 154, 1989, с.67-91).
Игнатий (Брянчанинов) свт. Полное собрание творений. Т. 4. – М.: Паломникъ, 2002. – Текст целиком.
Иларион (Алфеев) иером. Таинство веры: Введение в православное догматическое богословие. – М.-Клин: Изд-во Братства Св. Тихона, 1996.
Иоанн Лествичник. Лествица. – М.: Правосл. братство св. ап. Иоанна Богослова, 2001 (переизд.: 7-е изд., Козельская Введенская Оптина Пустынь, 1908).
Исаак Сирин. Слова подвижнические. – М., 1993 (репр. переизд.: Сергиев Посад, 1911). – Текст целиком.
Исаия авва. Духовно-нравственные слова в русском переводе. – М.: Синод. тип, 1883 (М.: Универс. тип., 1860; Серг. Посад, 1911).
Исаия авва. Митерикон. – СПб.: Воскресение, 1996 (М., 1891).
Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолвствующим // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 5. М., 1900, с. 305-424. – Текст целиком.
Климент Александрийский. Строматы // Ярославские епархиальные ведомости. 1890 №№ 7-51; 1891, №№ 2-52; 1892, № 1-19 (отд. изд.: Ярославль, 1892).
Макарий Египетский преп. Духовные беседы, послания и слова. – М.: Правило веры, 1998 (репр. переизд.: 4-е изд. Св.-Троицк. Серг. Лавра, 1904). – Книга целиком.
Максим Исповедник. О богословии и воплощении Сына Божия // Христианское чтение. 1835, ч. 1, 11-24, 140-159, 246-265; ч. 2, с.12-24.
Никита Стифат. Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума // Добротолюбие. Т. 5. – М., 1900, с. 111-144. – Текст целиком.
Попов Евгений прот. Нравственное богословие для мирян. – Печоры: Изд. Московск. подворья Св.-Усп. Псково-Печер. монаст., 1995 (репр. переизд.: СПб., 1901).
Сергий /Страгородский/ архим. Православное учение о спасении. Опыт раскрытия нравственно-субъективной стороны спасения на основании Св. Писания и творений святоотеческих. – М.: Изд. отд. Моск. патриархата, Иосифо-Волоцкий мон., Изд-во "Просветитель", 1991 (репр. переизд.: 2-е изд., Казань: Типо-литогр. Импер. ун-та, 1898). – Текст целиком.
Симеон Новый Богослов преп. Творения. В 3-х т. – Св.-Троиц. Серг. Лавра, 1993.
Феодор преп. /Едесский/. Слово умозрительное // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 3. М., 1900, с. 347-358. – Текст целиком.
Феодор (Поздеевский) архиеп. Смысл христианского подвига. – М.: Дон. монас., Изд. отд. Моск. Патр., 1991 (репр.: Тр. Серг. Лавра, 1911).
Феодор Студит. Подвижнические монахам наставления // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 4. М., 1901, с. 19-634. – Текст целиком.
/Феодор Студит/. Творения преподобного Феодора Студита в русском переводе. В 2-х т. – СПб.: Тип. М. Меркушева, 1907-1908.
Феофан Затворник еп. Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. – М.: Изд. Св.-Тр. Серг. Лавры, 1995 (репр.: М., 1892).
Феофан /Затворник/ еп. Путь ко спасению. (Краткий очерк аскетики). 8-е изд. – М.: Типо-Литогр. И. Ефимова, 1899. – Текст целиком.
Филимоненко Ю. И. Понятие судьбы в концепции психической саморегуляции // Б. Г. Ананьев и ленинградская школа в развитии современной психологии. – СПб., 1995, с.21-22.
Страница добавлена 10.05.2011.
Последнее обновление 01.10.2018.
© Словарь христианской антропологии и психологии.