Тему религиозно-философской антропологии в трудах протопресвитера Василия Зеньковского и архим. Киприана (Керна) данное исследование раскрывает как тему восстановления целостности человека, его личности на основе выработки целостного мировоззрения и целостного учения о человеке через синтез религиозного, философского и научного знания в свете принципов христианской антропологии. Поэтому в первую очередь выделяется проблема воспитания личности, которая в свете христианской антропологии звучит как тема спасения, т. е. восстановление первозданной целостности человека через раскрытие образа Божия в нём и постепенное обретение богоподобия.
Тема воспитания в антропологии этих религиозных мыслителей органически связана с идеей построения православной культуры, осуществление которой во многом зависит от воспитания православной интеллигенции; именно ей суждено, обратившись к духовному опыту православной традиции, переработать знания, накопленные современностью во всех сферах культуры, в свете христианского откровения. Для осуществления этой идеи о. Василий Зеньковский активно участвовал в создании движения РСХД, в его укреплении и распространении на Западе (пока в России торжествовал воинствующий атеизм), а архим. Киприан (Керн) много приложил сил для воспитания учёного монашества, для выработки целостного его мировоззрения, необходимого для связи с современным миром.
Опыт восстановления целостности человека, его личности через духовное делание, через аскезу, накопленный в недрах Православия: в сирийской и египетской пустыни, у афонских мистиков, у св. Григория Паламы, вошёл в русский религиозный опыт через Паисия Величковского и оптинских старцев, но идея распространения его на всю культуру, на все её сферы принадлежит именно Гоголю и славянофилам. Начиная с Вл. Соловьёва, почти вся русская религиозно-философская мысль искала "чаемого синтеза" на путях метафизики всеединства, но несмотря на то, что она, казалось бы, была совсем уже близка к цели, этот синтез всё же не был осуществлён, т. к., по утверждению Зеньковского, он возможен лишь на основе христианской метафизики, строго разделяющей Бога и мир.
Дальнозоркость и глубина антропологических прозрений о. Василия и архим. Киприана заключается в том, что они увидели в идее Гоголя и славянофилов реальную возможность преображения и одухотворения культуры через восстановление утраченной полноты человеческой личности, но не путём отвлечённого религиозно-философского умозрения, а через непосредственный религиозный опыт, черпающий свои силы из приобщения к мистической традиции исихазма, которая является ядром Православия.
Если Гоголь и славянофилы лишь осознали, что наш путь иной, чем у Запада, что только укореняясь в Православии мы можем быть здоровыми духовно, то о. Василий и архим. Киприан пошли дальше и на основе своих исследований византийской, русской, а также западной религиозно-философской мысли, личного религиозного опыта, оценки тяжёлых духовных поисков русского Зарубежья пришли к заключению, что лишь переработав и усвоив всё то, что созрело на Западе, Россия сможет проявить весь потенциал Православия, высказать те откровения о человеке, которые лежат в глубине его нераскрытыми.
По сути, мы имеем дело с духовно-телесной антропологией, в которой преодолены крайности спиритуализма и эмпиризма, т. е. монофизитства.
Основополагающий принцип христианской метафизики, из которого исходят антропологические построения о. Василия и архим. Киприана – онтологический дуализм, но это не дуализм Платона или Декарта, а дуализм, за которым стоит мистическое единство Бога и мира. Образ Божий в человеке также отделён от его природы, состоящей из души и тела, но эта разделённость есть и единство, если человек обращён к Богу, к Абсолюту и открыт для его благодатных энергий.
Соблюдение этого принципа избавляет антропологию от излишнего натурализма (к которому склонна западная антропология), т. е. применения методов естествознания (с их рационализмом) к познанию человеческого духа и его личностного начала, и является залогом для построения целостного учения о человеке.
Ещё раз следует подчеркнуть, что нельзя напрямую переносить научные методы и принципы на религиозный предмет, на внутренний духовный опыт, на метафизику человека. Так как основа жизни апофатична, то она не поддаётся рационализации. Здесь не применим и метод трансцендентальной дедукции, из которого Гегель выводил катафатические построения. И понятно почему: он, опять же, односторонен в своём рационализме, своеобразном техницизме мышления (панлогизм).
Поэтому и духовное воспитание не может быть всецело "технично", т. е. всецело обеспечено "методами".
© Сайт Христианская психология и антропология (с персонального разрешения автора).
Последнее обновление файла: 01.04.2016.
