Поиск по сайту

 

Частое и систематическое восприятие и усвоение одной и той же информации, истинность которой принимается в каждом отдельном случае на веру, а в дальнейшем частично подтверждается на опыте или, по крайней мере, ничем не опровергается, приводит к уверенности, под которой понимается глубокая убежденность в истинности тех или иных положений или даже целых систем знаний, в своей совокупности составляющих то, что называется мировоззрением (христ.: Михаил (Мудьюгин). 1995, с.33).

Само это название – мировоззрение, т. е. дословно – воззрение, точка зрения на мир – не совсем правильное и, при том, по двум причинам. Во-первых, и на это часто не обращают внимание, в формировании мировоззрения участвуют все органы чувств, а не только зрение. Здесь проявился существующий стереотип преобладания зрения над другими органами чувств. Этот стереотип закрепился в языке через использование различных зрительных языковых метафор: воззрение, точка зрения, либеральные, или какие-либо другие взгляды, рассматривание проблемы и т. д. Во-вторых, что еще более важно, в мировоззрение входит не только воззрение человека на мир, как на физическую вселенную, но и на самого себя, на других людей, на первопричину мира (Бога – в случае религиозного мировоззрения).

Кроме того, также существует стереотип понимания мировоззрения как некоторой системы знаний, что верно, но однобоко. Мировоззрение имеет не только мыслительный, когнитивный компонент (знания), но и эмоциональный – внутреннюю оценку и определенное эмоциональное отношение к этим знаниям, а также волевой компонент – стремление к тем целям, которые вытекают из имеющихся знаний и личного к ним отношения.

Таким образом, в мировоззрении проявляется весь человек – целиком, со всеми сторонами своей личности и психики. Поэтому, влияя на формирование мировоззрения, можно воздействовать на все стороны жизни человека, направляя его на решение определенных задач при помощи конкретных методов. Здесь, к сожалению, возможны и негативные моменты, когда государство или отдельные группы населения манипулируют мировоззрением, используя его в своих целях. В советское время были идеологические критерии подобной манипуляции, в настоящее время они носят политико-экономический характер, т. е. связаны с стремлением к власти и деньгам. С другой стороны, человек с уже сформированным мировоззрением более устойчив к различного рода манипуляциям, он будет сохранять, обосновывать и отстаивать свою точку зрения на спорные предметы.

Наше мировоззрение как общий психологический феномен зависит от нашей душевной организации (пс.: Аркин. 1923, с.5). Хотя, зависимость, скорее всего, и обратная: наше мировоззрение, то, что мы думаем и представляем, оформляется в некие психические структуры. Но здесь важен и встречный процесс: человек через наследственность обладает предрасположенностью к определенным видам психической деятельности. Эта предрасположенность актуализируется и закрепляется через образование и воспитание. Впоследствии эти личностные психические особенности становятся как бы ситом, через которое просеивается вся информация из внешнего мира. Подобная избирательность со временем и создает то мировоззрение, которое наиболее соотносится с данными психическими чертами.

Но при этом, люди с разной степенью сформированности душевной организации будут иметь и разную степень сформированности и осознанности мировоззрения. Вначале человек только склоняется к тому или другому мировоззрению, он находится на стадии выбора. Потом, зарождаясь, мировоззрение носит стихийный, неосознанный характер. При недостаточной внутренней работе человек может остановиться на этом этапе: он на практике более или менее последовательно придерживается какого-либо мировоззрения, но делает это несознательно, не анализируя свою позицию и условия ее формирования. В противоположном случае происходит осознание мировоззрения, оно постепенно становиться более широким и целостным, личностным и осознанным. В таком состоянии человек имеет активную жизненную позицию: у него есть определенные жизненные ценности и он готов их отстаивать.

Целостное, сформированное мировоззрение должно как-то отвечать на все "вечные вопросы" жизни. Поэтому множество свойственных отдельным индивидуумам мировоззренческих схем поддается группировке по принципу ответа на эти основные вопросы, иначе – на попытки разрешения упомянутых главных проблем (христ.: Михаил (Мудьюгин). 1995, с.66). Отсюда возникает возможность и необходимость типологии мировоззрений, исходя из того, как они рассматривают человека, мир и первопричину мира. Подобный подход согласуется и с христианством, ибо главными предметами христианского любомудрия являются Бог, мир и человек (Владимирский. 1998, с.178).

Следуя за уже сложившейся традицией, можно выделить следующие основные мировоззренческие типы: атеизм, материализм, пантеизм, деизм, политеизм, монотеизм. Последовательно остановимся на каждом из этих типов, анализируя, по мере возможности, их особенности, условия и предпосылки формирования (используя кроме указанной ниже литературы соответствующие статьи из известного дореволюционного издания – Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона).

 

Атеизм (от греческого слова άθεος, то есть "безбожный") – означает отрицание существования Бога или мнение, что наши представления о Боге как о высшем существе или нравственном порядке вещей не есть нечто реальное или существующее в действительности. Атеизм называется скептическим, когда отрицается возможность доказать бытие Бога на основании разума; догматическим, когда утверждается, что небытие Бога может быть подтверждено известными доказательствами. Различают также атеизм теоретический и практический. Первый отвергает только объективную реальность существования Бога, но признает нравственный закон, который должен руководить людьми в жизни; практическим же атеизмом вследствие тесной связи, установленной человеческим разумом между нравственным законом и представлением о Боге, называется тот вид неверия, когда люди не считают нравственный закон естественной потребностью, вытекающей из самой сущности нашего разума, а лишь случайным представлением, сформированным под действием получаемого нами воспитания и из общественных отношений. Исторические примеры показывают, что распущенность нравов неизбежно связана с ослаблением веры, вследствие чего в эпоху глубокого упадка нравов всегда обнаруживался и атеизм, как это было в Греции во времена Перикла, у римлян во времена Августа, в средние века в Европе перед Французской революцией.

Современные зарубежные психологи, сами не являющиеся атеистами, предложили выделять следующие три формы атеизма:

1) "радикальный" атеизм, как полное безбожие – в теоретическом и практическом плане; данная форма в своем чистом виде встречается редко и приравнивается к научному атеизму; при этом слово "научный" они берут в кавычки, подчеркивая его ненаучность (Букина. 1975, с.14);

2) атеизм, покоящийся на неверии; не будучи связан с философским и естественнонаучным обоснованием, он целиком опирается на эмоциональную веру, на нежелание и невозможность верить (там же);

3) самым распространенным в повседневной жизни является "практический" атеизм, который стихиен и не опирается на истинное неверие; основной его причиной является то, что людям бывает выгоднее и удобнее по чисто практическим соображениям не помнить о Боге, когда, например, аморальный поступок сулит выгоду, обеспечивает преимущество в конкурентной борьбе; таким образом, приверженность к земным благам, жажда наслаждений, мыслительная лень держат человека в плену и отлучают его от Бога (там же, с.14-15).

Об атеизме, как определенном психологическом настроении человека, пишут и современные православные богословы (Константин (Горянов). 1991, с.94). Отпав от Бога, омраченные грехом, утратившие естественную склонность к добру, а следовательно, к Богу как источнику добра, люди стали формировать мировоззрение, которое не обличало бы их, не вступало в противоречие с их изначальным божественным призванием, а наоборот, создавало бы для их греховности благоприятные условия. Самым в этом отношении оптимальным для погрязающих в грехе и оказывается атеистическое мировоззрение (христ.: Михаил (Мудьюгин). 1995, с.70).

По определению известного западного психолога Леопольда Зонди: "Атеизм возникает в случае переноса всемогущества на собственное Я или на природу. Атеизм тесно связан с ипохондрией и страхом смерти" (Зонди. 1994, с.66).

Проблемы атеизма нам, конечно же, известны не из вторых рук, ибо по массовости и глубине ничто не сравнится с тем атеизмом, который был в России в советское время. Тогда он выступал в качестве основного, обязательного и непогрешимого принципа, противопоставленного любой религии. Правда, в таком виде, как было замечено многими исследователями, он сам становился похожим на новое религиозное образование – с соответствующей догматикой ("диамат", "истмат"), кругом авторитетных жрецов (партийные лидеры), особой культовой практикой (праздники, демонстрации, съезды), сакральным языком и т. д.

Сейчас же, когда Россия все больше отходит от советского атеизма, можно вспомнить, что в историческом плане атеизм является скорее исключением, чем правилом. Религия всегда имела широкое распространение – установлен факт ее существования у всех без исключения древних народов, не только тех, чья история и быт сравнительно хорошо изучены (египтяне, ассирийцы, персы, римляне, греки, германцы, славяне и др.), но и у ставших сравнительно недавно объектом внимания историков древних африканских народностей (христ.: Михаил (Мудьюгин). 1995, с.40).

Рассматривая внутренние, психологические аспекты атеистического мировоззрения, можно заметить, что оно имеет определенные механизмы своего сохранения и стабилизации. Так человек, преданный атеистическо-материалистической системе мировоззрения, оказывается во многих случаях недоступным воздействию опровергающих его убеждения данных исторического и повседневного опыта, в частности, опыта созерцания материального мира (природы), личного самосознания, нравственного чувства и других данных, убедительно говорящих о Боге как о Едином Принципе и Начале бытия. Такой человек настолько предан ставшим для него привычными догматическим стереотипам, что по свойственной многим инерции инстинктивно уклоняется от критического к ним отношения, боится их переосмысления, предпочитая повторять лживые, но привычные и представляющиеся ему достоверными ссылки на науку, данные которой якобы лежат в основе материалистического мировоззрения (христ.: Михаил (Мудьюгин). 1995, с.37). Различие, однако, между преданностью религиозного человека, и преданностью атеиста заключается прежде всего в том, что в первом случае Объектом преданности и верности является Бог, а во втором – объект в полном смысле отсутствует, а подспудным и замаскированным, чаще всего и неосознанным объектом является личное, узко понимаемое благополучие самого субъекта (там же, с.37). Человек в своем эгоистическом атеизме стремится к человекобожию: непомерному возвеличиванию человека и всяческому умалению или отрицанию вообще Бога.

Хотя и известны попытки построения атеистической концепции на основе субъективного идеализма, однако наиболее систематизированным и последовательным следует признать материалистический атеизм. В данном случае атеизм выступает не как самостоятельная мировоззренческая концепция, а как частное положение материалистической системы (христ.: Михаил (Мудьюгин). 1995, с.68).

 

Материализм – философская система, приписывающая действительное бытие одной только материи, в разных ее формах, и отрицающая всякую самостоятельность в явлениях духовного порядка.

Истории в настоящем значении этого слова у материализма нет, ибо история предполагает развитие одного и того же принципа, чего в материализме нет. Принципы, выставленные более 2000 лет тому назад, повторяются и современными материалистами, без существенного изменения. Родоначальником материализма в Греции считают Левкиппа и его ученика Демокрита. Согласно последнему весь мир и все, что есть в мире, состоит из вещественных атомов, т. е. неделимых, но занимающих пространство частиц материи, отличающихся друг от друга только количественно, по величине, форме и распорядку. Согласно этой точке зрения, душевные явления не отличаются от материально-телесных: душа также вещественна и состоит из атомов (только особых по виду). Материализм Демокрита не играл важной роли в общем ходе развития греческой философии, носившей общий идеалистический характер. Демокритовская философия отразилась отчасти на стоицизме, в более значительной мере – на эпикуреизме; тем не менее ни Эпикура, ни стоиков нельзя назвать материалистами. У Эпикура на первом плане стоят этические вопросы; у стоиков материалистические элементы значительно смягчены пантеистическими. В средние века в Европе материализм практически отсутствовал. В эпоху Возрождения следует различать двоякое течение мысли: первое стремилось восстановить древние философские системы в их истинном виде, второе содержало в себе задатки нового мировоззрения. В первом течении можно подметить и материалистическую струю, второе почти целиком проникнуто пантеистическим оттенком, ничего общего с материализмом не имеющим. Петр Гассенди (1592-1655), стоявший на рубеже между эпохой Возрождения и временем новой философии, являлся полным восстановителем древнего материализма в форме эпикурейской философии. Некоторые материалистические тенденции есть и у Ф. Гоббса (1588-1679), но в двух существенных пунктах он отступает от положений материализма. Во-первых, Гоббс являлся противником атомистической теории; во-вторых, в теории познания он приближался к субъективизму. В XVIII в. можно встретить представителя зарождающегося материализма в лице Д. Пристлея (1733-1804), известного английского химика, и французского философа П. Гольбаха (1723-1789), сочинение которого: "Système de la nature" (1770) считается евангелием материализма. В грубейшей форме материализм выразился у Ж. Ламетри (1709-1751), в его "L'homme machine" ("Человек – машина") (1748). Наконец, в первой половине XIX в., вслед за развитием естествознания, появляются представители материализма (Бюхнер, Фогт, Молешотт, Чольбе и Ноак), которые утверждали, что материализм есть единственная философская система, согласная с научными данными и построенная на научной почве. Господство материализма в 50-х и 60-х годах XIX века совпало с эпохой падения крупных идеалистических систем и пренебрежения ко всякой философии вообще. Усиление философии и психологии с начала 70-х годов уменьшило значение материализма, но в конце XIX века и в начале XX он возродился в экономическом материализме Маркса и Энгельса, имевшем такое большое значение для России.

Критика материализма возможна с различных точек зрения: логической, физической, этической, философской и, наконец, религиозной.

Логика не может судить о содержании материалистической теории, но может указать на то, соблюдены ли некоторые формальные требования. Первое, самое общее требование относительно философской системы – это ее единство. Один принцип должен быть проведен через все части, все положения системы. Принцип же материальности, вполне применимый в физике и химии, в биологии уже более, чем сомнителен, и практически неприменим в психологии, социологии и т. д.

Уже в XIX в., однако, и среди ученых стали раздаваться голоса, признающие необъяснимость многих явлений с точки зрения материализма. Например, Вильгельм Оствальд (1853-1932) в "Несостоятельности научного материализма" говорил, что обыкновенно не замечают, как много в материалистическом миросозерцании гипотетического. Механистическо-материалистической теорией не объясняются даже физические явления, тем менее может она объяснить явления биологические и психологические. Несомненно, что жизненные явления совершаются на базе физико-химических процессов и без последних, как их условия, существовать не могут, но это не является доказательством того, что жизненные явления суть только физико-химические процессы. В еще более затруднительном положении оказывается материализм при объяснении психических явлений. Вульгарный материализм овеществляет психику, по его мнению мозг вырабатывает мысль подобно тому, как печень выделяет желчь (Бюхнер). Согласно диалектическому материализму, психика есть "свойство высокоорганизованной материи". Отрицая бытие Божье, утверждая человеческое происхождение самой идеи Бога, диалектический материализм отрицает также существование духовного начала (души) в человеке, утверждая, что все функции человеческой личности, не поддающиеся непосредственному чувственному восприятию – мышление, эмоции, волевые импульсы – могут быть путем научного антропологического исследования сведены к материальной феноменологии (христ.: Михаил (Мудьюгин). 1995, с.68).

Безусловно, что душа зависит от тела, и что все психические явления связаны с физическими, химическими и физиологическими процессами. Психическое развитие человека зависит от развития организма, в особенности от нервной системы; некоторые психические болезни связаны с биологической наследственностью; известны научно достоверные факты мозговой локализации различных психических функций (но, далеко не всех); вполне вероятно некоторое влияние внешней среды (климата, почвы, пищи и т. д.) на особенности людей, проживающего в этих условиях. Тем не менее, все эти и многие другие факты зависимости душевных явлений от физических никак не свидетельствуют о возможности полного сведения психических явлений к физическим (биохимическим, физиологическим). Всем этим фактам, показывающим влияние тела на психику, можно противопоставить столько же фактов, но противоположного типа, в которых проявляется влияние психики на тело. Достаточно упомянуть такие явления, как психосоматические заболевания, стигматы, внушенные ожоги и прочие феномены.

Слабость материализма открывается и при рассмотрении этической проблемы. Основной вопрос нравственности состоит в понятии долженствования. Идея добра, т. е. того, что имеет абсолютную ценность и что должно быть осуществлено, никак не может быть понята, если рассматривать человека только как существо природное. От попытки сведения высших и сложных явлений к низшим и простейшим страдают сами факты: в угоду теории они искажаются и подстраиваются. В конечном итоге материализм оказывается не только без Бога, но и без души, совести, нравственности, любви и т. д.

Основными условиями формирования атеизма и материализма являются: 1) сенсуализм – ориентация на информацию, поступающую только от физических органов чувств (отрицается возможность духовных органов чувств и непосредственного Божьего откровения); 2) экономизм – стремление только к земной жизни с ее благами, которое с христианской точки зрения есть проявление плотскости и бездуховности; 3) космизм – значимая ориентация на внешний физический мир, космос (при этом забывается свой собственный внутренний мир – душа); 4) энергетизм – сведение физических, психических и других явлений к энергии (через эту хитрую лазейку в атеизм проникают многие оккультные идеи, ибо атеизм, не признавая ни Божьего бытия, ни духовного мира, вполне допускает существование разных "тонких", информационных или психических полей, за которыми скрываются оккультные "трансфизические сущности". А последнее является переходной ступенью к пантеистическим безличным силам.

Важным положением атеизма и материализма по отношению к психике и сознанию является детерминизм – учение о внешней обусловленности и предопределенности формирования и функционирования психики и сознания (в первую очередь, биологическими и социальными факторами). Этим материализм противопоставлял себя христианскому учению о свободе воли. Но здесь не все так просто: "все атеистические учения вынуждены отрицать свободу воли; они и отрицают в теории, а на практике тихомолком допускают..." (христ.: Никон (Воробьев). 1988, с.95).

В психологическом плане материализм и атеизм вытекают из рационализма – узко "головного" подхода ко всему без исключения. По методу от противного, атеизм обвиняет религию, наоборот, в чрезмерной эмоциональности, что не соответствует действительности (как мы говорили об этом выше).

 

Пантеизм – учение, отождествляющее в известном отношении Бога с миром; на это указывает само название, происходящее от греческого τό πάν – "всё" и όθεός – "Бог". В основе этого учения лежит проблема отношения единства к множественности, бесконечного к конечному. В множественном и конечном мире явлений есть элементы, которые с необходимостью указывают на единство и бесконечность. Примирение этих двух противоречащих принципов и составляет задачу пантеизма. Само примирение может быть весьма разнообразным, но в целом можно различить две главных тенденции: первая заставляет исчезнуть конечное и многообразное в бесконечном единстве божественного бытия, второе направление, напротив, заставляет бесконечное единство разлиться в конечном многообразии явлений. Из этого видно, что пантеизм имеет некоторое сходство с двумя столь противоположными направлениями, как религиозный мистицизм и, с другой стороны, материализм, между которыми пантеизм и ищет примирения.

Истинная родина пантеизма – Индия. Две главных индийских системы, веданта и санкхья, одинаково проникнуты пантеизмом, причем первая имеет большую склонность к мистицизму, вторая – к материализму. В Греции первой пантеистической школой были элеаты, но в общем следует сказать, что рационализм греков не был настоящей почвой для развития пантеизма, который в полном расцвете появляется только в период упадка греческой философии, а именно у стоиков и в особенности в александрийской философии, в которой восточные элементы играют столь значительную роль. В этом отношении особенно показателен Плотин. В гностицизме легко заметить ту же пантеистическую струю. Первая крупная пантеистическая система на христианской почве принадлежит Иоанну Скоту Эригене: сочинение его "De divisione naturæ" появилось ок. 865 г. В эпоху Возрождения пантеизм получает большое распространение; главный представитель его – Джордано Бруно (1548-1600). В XVII в. главными представителями пантеизма были Б. Спиноза (1632-1677) и (отчасти) Н. Мальбранш (1638-1715). Немецкая философия после И. Канта развилась под сильным влиянием Спинозы и вся, в известном смысле, может быть названа пантеистической, в особенности Шеллинг и Гегель. Разница немецкого пантеизма и пантеизма Спинозы состоит в том, что во втором случае Бог определялся – как субстанция, в первом же – как субъект; этим немецкие философы стремились избежать упрека в материализме, в отождествлении Бога с миром.

Не все пантеисты полностью отождествляют Бога и мир, хотя, чаще всего, происходит именно это. Некоторые из них согласны принять формулу "мир есть Бог", но не обратную – "Бог есть мир", ибо понятие Бога – более богатое и обширное, заключающее в себе мир, но понятием мира, по их мнению, не исчерпывается содержание Бога. Но и в первом, наилучшем, случае такое сопряжение мира и Бога является не чем иным, как обожествлением мира, что роднит пантеизм с грубыми модификациями язычества (христ.: Михаил (Мудьюгин). 1995, с.67).

Пантеизм старается избежать двух одинаково, хотя и по разным причинам неудовлетворительных мировоззрений – дуализма и материализма. В этом иногда видят некоторую привлекательность пантеистической системы, но это никак не компенсирует ее слабые стороны. Главный недостаток всякой пантеистического учения заключается в невозможности для нее построить нравственную систему. Добро и зло оказываются одинаково атрибутами Божества, и злу приписана божественная природа; для нравственных предписаний с пантеистической точки зрения трудно найти почву. Значительные проблемы возникают в пантеизме и при рассмотрение важнейших богословских, антропологических и психологических вопросов: природа Бога и Его откровение, наличие в мире зла, свобода человеческой воли, появление и развитие души и личности ("я", самосознания) и др.

В пантеизме понятие божества утрачивает личностность и потому само божество является безликим и сокрытым за окружающей человека материальной реальностью. Будучи для пантеистов неразрывно сопряженным с природой, божество оказывается ниже человека, т. е. по сравнению с ним менее совершенным. Тем самым человек возводится на вершину всего существующего, представляется "мерой всех вещей" и, обоснованно предаваясь сатанинской гордыне, утрачивает всякий стимул для своего духовного развития и самосовершенствования (христ.: Михаил (Мудьюгин). 1995, с.70). Персонализм самого человека в пантеизме не имеет глубинного внутреннего основания, а поэтому человек чаще всего имеет безличностный, имперсональный вид. Но там, где обезличивается то человек, то Бог не может быть и речи о личном отношении между ними. А поскольку именно в их отношениях, связи человека и Бога и заключается суть религии, то пантеизм рано или поздно приходит к ее отрицанию (Сильвестр (Малеванский). 1867, с.32). Более того, разрушая религию, пантеизм подрывает основы всякой нравственности и, в конечном итоге, общественного порядка (там же, с.34). Из этого же могут проистекать самые негативные последствия: "При потере правильного представления о личности божества и личности человеческой, при потере сознания истинного достоинства природы человеческой и ее назначения, нет места надлежащему уважению долга и прав других, а дается полной простор личному произволу и совершенному бесправию. Здесь тот мутный источник, из которого истекают зловредные социалистические и коммунистические идеи, столь опасные для порядка и благосостояния общественного" (там же). Таким образом, русскую революцию 1917 года подготавливали не только атеизм и материализм, как это обычно принято считать, но и пантеизм, который широко распространялся и насаждался в то время в России различными западными оккультными направлениями, теософией, антропософией и т. д.

Кроме того, для пантеизма характерны: космизм и энергетизм (кратко определенные нами раньше); а также, анимизм – заключающийся в идее об одушевлении всех или некоторых предметов и явлений природы.

Последнее учение не признается в христианстве. Впервые оно появилось в нем в виде учения об одушевленности небесных светил – такую идею заимствовал из платоновской философии и использовал в своих трудах Ориген (христ.: Калачинский. 1900, № 5, с.285). Что было отвергнуто Церковью: "Никто же да не думает, что небеса или светилы – одушевлены, ибо они бездушны и бесчувственны" (христ.: Иоанн Дамаскин. 1993, с.127). Так, в материалах Пятого Вселенского собора об этом сказано: "Кто говорит, что небо, солнце, луна, звезды, воды, которые выше небес, суть существа одушевленные и некоторые разумно-вещественные силы, – да будет анафема" (христ.: Деяния Вселенских Соборов. Т. 3. 1996, с.537).

Появление некоторого личностного начала в божестве приводит к следующему типу мировоззрения – деизму.

 

Деизм – обыкновенно противополагается теизму и обозначает, по определению Канта, убеждение в существовании первопричины, имманентной миру и определяющей собой мировой порядок (moralische Weltordnung Фихте-старшего). По мнению деиста, сотворив мир, снабдив его законами, запрограммировав его развитие, Творец предоставляет мир его закономерностям, на его судьбы не влияет и Себя открывает только как Первопричину всякого бытия, но не как Законодателя, Промыслителя и Спасителя. Воздействие Бога на созданный Им мир в представлении деиста не имеет места, а обращение человека к Богу, какое-либо общение с Ним, тем более – получение от Него Откровения – невозможно. Отсюда следует, что какое-либо религиозно-эмоциональное переживание на почве деизма исключается (христ.: Михаил (Мудьюгин). 1995, с.67).

Деизм как законченное учение впервые возник в Англии в начале XVII в., отсюда перешел во Францию и наконец распространился в Германии. В каждой из этих стран он получил окраску, сообразную национальному характеру. В Англии деизм не стал общим течением мысли образованных людей; он был здесь только учением отдельных писателей, группировавшихся около лорда Герберта Шербери и Локка. Английский деизм связан с политикой в большей мере, чем это было во Франции и в Германии. Начав с эмпиризма, английский деизм кончил психологическим субъективизмом Юма. Французский деизм весьма быстро выродился в атеизм и материализм.

Немецкий деизм определялся сочинениями англичан и французов, переведенными в XVIII в., а также философией Вольфа, который различением естественного богословия от откровенного подготовил почву для большей свободы мысли в протестантской теологии. Английские деисты очень рано начали называть себя freethinker'ами (свободно мыслящими): у французов писатели этого направления назывались libertins (свободными); у немцев оно получило название "Aufklärung" (просвещения). Органом просветителей была "Немецкая библиотека", издаваемая с 1765 г. Николаи.

Родоначальник деизма, лорд Герберт Шербери (ум. в 1648 г.), говорил, что различные религии ссылаются на откровение, поэтому необходима его критика. Критерием должны быть врожденные или общие идеи, которые могут быть определены по известным признакам, перечисленным в сочинении "De veritate" (всеобщее признание, необходимость, априорность). Существование Бога очевидно из рассмотрения как природы, так и человеческого сознания. Пять врожденных идей, вложенных в сознание человека Богом, касаются религии: бытие Бога, обязанность поклонения ему, добродетель и благочестие как главнейшие элементы богопочитания, раскаяние в грехах и воздаяние в этом и ином мире. Эти пять идей составляют сущность естественной религии и должны быть принципами вселенской церкви. Откровение лишь дополняет эти пять положений и таким образом создает отдельные церкви. Но истинность откровения должна быть гарантирована тремя условиями: молитвой, личным характером, ибо переданное откровение есть уже история, предание, и, наконец, характером самого содержания откровения.

Локк, противник лорда Шербери в учении о познании, в сочинении "Разумность христианства" (1695) и 4-х письмах "О терпимости" оказал большое влияние на деистическое направление тем, что требовал согласия откровения с законами разумного познания. По его мнению, вера не должна быть сверхразумною, предмет ее должен быть понятен. Джон Толанд смотрел на откровение как на образовательное средство нашего разума. Сочинение его "Христианство без таинств" было по определению парламента сожжено. Некоторые мысли Толанда были развиты впоследствии Землером. Толанд, подобно Спинозе, высказывал относительно библейской критики мысли, которые осуществлены тюбингенской исторической школой. Основываясь на сочинениях перечисленных лиц, Матвей Тиндаль (1656-1733) создал наиболее систематическое изложение деизма – "Библию деизма", в которой он выставляет естественную религию, или религию разума, как сущность христианства, а содержание христианства видит в повиновении закону разума или нравственности.

Предшественником французских деистов был И. Бодэн, защищавший в конце XVII в. право свободной мысли в сфере религии. Пьер Бейль в XVII в., критик и скептик, исследовал отношение веры к разуму. Бернард Мавдевилл, маркиз д'Аржанс, граф Булэнвиллье, Туссэн и друг., не прибавляя к деизму ничего принципиально нового, служили распространению этого направления. Но их роль исчезает в сравнении с Ж. Ж. Руссо, реформатором в религиозной сфере, видевшим в религии проявление чувства, а не разума, и считавшим веру в Бога и промысел возможной без всякого откровения и без всякого культа. Мысли Руссо имели громадное влияние и отразились на Канте. Гельвеций приблизил деизм к материализму, объявив все нравственные понятия шаткими и покоящимися на эгоизме. Влияние религии в деле совершенствования человека он отрицал. Вольтер нападал на положительную сторону христианской религии; он не сказал ничего нового в деистическом направлении. Дидро, более глубокий и более одаренный философским пониманием, сначала увлекался деизмом, но кончил пантеистическим материализмом. То, к чему постепенно стремился французский деизма, было окончательно выражено в "Евангелии материализма", в "Системе природы" Гольбаха.

Деистическое направление в Германии открывает собой Диппель, отрицавший значение догматов и культа и видевший в самоотречении и любви к ближнему весь смысл религии. Центральной личностью немецкого деизма был Герман Реймарус, познакомивший немцев с английскими деистами и защищавший права разума против лютеранской ортодоксальности. Известность доставило ему сочинение "Трактат о важнейших истинах естественной религии". Лессинг по смерти Реймаруса издал его "Вольфенбюттельские фрагменты неизвестного" (1774-77). Карл-Фридрих Бардт старался подорвать веру в божественное происхождение христианства и показать тщету откровения, покоящегося на пророчествах и чудесах. Вольфовская философия более всего отразилась на Моисее Мендельсоне, который вел полемику как против атеизма, так равно и против христианства, защищая естественную религию, сущность которой он полагал в трех основных законах Бога, промысла и бессмертия. С Лессингом, который выразил суть деизма наиболее полно и талантливо, заканчивает собой первый период деистического движения. Начиная с Канта, деизм постепенно принимает совершенно иную окраску и, наконец, пройдя школу Гегеля, приводит к взглядам Людвига Фейербаха и Давида Штрауса.

Основную причину деистического направления следует искать в общих условиях состояния умов в XVII веке. Научные открытия повлияли на отношение к религиозным представлениям и вызвали критику основ религии – откровения и догматов, принимаемых христианской церковью. Деистическое движение было движение рационалистическое, с его хорошими и плохими сторонами; к первым следует отнести защиту свободы совести, борьбу с суевериями и указание на нравственный момент как на наиболее существенный во всякой религии; ко вторым – то непонимание исторических явлений, которым страдало деистическое направление. Принципом и критерием деистов был разум в форме так называемого "здравого смысла", общего всем людям: отсюда их псевдоуниверсализм, отсутствие исторической точки зрения, борьба против всего, что превышает понимание здравого смысла. Оттого и результаты деистического движения были отрицательные: деисты не создали системы и представляют собой лишь направление мысли, к которому примыкали мыслители весьма различных убеждений, как Гоббс и Шефтсбери, Гольбах и Руссо. Несостоятельность основного принципа деистов была причиной того, что историческая школа, с одной стороны, и спекулятивная философия XIX в., с другой, окончательно устранили деистов. Осталась лишь одна из излюбленных мыслей деистов – различение естественной и положительной религии да учение их о том, что сущность религии состоит в нравственности.

Европейский деизм фактически явился механическим компромиссом между распространявшимся неверием и существующей в массах религиозной верой. Согласно такому компромиссу, к предполагаемому совершенно самостоятельным и развивающимся по своим законам миру чисто механически приставлялось недействующее и безучастное к нему Божество. Таким образом отстранялось и столь ненавистное для антирелигиозного направления "сверхъестественное вмешательство" и создавалась видимость наличия религиозного сознания (христ.: Кудрявцев-Платонов. Т. 2. Вып 1. 1893, с.44-45).

Деизм распространен и в наше время – среди номинальных христиан (тех, которые хотят считаться христианами, но не затрачивая на это "слишком много" сил). Даже если такие христиане традиционно исполняют религиозные действия, т. е. венчаются, крестят детей, иногда (преимущественно по большим праздникам) даже посещают храмы, они все же остаются деистами, поскольку активная связь с Богом в молитве, в восприятии Слова Божьего у них отсутствует (христ.: Михаил (Мудьюгин). 1995, с.67).

Деизм признает в божестве личностное начало, но, отрицая возможность какого-либо общения с ним, тем самым отрывается от теизма и лишает саму идею Бога всякой продуктивности: решение проблемы бытия Божьего для деиста становится по существу безразличной (там же, с.70).

В добавлении к личностному началу Божества его активности заключается переход к теистическому мировоззрению.

 

Теизм можно определить как такое мировоззрение, в котором обозначается вера в личного Бога (богов) и в существование промысла. Само понятие теизма несколько расплывчато, ибо оно включает в себя такие разные направления как политеизм – многобожие (язычество) и монотеизм – единобожие (иудейство, ислам и христианство).

Политеизм заключается в признании наличия некоторых духовных сущностей и поклонении связанным с ними священным предметам, изображениям и т. п. (природным или сделанным самим человеком).

Нередко в политеизме встречается анимизм – идея об одушевлении всех или некоторых предметов и явлений природы. В более примитивных формах политеизма анимизм понимается буквально и переносится непосредственно на сами предметы почитания – рукотворные статуи своих божеств.

Так, согласно Книге пророка Даниила, даже персидский царь Дарий был твердо убежден, что статуя Вила ночью, в отсутствие людей оживала и съедала жертвоприношение. Потребовалось вмешательство Даниила, чтобы разоблачить жрецов, приходивших целыми семьями и поедавших все приношения (Дан 14, 1-22). Несомненно, что часто практиковавшиеся подобного рода жреческие обманы, в том числе прорицания оракулов, разного рода волшебства, низводили поклонение широких масс язычников на ступень примитивного обожествления произведений их собственных рук (христ.: Михаил (Мудьюгин). 1995, с.77).

Именно таким примитивом представлялись языческие верования израильским и иудейским пророкам; их литература изобилует насмешками над идолами, приверженцы которых наделяли их не только сознанием, но также могуществом, властью и другими способностями и возможностями (Пс. 134, 15-16; Пс. 113, 12-16; Иер. 16, 19-20; Ис. 11, 19-20; 14, 9-20).

Однако в Ветхом Завете есть примеры и другого, символического, понимания политеистических верований, при котором ветхозаветные пророки не отрицали реальности божеств, символом которых являлись идолы, а лишь настаивали на их ничтожестве в сопоставлении с единым истинным Богом (Пс. 96, 7; Пс. 85, 8; 135, 2; 95, 45). В христианстве первых веков не отрицалась реальность языческих божеств, которые связывались с христианской демонологией. Основание для такого суждения христиане находили в повседневной жизни язычников, связанной так или иначе с религиозными ритуалами: распущенностью, включающей сакральный разврат и проституцию, освященной обычаями и религиозными предписаниями жестокостью, во многих религиях доходившей до человеческих жертвоприношений, у некоторых племен ритуальным каннибализмом, – все это возбуждало отвращение и приводило к мысли о действии демонических сил, которые через язычество со всеми его ужасами влекли к гибели и все человечество (христ.: Михаил (Мудьюгин). 1995, с.77). К политеизму относятся и различные восточные учения, имеющие большой небесный пантеон, также и в том случае, если среди божеств выделяется одно главное или первоначальное. К таким учениям можно отнести: индуизм и другие религии Индии, японский синтоизм, китайское конфуцианство, буддизм (в разных его видах), даосизм и т. д. Более ранние формы политеизма имеют много общего с пантеизмом, находясь как бы на границе одного и другого. Сюда можно отнести такие учения как фетишизм и тотемизм. Фетишизм заключается в наделение природных или искусственных объектов и предметов особой магической силой (из-за присутствия в них особого духовного начала). В тотемизме, распространенном в различных первобытных племенах вплоть до нашего времени, покровителем всего племени и каждого его представителя является наделенный особыми духовными свойствами тотем, в качестве которого выступают различные животные, реже – растения.

Политеизму в целом свойствены ограниченный персонализм по отношению к Богу, индивидуализм по отношению к человеку, космизм, магизм и обрядоверие (когда правильно совершенный обряд гарантирует благосклонное отношение божества).

Политеизм, несмотря на свою относительную теистичность, очень далек от монотеизма и является, фактически, его главным соперником. Анализ библейского описания грехопадения показывает, что именно политеистическое мировоззрение явилось его важной предпосылкой (Кураев. 1996, с.287). Ева не смогла бы так легко обольститься предложением змия быть "как боги", если бы у нее сохранялось ясное монотеистическое мышление. Если Бог один, тогда предложение "стать как Бог" бессмысленно. Слова искушения обретают смысл, лишь если удалось внушить Еве мысль, что богов много: тогда стать одним из множества богов возможно и даже желательно, ибо в этом есть какая-то особая избранность. Таким образом, то, что люди послушали змея, означает, что прежде вкушения от древа они в уме своем уже нарушили основную заповедь о Едином и Единственном Боге, низведя Его в разряд многих богов, владык и сил (там же, с.287-288).

 

Принципиально новым типом мировоззрения явился монотеизм, в котором произошел отход от большинства предыдущих идей и закономерностей. Согласно монотеизму причина бытия видимого (материального) мира, т. е. космоса в целом и каждой его части, каждого из его элементов, находится вне материального мира; она сама нематериальна, личностна и, сотворив мир во времени, его "содержит", в нем "промышляет", т. е. поддерживает и осуществляет связь всего тварного мира с собой. Эта причина именуется Богом (христ.: Михаил (Мудьюгин). 1995, с.66).

На место космологизма, характерного античному мировоззрению, христианство поставило антропологизм – обращенность к человеку. С другой стороны, монотеизм есть обращенность к личному Богу, что в соединении с первым, приводит к созданию религии личного спасения. Последняя же адресовалась индивидуальному человеку, что нашло свое выражение в концепции личного бессмертия и индивидуального воздаяния за гробом (Чуковенков. 1997, с.98).

Но и внутри монотеизма есть свои исторические подразделения. Сначала монотеизм появился в древнееврейской религии. Бог сам избрал себе народ и вверил ему сокровенное знание о Себе, о сотворении мира, о смысле бытия (христ.: Иларион (Алфеев). 1996, с.18). Все откровения Бога в Ветхом Завете носят личный характер. Бог открывается человеку не как абстрактная сила, но как живое Существо – говорящее, слышащее, видящее, мыслящее, помогающее (там же, с.19).

Бог не является абстрактным философским принципом (добра, истины, гармонии и т. д.), Он есть конкретная живая Личность. Как писал об этом Григорий Палама: "беседуя с Моисеем, Бог сказал не "Я семь сущность", а "Я семь сущий", не от сущности ведь Сущий, а от Сущего сущность: Сущий объял в себе все бытие" (христ.: Григорий Палама. 1995, с.316).

Но, как Ветхий Завет явился образом и сенью Нового Завета, так и ветхозаветный монотеизм дополнился в христианском откровении.

Христиане веруют в Бога Троицу – Отца, Сына и Святого Духа. Троица – это не три бога, но один Бог в трех Ипостасях, то есть в трех персональных (личностных) существованиях. Это тот единственный случай, когда 1 = 3 и 3 = 1. То, что было бы абсурдом для математики и логики, является краеугольным камнем веры (христ.: Иларион (Алфеев). 1996, с.38). Христианин приобщается к тайне Троицы не через рассудочное познание, а через покаяние, то есть всецелое изменение и обновление ума, сердца, чувств и всего своего существа. Невозможно приобщиться к Троице, пока ум не сделается просветленным и преображенным. Учение о Троице не является изобретением богословов – это богооткровенная истина (там же).

Таинство Троицы является откровением, недоступным восприятию рациональным мышлением, и поэтому именно оно встречает практически полное непонимание вне христианства.

Особенно это проявилось в исламе, который критикует христианское учение о Бога с точки зрения упрощенного монотеизма. Вот как излагается и критикуется учение о Троице: "О обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Аллаха ничего, кроме истины. Ведь Мессия, Иса, сын Марйам, – только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марйам, и дух Его. Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите – три! Удержитесь, это – лучшее для вас. Поистине, Аллах – только единый бог. Достохвальнее Он того, чтобы у Него был ребенок" (Сура 4, 169). И в другом месте: "Не веровали те, которые говорили: "Ведь Аллах – третий из трех", – тогда как нет другого божества, кроме единого Бога..." (Сура 5, 77). Критикуется божественность Христа: "Мессия, сын Марйам, – только посланник, прошли уже до него посланники, а мать его – праведница. Оба они ели пищу" (Сура 5, 79). О Деве Марии здесь сказано не случайно – в другом месте христианству приписывается ее обожествление: "И вот сказал Аллах: "О Иса, сын Марйам! Разве ты сказал людям: "Примите меня и мою мать двумя богами кроме Аллаха?" Он сказал: "Хвала Тебе! Как можно мне говорить, что мне не по праву? Если я говорил, Ты это знаешь. Ты знаешь то. что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в душе: ведь Ты – ведающий скрытое. Я не говорил им ничего, кроме того, о чем Ты мне приказал: "Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему!" Я был свидетелем о них, пока пребывал среди них, а когда Ты меня упокоил, Ты был наблюдателем за ними, и Ты – свидетель всякой вещи" (Сура 5, 116-117).

Согласно исламской точке зрения у Бога нет и не может быть Сына: "И сказали иудеи: "Узайр – сын Аллаха". И сказали христиане: "Мессия – сын Аллаха". Эти слова в их устах похожи на слова тех, которые не веровали раньше" (Сура 9, 30). Но, раз у Бога нет Сына, то нет и самого Бога, как Отца, любящего и заботящегося о человеке. Это имеет целый ряд последствий, главное из которых заключается в том, что Бог превращается во что-то далекое и нечеловеческое, но знающее человеческие грехи и немилосердно наказывающее за них (Сура 2, 84). Подобные отношения с Богом нередко выражаются в чувстве страха (в русском переводе Корана это слово встречается больше 50 раз). Для анализа мы использовали перевод академика И. Ю. Крачковского (доп.: Коран. 1990).

Приведем некоторые примеры:

– "О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным страхом к Нему и не умирайте иначе, как будучи мусульманами" (Сура 3, 97);

– "Мы испытываем вас кое-чем из страха, голода, недостатка в имуществе и душах и плодах..." (Сура 2, 150);

– "И вспоминай твоего Господа в душе с покорностью и страхом, говоря слова по утрам и по вечерам не громко, и не будь небрежным!" (Сура 7, 204);

– "Когда Аллах пожелает людям зла, то нет возможности отвратить это, нет у них помимо Него заступника! Он – тот, который показывает вам молнию для страха и надежды. Он выращивает облака тяжелые. И гром прославляет Его хвалой, и ангелы – от страха пред Ним. Он посылает молнии и поражает ими тех, кого пожелает, когда они препираются об Аллахе, – ведь Он силен в бое!" (Сура 13, 12-14).

Слово же любовь встречается в Коране только 11 раз, из них и как любовь к имуществу (Сура 2, 172), и любовь страстей (Сура 3, 12), и греховная любовь юноши к чужой жене (Сура 12, 30). Самый лучший вариант выглядит так: "Поистине, те, кто уверовал и творил добрые дела, – им Милосердный дарует любовь" (Сура 19, 96). При этом нигде не упоминаются основные ветхозаветные и христианские заповеди – о любви к Богу и своему ближнему.

Нет в традиционном исламе и учения о человеке, как образе Божием. Это и понятно – подобное отношение между человеком и Богом не может быть понято и принято без новозаветного откровения. Ислам признает сотворение человека Богом, воскресение человека и его посмертное воздаяние.

Человек создан Богом: "И Мы сотворили уже человека из звучащей, из глины, облеченной в форму" (Сура 15, 26); "Он сотворил человека из звучащей глины, как гончарная" (Сура 55, 13). Но при этом человек создан слабым и колеблющимся: "Аллах хочет обратиться к вам, а те, которые следуют за страстями, хотят отклонить вас великим отклонением. Аллах хочет облегчить вам; ведь создан человек слабым" (Сура 4, 32); "человек создан колеблющимся" (Сура 70, 19). Кроме того, по своей природе человек неблагодарен (Сура 17, 69; 100, 6) и скуп (Сура 17, 102).

Но при этом признается наличие в человеке духа:

– "Это – ведающий скрытое и явное, славный, милосердный, который прекрасно сделал всякую вещь, которую сотворил, и начал творение человека из глины, потом сделал потомство его из капли жалкой воды, потом выровнял его и вдул в него от Своего духа и устроил вам слух, зрение и сердца. Мало вы благодарны!" (Сура 32, 5-8);

– "Вот сказал Господь твой ангелам: "Я создаю человека из глины. А когда Я его завершу и вдуну в него от Моего духа, то падите, поклоняясь ему!" (Сура 38, 71-72).

О воскресении в Коране говорится во многих местах:

– "Потом вы в день воскресения будете воздвигнуты" (Сура 23, 16);

– "Всякая душа вкушает смерть, и вам сполна будут даны ваши награды в день воскресения. И кто будет удален от огня и введен в рай, тот получил успех" (Сура 3, 182);

– "мертвых воскресит Аллах, потом к Нему они будут возвращены" (Сура 6, 36).

Подробнее о сравнительном анализе антропологии Корана в сравнении с христианским учением о человеке – см. (антр.: Коблов. 1905).

Что касается условий формирования и особенности исламского мировоззрения, то центральным моментом здесь является личность ее основателя. Интереснейшим примером подобного анализа может служить работа Ф. Смирнова "Зависимость мнимобожественных откровений Корана от обстоятельств жизни Мухаммеда" (Казань, 1893).

 

Переходя к христианскому мировоззрению, нужно отметить, что оно есть не просто некоторая совокупность убеждений, знаний, идей и т. д. Оно есть результат благодатного познания: "Побеждаемые благодатию Христовою, мы подчиняемся Его руководству, а подчинившись, начинаем познавать и Его Божественное учение в качестве истин, просвещающих ум до приобретения целого образа здравых словес (2 Тим. 1, 13) или цельного христианского миросозерцания" (христ.: Вениамин (Исупов). 1912, с.14). Это формирование целостного христианского мировоззрения особенно важно. Оно происходит постепенно и по особым законам: "Просвещение учением Христовым совершается не так, как просвещение наукою человеческою, а в обратном порядке. В науке мы сначала изучаем, познаем и потом вследствие познания убеждаемся в истине, а в просвещении евангельскою истиною сначала убеждаемся в силе Христовой, покоряемся Ему и веруем в Него, как Сына Божия, как в свет, просвещающий всякого человека, грядущего в мир (Ин. 1, 9), а потом уже в этом свете познаем всю совокупность открытых нам тайн Божественной премудрости в деле спасения людей" (там же, с.14).

Условия формирования христианского мировоззрения условно можно разделить на отрицательные и положительные. К первым относится отрицание сенсуализма, космизма и анимизма. Ко вторым – утверждение персонализма человека и Бога, сотворение человека и мира Богом, промысел Божий о мире и человеке и Его попечение о спасении человека.

 

Перейдем к общим выводам. Анализ различных мировоззрений показал, что они могут быть определенным образом соотнесены между собой: теизм и атеизм являются двумя полюсами, между которыми можно расположить более близкий к теизму деизм и более близкий к атеизму пантеизм (христ.: Михаил (Мудьюгин). 1995, с.69). А внутри теизма крайними полюсами являются христианство и политеизм, между которыми расположены иудейство и ислам:

 

ате­изм	панте­изм	де­изм	теизм
			поли­теизм	монотеизм
				иудей­ство	ислам	хрис­тиан­ство

 

Кроме того, были выделены определенные характеристики, в разной степени присутствующие в разных мировоззрениях. В первую очередь выделены три крупных блока отношений – к миру, к человеку, к первопричине мира, и в каждом из них – соответствующие характеристики:

1) сенсуализм свойственен в первую очередь атеизму и материализму, частично – пантеизму и деизму; с ним тесно связан экономизм – ориентация на земную жизнь с ее благами, а значит, с христианской точки зрения, и бездуховность; сенсуализм как мировоззренческая установка имеет длинную историю, ее с идеалистических позиций критиковал еще Платон. Он писал о сенсуалистах: "Сенсуалистов, или тех, которые все признают вещественным и только осязаемое почитают за истинно сущее, нужно сперва сделать лучшими, прежде чем станем учить их, потому что тогда они в самих себе ясно признают истину души и справедливость и разумность в ней, и убедятся, что все это реальные, хотя и неощущаемые и невидимые предметы" (Sophistes, 14; цит. по: христ.: Кудрявцев-Платонов. Т. 2. Вып. 3, 1893, с.149). В современном русском переводе это место мы не нашли, но в этой же платоновской работе есть описание следующих, по словам самого Платона, "ужасных людей", в которых без труда узнаются сенсуалисты: "Одни все совлекают с неба и из области невидимого на землю, как бы обнимая руками дубы и скалы. Ухватившись за все подобное, они утверждают, будто существует только то, что допускает прикосновение и осязание, и признают тела и бытие за одно и то же, всех же тех, кто говорит, будто существует нечто бестелесное, они обливают презрением, более ничего не желая слышать" (доп.: Платон. Т. 2. 1993, с.314).

– космизм, как ориентация на внешний физический мир, присущ атеизму, пантеизму и политеизму, в меньшей степени – деизму; с ним связан энергетизм – представление всего в виде безличных сил-энергий; космизм возрождается и в наше время благодаря успехам естественнонаучных дисциплин;

– анимизм – одушевление разных природных явлений и объектов, чаще всего встречается в пантеизме и политеизме; некоторые его предпосылки есть и в атеизме: будучи не в силах объяснить происхождение жизни и психики, атеизм предполагает наличие их первичных форм и в неживой материи – так, по Ленину, способность ощущать присуща и электрону; с анимизмом нередко связан спиритизм – наделение предметов и явлений духовной сущностью (духи стихий, особых мест и т. д.);

– креационизм – созданность этого мира признается не только монотеистическими направлениями и деизмом, но и многими политеистическими религиями, даже первобытными; атеизм категорически отрицает подобную возможность, но именно об этом говорят некоторые идеи современной физики, например, гипотеза большого взрыва;

– сотворение человека полностью признается в монотеизме и деизме, частично – в политеизме;

– персонализм по отношению к человеку, подход к человеку как личности, в полной мере раскрылся только в христианстве; хотя отдельные элементы персонализма присутствуют и в иудаизме, и в исламе, и, даже, в меньшей степени, в атеизме (но, скорее всего, не благодаря, а вопреки его собственному учению);

– идея спасения человека является прерогативой монотеистических религий, частично она признается и в деизме;

– наличие первопричины мира отрицается только атеизмом, частично пантеизмом – при отождествлении Бога с самим миром;

– активность первопричины мира полностью отрицается в атеизме и деизме, частично – в пантеизме;

– персонализм первопричины мира, его личностный характер – признается в монотеизме, частично – в политеизме и деизме, отрицается в пантеизме и атеизме.

Представив все это в наглядном виде, получим следующую таблицу:

 

		ате­изм	пан­теизм	де­изм	поли­теизм	моно­теизм
						иудей­ство	ис­лам	хрис­тиан ство
отно­шение к перво­причи­не мира	персо­нализм	– –	– –	– +	– +	+ +	+ –	+ +
	актив­ность	– –	– +	– –	+ +	+ +	+ +	+ +
	нали­чие	– –	– +	+ +	+ +	+ +	+ +	+ +
отно­шение к чело­веку	спасе­ние чело­века	– –	– –	+ –	– –	+ +	+ +	+ +
	персо­нализм	– +	– –	+ –	– +	+ –	+ –	+ +
	сотво­рение чело­века	– –	– –	+ +	– +	+ +	+ +	+ +
отно­шение к миру	креаци­онизм	– +	– –	+ +	+ –	+ +	+ +	+ +
	ани­мизм	– +	+ +	– –	+ +	– –	– –	– –
	кос­мизм	+ +	+ +	– +	+ +	– –	– –	– –
	сенсуа­лизм	+ +	+ –	+ –	– –	– –	– –	– –

 

Таким образом, мы видим, что каждое мировоззрение не похоже на все остальные. Каждое из них претендует на свою универсальность и истинность в объяснении человека, мира и первоначала мира. Из этого вытекает то, что христианство, как религия истинного откровения, находится в условиях сложной борьбы с другими мировоззрениями за умы и сердца людей. Из множественности мировоззрений вытекает и особая важность и ответственность личного выбора мировоззрения для каждого человека.

В советское время писалось о научном мировоззрении: "Выбор человеком определенного мировоззрения и признание его единственно правильным, научно обоснованным сказывается и на психологии человека, побуждая его тяготеть к избранному мировоззрению, сочувствовать его сторонникам и приверженцам, находить в себе силы для его защиты, активно участвовать в претворении в жизнь его принципов" (Букина. 1975, с.36). Но все то же самое относится и к выбору любого другого мировоззрения и, в первую очередь, к принятию христианства: выбор христианского мировоззрения сказывается на всей психологии человека, он придает ему смысл и цель жизни, активизирует нравственные и духовные силы, направляет человека на служение другим людям и, самое главное, приводит его к Богу. Психологическая сторона этого процесса оценивалась как важная даже в советское время: "Вера или неверие, положительное или отрицательное отношение к религии выступают важными факторами в ориентировке психического мира человека, в стимулах и мотивах психической деятельности. В зависимости от них меняется и его психология: чувства, настроения и переживания в соответствии с принятыми верованиями или утвердившимся неверием" (там же, с.4).

В условиях современного плюрализма, или, вернее, всеядности, путь человека к вере в Христа нелегок, но и теперь, как и тысячи лет назад звучит Божий призыв, переданный через пророка: "Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое" (Втор. 30, 19).

 

 

ЛИТЕРАТУРА

 

Алексий Логаш свящ. Анализ богоборческого атеизма в творчестве И. А. Ильина (/ Христианское чтение. 2001, № 20, с.134-239.

Аскольдов С. Рецензия на книги М. Гюйо "Иррелигиозность будущего" и "Безверие будущего" (/ Критическое обозрение. 1908, вып. 7(12), с.29-31.

Бердяев Н. А. Русская религиозная психология и коммунистический атеизм. Париж, 1931.

Боголюбов Н. Теизм и пантеизм. Нижний Новгород, 1899.

Букина И. Н. Психология атеизма. Л.: Знание, 1975.

Владимирский Ф. С. Отношение космологических и антропологических воззрений Немезия к патристической литературе и влияние его на последующих писателей (/ Приложение: Немезий Эмесский. О природе человека. М.: Канон, 1998, с.176-450 (= 2-я часть: Его же. Антропология и космология Немезия, епископа Емеского в их отношении к древней философии и патристической литературе. Житомир, 1912).

Владимирский Ф. Психология атеизма (/ Его же. Психологическое доказательство бытия Божия. Почаев, 1904, с.29-33.

Грот Н. Я. Джордано Бруно и пантеизм. Одесса, 1885.

Гюйо М. Безверие будущего. СПб., 1908.

Гюйо М. Иррелигиозность будущего. М., 1909.

Дебольский Г. Безбожие (/ Странник. 1870, № 2.

Зерцало безбожия (/ Избранные произведения русских мыслителей второй половины XVIII в. Т. 2. М., 1952, с.535-545.

Зонди Л. Вера как судьба (/ Психология судьбы. Вып. 1. Екатеринбург, 1994, с.63-69.

Ковтун Е. Ф. Павел Филонов. От веры к атеизму (/ Мера. 1994, № 1, с.110-121.

Константин (Горянов) еп. Жизнь и творчество Виктора Несмелова (/ Человек. 1991, № 2, с.90-96.

Кудрявцев-Платонов В. Д. Чтения по философии религии (/ Его же. Сочинения. Т. 2. Вып. 3. Сергиев Посад, 1893, с.1-509.

Кураев Андрей диакон. Мужчина и женщина в книге Бытия (/ Альфа и Омега. 1996, № 2-3/9-10, с.268-300.

Лыткин В. В. Философские взгляды К. Э. Циолковского и его отношение к атеизму и религии. Л., 1989.

Мень Александр прот. Магическое миросозерцание (/ Его же. Магия. Оккультизм. Христианство. М., 1996, с.54-61.

Пищук Ю. Б. Становление атеизма К. Маркса и Ф. Энгельса. М.: Мысль, 1983.

Попова М. А. Место психологии религии в системе научного атеизма. М., 1967.

Предтеченский А. Атеизм и народное развитие (/ Христианское чтение. 1881, № 3, 4.

Проблемы личности в религии и атеизме. Сборник. Отв. ред. И. Н. Яблоков. М.: Изд-во МГУ, 1969.

Психология и религия. Отв. ред. А. Ф. Окулов. М.: Мысль, 1971 (Вопросы научного атеизма. Вып. 11).

Сильвестр (Малеванский) еп. Историческое развитие новейшего пантеизма, как доказательство его несостоятельности (/ Труды Киевской Духовной Академии. 1865, №№ 2, 8.

Сильвестр (Малеванский) еп. Несостоятельность новейшего пантеизма в решении существеннейших для человека вопросов (/ Труды Киевской Духовной Академии. 1867, № 6, с.323-351; № 7, с.3-35 (за подп.: А. Сильвестр).

Соловьев И. Н. "Научный" атеизм. М., 1915.

Феофан Прокопович архиеп. Рассуждение о безбожии. 2-е изд. М.: Тип. Ив. Лопухина, 1784 (М., 1774).

Христианство, атеизм и современность. Сборник статей. 2-е изд. Париж, 1969.

Чуковенков Ю. А. Истоки христианского человековедения: (Религиоведческий анализ). М., 1997.

 

 

Страница добавлена 15.05.2011. Последнее обновление 01.10.2018.

© Словарь христианской антропологии и психологии.