Поиск по сайту

 

С течением времени душа человека приобретает свой особенный, ей только свойственный строй (антр.: Ушинский. Т. 9. 1950, с.110). Душевный строй есть, главным образом, произведение жизни и вырабатывается жизненным опытом, который для каждого человека различен. Конечно в этой выработке принимает большое участие и врожденный темперамент человека. Он является совокупностью "выработанных жизнью желаний, наклонностей и страстей" (там же, с.111). В таком определении строй души несколько напоминает то, что в психологии привыкли обозначать как характер, но, на самом деле он шире последнего: "в понятие характера не входят ни умственное, ни нравственное состояние человека, не входит самое содержание чувствований и желаний, а только форма их проявления" (там же, с.435).

Но даже на уровне характера можно заметить важную особенность: различие ситуативного и типического. То есть совершить благоразумный поступок и от чего-то воздержаться – не то же самое, что быть благоразумным и воздержанным, а вся суть именно в качестве характера (христ.: Льюис. Т. 1. 1998, с.83-84). Это крайне важно: "Мы могли бы подумать, что если поступили правильно, то не важно, как и почему мы так поступили – добровольно или по принуждению, сетуя или радуясь, из страха перед людьми или ради самого дела. Истина же в том, что добрые поступки, совершенные не из добрых побуждений, не способствуют тому качеству характера, имя которому добродетель. А именно оно и имеет значение. Если плохой теннисист ударит по мячу изо всех сил не из-за того, что в данный момент нужен такой удар, а из-за того, что он потерял терпение, то по чистой случайности это может помочь ему выиграть партию, но никак не поможет стать надежным игроком" (там же, с.84).

Само по себе понятие "душевного устроения" (или "устроения души") имеет долгую предысторию и органично святоотеческой традиции: оно встречается, по крайней мере, уже у Климента Александрийского († 217 г.) (христ.: Климент Александрийский. Строматы. 1996, с.283).

По святоотеческому учению вечная жизнь есть именно устроение души (Сергий (Страгородский). 1991, с.116). Оно связано с нисхождением в душу благодати: "благодать ничем внешним не вяжется, а нисходит только на внутренний строй. Внутренний достодолжный строй и без них (внешних, искусственных приемов – З. Ю.) привлечет действо благодати" (христ.: Феофан Затворник. 1995, с.416). Это же относится и царству Божию: "Царство Божие есть ведение Святой Троицы, сосуществующее и распространяющееся вместе с [внутренним] устроением ума..." (христ.: Евагрий Понтийский. 1994, с.96). Но не только ум нуждается в новом, благодатном устроении, но и вся душа целиком, со всеми своими силами и способностями.

И земная жизнь христианина также связана со строем души: "Преуспеяние в духовной жизни зависит от всего строя души. Ибо все здесь имеет значение для преобразования нашей внутренней природы" (христ.: Салаври. 1995, с.169).

Христианин должен постепенно обновиться и преобразиться:

– "Душе, истинно во Христа верующей, должно из нынешнего порочного состояния перейти в состояние иное, доброе, и нынешнее уничиженное естество изменить в естество иное, божественное, и соделаться естеством новым, при содействующей силе Святаго Духа" (христ.: Макарий Египетский. 1998, с.284);

– "Человек может спастись через веру и исполнение всех заповедей. Исполнение их изменяет психику (душу) человека, обновляет его, делает человека "новым"..." (христ.: Никон (Воробьев). 1988, с.9).

В конечном счете христианство приводит к особому душевному устроению: "Мирские люди подлежат иному влиянию духа лести, по которому мудрствуют земное; а у христиан иное произволение, иной ум; они – люди иного века, иного града" (христ.: Макарий Египетский. 1998, с.114). И далее: "У христиан – свой мир, свой образ жизни, и ум, и слово, и деятельность свои; инаковы же и образ жизни, и ум, и слово, и деятельность у людей мира сего. Иное – христиане, иное – миролюбцы; между теми и другими расстояние велико" (там же, 1998, с.40).

Для правильной жизни в Церкви также необходимо особое душевное устроение, без которого "ничто в Церкви не может быть правильно воспринимаемо и понимаемо, и которое передается лишь в цепи живого церковного предания" (христ.: Флоренский. Столп... 1990, с.782).

Личный строй психической жизни человека объясняет то, "почему одни благодатные возбуждения действуют на человека, а другие не действуют... так что для каждого из нас должен быть свой исключительный род благодатных возбуждений, особенно поразительных или возбудительных..." (христ.: Стеллецкий. 1914, с.475).

Душевное устроение, как и многое другое, часто скрыто от других людей, но открыто Богу: "Одному Богу принадлежит (власть) оправдывать и осуждать, поелику Он знает и душевное устроение каждого и силу, и образ воспитания, и дарования, и телосложение и способности; и сообразно с этим судит каждого, как Он сам Един знает" (христ.: Дорофей авва. 1995, с.97-98).

НАВЫКИ, ПРИВЫЧКИ

Внешней формой выражения внутреннего устроения души являются соответствующие навыки и привычки, изучению которых св. отцы уделяют много внимания. При этом ими открыто немало важнейших закономерностей: "Если душа твоя страстно прилепляется к красивым телам, и подвергается потом тиранству страстных помыслов, рождающихся от сего: не предполагай, что они-то и суть причина происходящей в тебе бури помыслов и страстного движения, но знай, что причина сего сокрыта внутрь души твоей, которая, как камень некий магнит железо, привлекает к себе вред от лиц в силу предрасположения к тому, и злой страстной привычки" (христ.: Никита Стифат. Деятельных глав первая сотница. 1900, с.95). Он поясняет это на примере: "Как плывущие по морю и страждущие морскою болезнью, не по естественному свойству моря страждут сие, но по причине внутреннего некоего к тому предрасположения в них самих..." (там же). "Соответственно внутреннему настроению души, инаковым и инаковым представляется ей и естество вещей. Когда умные чувства стоят в ней в своем естественном чине, и ум незаблудно шествует в понимании тварей... тогда в естественном чине видятся ей и вещи и лица, и всякое естество вещественных тел..." (там же).

Привычки являются своеобразными плодами деятельности человека: с одной стороны, в них закрепляются уже существующие человеческие предпочтения, а с другой стороны, сформировавшись, они уже сами произрастают и влияют дальше на человека. Таким образом, люди сначала сами сеют свои привычки, а потом пожинают от них плоды. О похожих плодах сказано в Библии: "За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня... за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их" (Прит. 1. 29, 31). Если же человек захочет избавиться от вредной привычки, то сделать это будет нелегко: "нельзя без труда искоренить устаревшие привычки души" (христ.: Феодор Едесский. 1900, с.348).

Сформировавшиеся и укоренненые в характере привычки настолько сильно потом воздействуют на человека, что им уже почти невозможно противостоять. Поэтому св. отцы предостерегают:

– "Бойся привычек больше, нежели врагов. Питающий в себе привычку – то же, что человек, который дает пищу огню, потому что мера силы того и другого зависит от количества вещества. Если привычка потребует чего однажды, и требование ее не будет исполнено, то в другой раз найдешь ее слабою; а если однажды исполнишь ее волю, то во второй раз найдешь, что нападет она на тебя с гораздо большею силою" (христ.: Исаак Сирин. 1993, с.421-422);

– "Застаревшая душевная страсть, или временем утвержденное помышление о грехе с трудом врачуется, или делаются и совершенно неисцельным, когда навыки, как всего чаще случается переходят в природу" (христ.: Василий Великий. Т. 1. 1911, с.101);

– египетские старцы: "Нет ничего хуже греховного навыка. Зараженный греховным навыком нуждается во многом времени и труде, чтоб освободиться от него. И многие потрудились много, но немногие получили время на совершение труда, будучи скоро пожаты смертью" (христ.: Игнатий (Брянчанинов). Т. 6. 1993, с.346);

– "Душа, не освободившаяся совершенно от мирских навыков и пристрастия к видимым вещам, в самих чувствах и расположениях сердца своего не может беспечально переносить приключающихся ей печалей и находящих на нее напраслин и искушений от демонов и людей" (христ.: Симеон Новый Богослов. Творения. Т. 2. 1993, с.544);

– "Каясь в прежних грехах, оставляя прежнюю срамную жизнь свою, получая прощение от Бога, мы тем не менее остаемся глубоко пораженными многими духовными недугами, страстями, греховными навыками, – мы больны сердцем, умом, волей, всеми своими чувствами. Грехи прощены, но страсти еще живы; дела греховные не творим, но склонность к ним, жажда их – живы..." (Лазарь архим. 1997, с.5).

Это же в полной мере относится и к монахам: "По телу соделался ты монахом, отринь и мысли о предметах; переменил наружный образ, новым учени и внутренний" (христ.: Феолипт Филадельфийский. 1826, с.145-146). Но сделать это монахам не так легко: "Вступили они в монастырь, сняли свои мирские одежды, облеклись в черные одежды иноческие; но навыки и настроения, полученные мирской жизни, остались с ними, и, пребывая неудовлетворенными, приобретают новую силу. Греховные навыки и настроения тогда только могут ослабеть, когда обладаемый ими действует против них исповеданием их и борьбою против них по указанию Слова Божия" (христ.: Игнатий (Брянчанинов). Т. 1. 1993, с.477).

Грех искажает душевное устроение человека: "Всякое греховное падение кладет известную печать на душу человека, так или иначе влияет на ее устроение. Сумма греховных действий составляет, таким образом, некоторое прошлое человека, которое влияет на его поведение в настоящем, влечет его к тем или другим действиям" (Сергий (Страгородский). 1991, с.170). При этом формируется навык: "если кто закосневает в грехе, то в душе образуется злой навык, который и мучит ее" (христ.: Дорофей авва. 1995, с.159).

Поэтому, конечно же, необходима борьба с греховным навыком: "как скоро удалишься от мира и начнешь искать Бога и рассуждать о Нем, должен уже будешь бороться с своею природою, с прежними нравами и с тем навыком, который тебе прирожден" (христ.: Макарий Египетский. 1998, с.245). Дело это нелегкое, но все возможно с Божьей помощью: "Выходите на борьбу с своими греховными навыками, не страшитесь: вам Бог помощник. Боритесь и молитесь. Спасение души дороже всего" (Макарий (Невский). 1908, с.16). Здесь есть свои правила, главное из которых крайне просто: "Малое деревцо, когда исторгается из земли, удобно исторгается: тако всякая злая страсть, пока еще не вкоренилась в сердце и не застарела, без труда от человека изнимается" (христ.: Тихон Задонский. Т. 11. 1837, с.139). "Исторгай страсти и похоти сердца твоего, пока еще молоды и не возросли, да не, возрастше, умертвят душу твою" (там же, с.139).

Но возможно обратить механизм формирования навыков и привычек от вреда на пользу, если формировать их в церковной среде, т. е. воспитывать хорошие навыки и привычки. Понятно, что если человек с ранних лет слушает церковные песнопения, божественные мелодии, видит картины из священной истории и лики святых, то у него складывается совсем иная структура сознания, иные привычки и навыки, чем у человека, проводящего все время среди возбуждающих похоть зрелищ и плясок (христ.: Серапион (Воинов) иером. 1911, с.98).

При этом, по мнению св. отцов, добродетельный навык "есть восстановление сил в первобытное их благородство и сочетание во едино главнейших добродетелей для свойственного ей по естеству действования..." (христ.: Никита Стифат. Деятельных глав первая сотница. 1900, с.101).

И наоборот, раздробление и ослабление души есть душевная болезнь, на которую, к сожалению, мы недостаточно обращаем внимание: "Горе нам, что мы к болезням и недугам телесным довольно внимательны, к болезням и язвам душевным, самым тягчайшим, бесчувственны" (христ.: Исаия авва. 1883, с.190). А тем не менее, не только телесные, но и душевные раны, если они слишком запущены, причиняют смерть.

В наше время как-то забылось, что такими душевными ранами являются разнообразные вредные и "безобидные" привычки: винопитие, табакокурение, переедание, стремление к деликатесам, телемания и т. д. С христианской точки зрения все это является грехом, а значит требует осознания и отвержения.

НЕГАТИВНЫЕ ТИПЫ ДУШЕВНОГО УСТРОЕНИЯ

Интересно, что определенные негативные типы душевного устроения описаны еще в Библии: "Вот те душевные устроения, те основные пороки, которые Господь называет "заквасками" и от которых особенно предостерегает Своих последователей, указывая на них как на самые опасные мели, угрожающие крушением кораблю нашего спасения: 1. Иродова закваска – порок сердца, эгоизм и его внешние проявления: безучастность и равнодушие к ближним. 2. Саддукейская закваска – порок ума, умственная гордость и ее внешние проявления: маловерие и неверие. 3. Фарисейская закваска – порок воли, духовная леность и рожденное ею лицемерие" (христ.: Василий еп. 1996, с.262).

В Евангелии от Матфея упоминаются закваски фарисейская и саддукейская (Мф. 16, 6), в Евангелии от Марка – фарисейская и Иродова (Мк. 8, 15). Апостол Павел говорит об общей закваске порока и лукавства (1 Кор. 5, 8). Но может существовать и положительная закваска, ибо само по себе это понятие не имеет негативного оттенка. По слову Иисуса Христа: "Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все" (Мф. 13, 33). А апостол Павел вопрошает: "Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто? Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом" (1 Кор. 5, 6-7).

Что же входит в перечисленные выше негативные закваски? Кратко эти типы можно охарактеризовать так. Иродиане – это люди, примкнувшие к партии Ирода-правителя и поддерживающие его, несмотря на его чужеземное происхождение. Многие из них были придворными при царе, добившись своего положения лестью, низкопоклонством и разными темными услугами. Это положение они очень ценили и боялись его потерять. Требования религии, интересы общественной жизни, страдания родного народа их волновали очень мало. Для личного сытого, беспечального существования они готовы были пожертвовать всем (христ.: Василий еп. 1996, с.252-253).

Саддукеи составляли священническую партию, считая себя умственными и духовными вождями народа. Но при этом они стояли на скептических позитивистских позициях и отрицали все, что выходило за рамки их узкой книжной учености: например, в отличие от фарисеев, они были против бессмертия и воскресения. Простоты и цельности веры в таких людях быть не может, ибо искренняя вера требует от человека умения совершенно отказаться от своих соображений и, не доверяя силе своего ума, искать истины только в Боге с полной готовностью принять эту истину без всякого сомнения (там же, с.256-257). Этому препятствует умственная гордость саддукеев, которая и есть признак закваски саддукейской.

Особенно Иисус Христос предостерегал против фарисейства, которое он обличал в лицемерии (Лк. 12, 1). Лицемерие является закономерным итогом фарисейства: "Дело в том, что искреннее служение Богу и устроение своего спасения требует постоянной работы над собой и непрерывного напряжения духа. Это всегда представляет большую трудность, и потому неудивительно, что у людей, духовно небрежных или ленивых, начинает постепенно подменяться чисто внешним исполнением религиозных обязанностей, без внутреннего душевного участия, что несравненно легче. Человек, как лукавый наемник, начинает обманывать Бога, принос Ему в дар вместо золота душевных настроений и любви показную мишуру телесных подвигов и ритуального служения. Обманывает он Бога и в молитве, совершенно не сочувствуя душой молитвенным словам и часто даже не думая об их смысле. Мало-помалу это внешнее, обрядовое служение Богу обращается в привычку, и тогда легко создается почва для лицемерия" (христ.: Василий еп. 1996, с.261). "Но так как, несмотря на все софизмы, внешнее служение Богу не дает духовного удовлетворения, то бедному лицемеру волей-неволей приходится заменить это отсутствие высшей радости, которую Господь посылает лишь в награду за искреннюю любовь к Нему и добросовестное хождение пред Ним, чем-нибудь другим; иначе его служение становится просто бессмыслицей по своей безумности. Эту компенсацию человек и находит в мирской славе и житейских выгодах, которые он получает как дань уважения своей мнимой святости... Он начинает обманывать людей и превращается в гроб повапленный" (там же, с.261-262). "Таким образом, фарисейство, или религиозное лицемерие, есть сплошной обман, так как человек здесь лжет и Богу, и себе, и людям. В этом-то и кроется главная опасность этого порока, делающая его трудноисправимым. Открытого, даже закоренелого грешника легче обратить на путь правды, ибо он внутренне все-таки сознает, что дела его дурны. Но убедить привычного лицемера в том, что он стоит на ложном пути, почти невозможно. Он так привык лгать и себе, и людям, так одурманен собственным обманом, так много в его распоряжении разных софизмов для своего оправдания, что чувство правды в нем притупилось, если не исчезло окончательно..." (там же, с.262).

Фарисейское лицемерие хуже даже явного неверия: "Вот премудрость Божия! Явный грешник скорее может смириться и прийти к Богу, и спастись, чем наружные праведники. Потому и сказал Господь Иисус Христос, что мытари и грешники предваряют в царствии Божием внешних праведников" (христ.: Никон (Воробьев). 1997, с.69).

Порочные душевные закваски привели еврейский народ к отвержению и убийству Иисуса Христа: "Всем известно, какое душевное бедствие возникло для иудейских книжников и фарисеев из их неправильного душевного настроения: они сделались не только чуждыми Бога, но и исступленными врагами Его, богоубийцами" (христ.: Игнатий (Брянчанинов). Т. 2. 1993, с.245). Эти закваски имеют свою предысторию еще в грехопадении: "как преступивший заповедь Адам принял в себя закваску зловредных страстей, так и родившиеся от него, и весь род Адамов, по преемству стал причастником оной закваски" (христ.: Макарий Египетский. 1998, с.182). "Адамову роду невозможно было бы до такой степени совратиться в порок и лукавство, если бы не вошла в него предварительно закваска порока, то есть грех, – эта какая-то умная и мысленная сила сатаны" (там же, с.182-183). Эти темные "умные и мысленные силы" по многим параметрам совпадают с архетипами бессознательного, "открытыми" в наше время Карлом Юнгом, пытавшимся эти силы обелить и представить в более позитивном свете. Эти силы всегда маскируются и приспосабливаются к месту и времени, а потому они сложны для раскрытия и анализа. Тем не менее постоянно находятся люди, которые видят и понимают важность этой проблемы. Негативные архетипические закваски имеют свойство передаваться и воспроизводиться из поколения в поколение. Поэтому они существуют и теперь, и против них совершенно справедливо предостерегают многие современные религиозные писатели. Уделялось этому внимание и до революции. Так, например, прямо и нелицеприятно писал об этом в своей статье "О современном фарисействе и саддукействе" священник Георгий Полесский (христ.: Полесский. 1860).

В борьбе с фарисейством и другими негативными душевными заквасками особенно действенно смирение: "Правильно идущий путем духовным начинает видеть в себе больше и больше грехов, пока наконец духовным зрением не увидит себя всего во грехе, в проказе душевной, почувствует всем сердцем, что он – грязь и нечистота, что недостоин он призывать даже имя Божие, и только, как мытарь, не смея возвести очи горе, с болью сердечной взывает: "Боже, милостив буди мне, грешному". Находясь долгое время в таком душевном устроении, человек в свое время выходит из него оправданным, как вышел мытарь" (христ.: Никон (Воробьев). 1997, с.69). Имеется в виду евангельская притча, сказанная Иисусом Христом ученикам: "два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится" (Лк. 18, 10-14).

Но любая закваска греха, в конечном итоге, уничтожается небесной закваской: "Господь в пришествие Свое соблаговолил пострадать за всех, искупить всех Своею кровию и небесную закваску благости вложить в верные души, уничиженные грехом, а таким образом, при постепенном их преуспеянии и возрастании, совершить уже в них всякую правду заповедей и все добродетели, пока не заквасятся они в добре..." (христ.: Макарий Египетский. 1998, с.182).

 

 

Страница добавлена 15.05.2011. Последнее обновление 02.01.2022.

© Словарь христианской антропологии и психологии.