Внимание – это сосредоточенность деятельности субъекта в данный момент времени на каком-либо реальном или идеальном объекте (предмете, событии, образе, рассуждении и т. д.) (доп.: Психология. 1990. С.54). И по другому источнику: внимание – направленность и сосредоточенность психической деятельности человека, выражающая активность его личности в данный момент и при данных условиях (доп.: Краткий психологический словарь-хрестоматия. 1974, с.18).
И с христианской точки зрения основными характеристиками внимания являются направленность и сосредоточенность. Поскольку эти характеристики особенно важны для христианской аскетики, то понятно, что так же важно и ценно для нее и само внимание.
Кроме того, внимание является для христианской психологии крайне важным вопросом и по другим причинам. Во-первых, потому, что оно связано со всеми силами души и влияет на них. Во-вторых, потому, что оно имеет непосредственное отношение к преуспеванию в духовной жизни. Недаром одна из важнейших работ Симеона Нового Богослова называется "О трех образах внимания и молитвы" (христ.: Симеон Новый Богослов. 1993. Т. 2). А начинается она так: "Есть три образа внимания и молитвы, коими душа возвышается и преуспевает, или низвергается и гибнет. Кто эти три образа употребляет в свое время и как следует, тот преуспевает; а кто употребляет их неразумно и не вовремя, тот низвергается" (с.179).
Приведем несколько примеров высказываний о важности внимания известных христианских подвижников:
– "Внимание и молитва, будучи на всякий день сочетаваемы вместе, совершают нечто подобное огненной Илииной колеснице, подъемля на высоту небесную того, кто им причастен" (христ.: Филофей Синайский. 1900, с.414);
– "в страхе Божием будем внимательны к самим себе" (Исаия. 1826, с.135);
– "Как поскользаемся и падаем на дороге от невнимательности своей или от тесноты: так и в нравственном отношении мы поскользаемся и падаем также большею частию от невнимательности своей, или от темноты, помрачения разума. Везде нужна внимательность... блюдите, как опасно ходите" (Иоанн Кронштадтский. 1900, с.26).
Рассеянность – отсутствие внимания – оценивалась христианскими авторами крайне негативно:
– препод. Пимен Великий говорил: "Начало зол – рассеянность" (христ.: Достопамятные сказания... 1993, с.140);
– "Внимание к помыслам и есть признак жизни. Тогда как отсутствие внимания, рассеянность и кружение в помыслах служит верным признаком душевной смерти. Кто живет невнимательно к своим помыслам и носится вихрем вредительных мечтаний, тот еще не возродился свыше, тот еще пребывает в смерти. Живая, свыше рожденная душа, становится весьма внимательной к своему уму, к своим помышлениям и не носится в вихре мечтаний вредительских" (христ.: Журавский Иоанн. 1996, с.61);
– "Если помыслы сильно рассеиваются, значит что-то неладно в душе, значит враг получил доступ к душе нашей и надо каяться пред Богом и умолять о прощении и помощи" (Никон (Воробьев). 1988, с.31).
И наоборот, пробудившееся внимание является верным признаком правильной направленности духовного пути: "Благодатным и неоспоримым признаком того, что душе возгорелся сей Божественный Огнь возрождения, попаляющий вещество страстей и возжигающий в нас Новую духовную жизнь – после многослезного отречения от сатаны и дел его – таким признаком является пробудившееся внимание к своим помыслам и ко всему своему житию" (христ.: Журавский Иоанн. 1996, с.61).
Внимание постепенно становится благодатным. По словам схимонаха Агапия: "Когда внимание ко Господу делается неотходным, то оно есть внимание благодатное, а наше собственное внимание всегда бывает принужденное" (христ.: Умное делание. 1998, с.301).
При этом внимание все больше соединяется с молитвой, к которой оно и так имеет прямое отношение:
– "Существенная, необходимая принадлежность молитвы есть внимание. Без внимания нет молитвы" (христ.: Игнатий (Брянчанинов). 1993. Т. 5, с.115);
– по Симеону Новому Богослову: "Внимание так должно быть связуемо и неразлучно с молитвою, как связано и неразлучно тело с душею. Внимание должно идти вперед и сторожить врагов, как некий страж; оно первое пусть вступает в борьбу с грехом и противостоит злым помыслам, входящим в душу, а позади внимания пусть следует молитва, которая истребляет и побивает тотчас все те злые помыслы, с которыми пред сим вело брань внимание: ибо оно не может их побивать" (христ.: Симеон Новый Богослов. Т. 2. 1993, с.179-180); итак, "если вниманием храним молитву чистою, то преуспеваем" (там же, с.180);
– "Внимание, взыскующее молитву, ее и обретет, ибо как раз молитва, а не иное что, следует за вниманием..." (христ.: Евагрий Понтийский. 1994, с.89).
Такое, благодатное и связанное с молитвой внимание приводит к "непрестанному от всякого помысла безмолвию сердца..." (христ.: Исихий Иерусалимский. 1890, с.6).
Или другими словами: "Подвизающийся внутренно, всякую минуту должен иметь следующие четыре вещи: смирение, крайнее внимание, противоречие (помыслам) и молитву" (христ.: Исихий. 1827, с.139). Вот это "крайнее внимание" и получило в святоотеческой традиции особое название – "трезвение".
Трезвение есть "духовное художество, которое если долго и с постоянным усердием проходить его, с Божиею помощью, совершенно избавляет человека от страстных помыслов, и слов, и худых дел" (христ.: Исихий Иерусалимский. 1890, с.5). И более того, оно "дарует тому, кто его проходит, верное познание Бога непостижимого, сколько сие возможно для нас, и сокровенное разрешение сокровенных Божественных тайн" (там же, с.5). "Само же оно есть собственно чистота сердца" (там же, с.5), кроме того, "оно называется также сердечным безмолвием" (там же, с.6). Именно оно "до блистания очищает совесть" (христ.: Филофей Синайский. 1900, с.413).
Трезвение позволяет противостоять искушениям и иметь христианское терпение: "Иные, вкусив уже сладости Божией подлежат еще действию на них сопротивника, и по неопытности дивятся, что и после Божия посещения помыслы оказывают свое действие и во время христианских таинств. Но состарившиеся в этом состоянии не дивятся сему, как и опытные земледельцы по долговременному навыку, когда бывает плодородие, не остаются совершенно беспечными, но ожидают и голода и скудости, и наоборот, когда постигает их голод, или скудость, не теряют совершенно надежды, зная, что времена переменяются. Так и в духовном, когда душа подпадает различным искушениям, не дивится она и не отчаивается; ибо знает, что по Божию попущению дозволяется злобе испытывать и наказывать ее, и наоборот, при великом своем богатстве и покое, не делается беспечною, но ожидает перемены" (христ.: Макарий Египетский. 1998, с.140-141).
Существует несколько способов трезвения, которые описаны христианскими отцами, исходя из своего духовного опыта. Так, например, Исихий Иерусалимский останавливается на четырех способах: "Один способ (прием) трезвения есть – смотреть неотступно за мечтанием, или за прилогом; ибо без мечтания сатана не может устраивать помыслы и представлять их уму к его прельщению обманом. Другой – иметь сердце глубоко всегда молчащим и от всякого помысла безмолвствующим, и молиться. Иной – непрестанно в смирении призывать на помощь Господа Иисуса Христа. Иной еще способ – иметь в душе непрестанное памятование о смерти" (христ.: Исихий Иерусалимский. 1890, с.9).
Благодатное внимание и постоянное трезвение позволяют услышать постоянный, но такой ненавязчивый и тихий голос Божий. Как писал о нем святитель Игнатий (Брянчанинов): "Когда оглушал меня шум мира, я не мог внимать ему. Теперь, в тишине уединения, начинаю прислушиваться к певцу таинственному. И звуки, и песнь его делаются мне как бы понятнее. Как бы открывается во мне новая способность, способность внимать ему и способность понимать его" (христ.: Игнатий (Брянчанинов). Т. 2. 1993, с.3).
И в самом деле, мы настолько погружены в суету и шум этого мира, что не слышим не только голос Бога, но и вполне конкретные физические звуки. Так, например, христианин, идя обратно со службы, даже на большом расстоянии слышит негромкий колокольный звон своего храма или других церквей. Для находящихся же рядом с ним прохожих этот звук настолько сливается с общим фоном, что практически неразличим, даже если их специально попросить это сделать.
Страница добавлена 15.05.2011. Последнее обновление 01.10.2018.
© Словарь христианской антропологии и психологии.