Поиск по сайту

 

1

Эта тема в мировых религиях по-разному представлена. Например, Будда, учение которого многие исследователи даже и религией то называть затрудняются, задолго до Христа провозгласил спасение главной целью жизни и один из первых осознал необходимость искупления для того, чтобы выйти из состояния “зла мира”, в то время как для древней ритуальной религии этой темы вообще не существовало: магизм видел мир законченным и устроенным наилучшим образом, оставалось лишь нести свой долг ¹.

Внешне буддизм не был прямым предшественником христианства, но в метафизической сфере… Ведь Будда постоянно повторял: “Неустанно пекитесь о своём спасении” ².

Хотя в Ветхом Завете искупление понималось главным образом как освобождение от политического рабства (от египетского рабства, вавилонского плена), но в нём, в то же время, зарождалась и идея искупления израильского народа от грехов через Мессию.

Тема личного спасения через искупление грехов – главная тема христианского учения. Именно христианство осуществило чаяния Ветхого Завета, прояснив и утвердив истину, что в грехе заключается рабство человека и причина всех его несчастий. Термины απολυτρωσιζ, λυτρωσιζ, redemtio в переводе на славянский в буквальном смысле означают “искупление”, т. е. освобождение от рабства путём выкупа ³. В Новом Завете говорится, что мы выкуплены Христом (1 Кор. 6, 20; 7, 23; Гал. 3, 13; 5), но не совсем, не в полной мере, ибо грех всё же живёт в человеке (Рим. 7, 18), в его теле: телесная смерть ещё не уничтожена. Поэтому св. Писание говорит об искуплении как о будущем факте (Лк. 21, 28; Рим. 8, 23), который осуществится окончательно при втором пришествии Искупителя. Но это не значит, что от самого человека ничего не зависит: “В каждом (человеке) действует слово Божие по мере (его произволения и сообразно (с его деланием). Кто сколько владеет, столько и овладевается, кто сколько хранит, столько и храним бывает” ⁴.

В христианстве тема спасения – это тема несения своего креста: “И подозвав народ с учениками своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною” (Мк. 8, 34).

Современная цивилизация отошла от завета Христа, от идеи спасения и искупления, избегая труда и усилия по несению креста, и встала на путь, ведущий к удовольствиям и праздности: она неустанно при помощи техники создаёт другую технику, дающую комфорт ради комфорта. Техника становится не средством спасения, а, с одной стороны, орудием углубления тяжести греха, с другой – средством эвтаназии.

Вот и получается: грешный человек вместо того, чтобы стремиться к исправлению путём искупления грехов (приобщением к жертве Христа на кресте), наоборот, усугубляет своё положение.

Интеллектуальным и телесным наслаждением невозможно достичь духовного совершенства, ибо оно не искупает грехов. Только духовная работа над собой может исправить повреждённую природу самого человека и природу, внешнюю ему.

Тема греховности – это тема зарождения искусственности в человеке и нарастания ложного начала в нём как отклонения от нормы. Это тема “сдвига” его ума, нарушения иерархического строя души в результате сознательного отделения от Бога и замкнутости на себе. Замкнутость на себе даёт “дурную” бесконечность.

Если сознательное крещение человека связано с изменением ума (μετανοια), но последующая духовная жизнь, если использовать удачный медицинский термин, есть “терапия” души, или её выпрямление путём освобождение от греховности. Значение тела в этой работе – огромно, ибо именно оно является орудием души, которое можно направить как на разрушение, так и на творческое созидание: на совершенствование себя и природы.

Поэтому тема спасения – это тема и смысла жизни.

У современного цивилизованного человека смысл жизни всё больше и больше сводится к достижению удовольствия ценой разрушения себя и природы. Ничего не скажешь – достойная задача!

Но как же мы дошли до жизни такой?

Если проследить исторически, то уже в Ветхом Завете мы найдём корни искажений смысла жизни. Например, фарисеи и книжники обличались Христом за то, что смыслом жизни они поставили себе не исполнение воли Бога-Отца на земле, а достижение своих целей (приспособление, паразитизм, удовольствие) за счёт других. Закон они поставили себе на службу, а не Богу (Евр. 10, 1-18).

Что же делать сегодня тем, кто хочет спастись?

Находясь в безвыходных условиях ГУЛАГ’а, А. Ф. Лосев писал в своём дневнике, что остаётся ''…быть только послушным и смиренным'' ⁵. Но Лосев, по словам А. А. Тахо-Годи, был не только философом и филологом, но и монахом в послушании ⁶, монахом в миру. А кто же мы?

И вот нахожу строки у прот. Валентина Мордасова: “Для того, кто твёрдо намерен расторгнуть рукописание своих прегрешений и сподобится быть вписанным в божественную книгу спасаемых, нет вернейшего тому способа, чем послушание. Ибо, если, по божественному Павлу, Сын Божий и Бог наш, Господь Иисус ради нас став подобным нам, и премудро устрояя Отеческое о нас благословение, шёл путём послушания и через него сподобился Отчего, за благоугождение Ему по человечеству, прославления, ибо смирил Себя, говорится, послушлив был даже до смерти, смерти же крестные; тем же и Бог Его превознеся, и дарова Ему имя, иже паче всякого имене (Фил. 2; 8, 9) … Ибо ученику, если он хочет быть, как учитель, надлежит неуклонно, со рвением душевным, смотреть на жизнь и дела руководителя своего, и понуждать себя во всем всегда подражать ему” ⁷.

Можно привести ещё много свидетельств из духовного опыта людей и более авторитетных и признанных на пути спасения, но все они говорят об одном: по спасительному пути важно следовать не самочинно и не самоугодливо, а по совету и послушанию. Нельзя веровать самому себе, но исполнять послушание наставнику.

 

2

Согласно учению св. Максима Исповедника, “спасение и есть обожение” ⁸. Св. Максим здесь следует за св. Иринеем и Афанасием: “Бог для того стал человеком, и Сын Божий Сыном Человеческим, чтобы нас сделать богами и сынами Божиими" ⁹.

Преподобный Симеон Новый Богослов также считал обожение искуплением падшего человечества ¹⁰. Для достижения обожения, писал он, необходимо иметь сердце сокрушённое и смиренное для стяжания Духа Святого.

F. Vernet подчёркивал, что у греческих отцов вопрос искупления главным образом сводится к моменту воплощения Слова, а не к искупительным страданиям, как у латинян ¹¹.

Св. Максим Исповедник считал, что воплощение Бога не зависит от грехопадения: оно было предопределено в Совете Божием не только в плане искупления, но и в творческом плане: “Человек осуществляет этот совет об обожении всего бытия” ¹². Согласно св. Максиму Исповеднику, “…спасение и есть обожение” ¹³, которое возможно достичь не в будущем веке, а уже сейчас через очищение ума молитвой. Молитва, соединяет человека с Богом и делает его “световидным”. Св. Максим христианизирует учение псевдо-Дионисия об онтологическом очищении ума как его упрощении и объединении в себе самом, что в некотором смысле можно назвать воцерковлением Плотина.

Мысль св. Максима об обожении как творческом акте очень гармонирует с общим духом православной святоотеческой традиции.

Св. Симеон Новый Богослов также в обожении человека видел его искупление. Но обожение невозможно без аскетического подвига, который включает в себя и воздыхания, и слёзы, и пост, и молитву. Главное же – смирение и сокрушённое сердце. Без этого ничего не даётся ¹⁴.

И всё же, не смотря на мнение св. Максима, что спасение не зависит от грехопадения, догмат о грехопадении даёт нам ключ к осознанию меры личной греховности каждого и необходимости спасения.

Митрополит Антоний (Храповицкий) в книге “Догмат искупления” ясно говорит, ссылаясь на Евангелие (Рим. V, 15; Филип. IV, 10), что правильно было бы считать, что не только Адам согрешил, но и все мы согрешили ¹⁵. Чувство ответственности за грех каждого выдвигает вопрос искупления в ряд важнейших вопросов жизни.

Св. Фотия, патриарха константинополького (ум. в 891 г.), очень занимала тема искупления и особенно вопрос о том, почему “исправление рода человеческого произошло не посредством каких-либо из бесплотных сил или обычного человека, но именно через истощание Логоса” ¹⁶.

Зачем воплощение Бога и обитание Его с людьми так возвысило плоть и сделало её по значению выше ангелов? Не для того ли, чтобы показать нам, что для возвышения и обожения плоти прежде необходимо смирение и умаление её?

Смысл искупления объясняет, таким образом, и назначение человека, которое заключается в обожении его по благодати.

Значение работ Киприана (Керна) для современности, к сожалению, ещё по достоинству не цененное, состоит в том, что он святоотеческое учение о человеке: о его составе, богоподобии, назначении сумел переосмыслить и изложить богословско-философским языком, понятным одновременно и богословам, и философам, и учёным, при этом подчеркнув, что религиозно построенная антропология не может ограничиться материалистическим пониманием человека, подобно позитивистскому, но ищет цель человеческого существования вне земного бытия. Именно эта метафизическая цель, и только она, способна указать нам путь к спасению, побудить к действию по исправлению своего гибельного состояния.

Факт осознания современным русским “цивилизованным” человеком ненормальности своего бытия и необходимости выхода из этого болезненного состояния путём личных усилий и божественной благодати может стать действительным и даже реальным фактом начала возрождения человека при условии обращения его к опыту православной святоотеческой традиции. Именно к этому призывает религиозно-философская антропология, зародившаяся в начале ХХ в. ¹⁷ и нашедшая своё развитие в начале ХХI в. ¹⁸.

 

3

Преп. Симеон Новый Богослов, преп. Антоний Великий, св. Марк Подвижник, преп. Исихий Иерусалимский, св. Макарий Великий единодушно утверждали, что спасение есть не награда за труды, и даётся оно не ради добрых дел, а даром; что Богу нужны не посты, не вериги и власяница, а сокрушенное и смиренное сердце.

Св. Марк Подвижник очень удачно выразил эту мысль: “Бог Создатель и искупитель наш, а не как Соизмеритель вещей, т. е. дел и наград” ¹⁹. Именно поэтому Киприан (Керн) отмечал, что никакой юридизм в деле спасения православию не свойственен и вообще учение восточных отцов церкви о спасении и Царствии Небесном очень далеко от таких мирских понятий как справедливость, равенство, право. В этом учении соответствие Идеалу, “аналогия” или подобие Богу определяется не количеством подвигов, дел и наград, но исключительно милостью Божией, Его даром. Этот дар даётся тем, кто живёт Богом, а не тем, кто живёт постами, добрыми делами и т. д. Не сам пост привлекает к нам Утешителя, а вера и чистота души. Страдания, подвиги, конечно, неизбежны при спасении, но это не главное.

Труды упомянутых выше св. Отцов исходят из личного мистического опыта и поэтому гораздо ценнее как руководство в опыте личного спасения, чем догматические трактаты и экзогезы Каппадокийцев, св. Афанасия или св. Иоанна Дамаскина ²⁰.

Но ещё более ценным для нас может оказаться богословско-философский синтез св. Григория Паламы, изложение и творческую переработку учения которого в свете современного знания мы находим в уже приводимой выше работе Киприана (Керна). Он, следуя традиции своих духовных предков, видит спасение и искупление человека именно в его обожении. Поэтому смысл и содержание этого понятия, а также возможность его осуществления в реалиях современности должны стать основополагающими не только в исследованиях по данной теме, но и в антропологии в целом.

Казалось бы, простые слова пишет Петр Дамаскин: "В том состоит начало спасения человека, чтобы оставить свои хотения и разумения и исполнять Божии хотения и разумения, и тогда во всем мире не найдется такой вещи или места, которые могли бы воспрепятствовать спасению". Но, почему же они так трудны для исполнения? Многие даже уже и согласны оставить свои “хотения”, и пытаются осуществить это на деле, но ничего у них не получается… Что же делать?

 

 

1 Мень Александр, прот. У врат молчания. Духовная жизнь Китая и Индии в середине первого тысячелетия до нашей эры. М.: Фонд имени Александра Меня, 2002. С.236-237.

2 Там же. С. 237.

3 Троицкий С. В. Искупление // Христианство. Т. 3. М., 1995. С.374.

4 Марк Подвижник. Нравственно-подвижнические слова. 2-е изд. Сергиев Посад, 1911 (М.: Универс, тип., 1858). С. 151.

5 Цит. по: Тахо-Годи А. А. Лосев. – М.: Мол. Гвардия; Студенческий мередиан, 1997. – 459[5] с, ил. (Жизнь замечательных людей. Сер. биогр. Вып. 742). С. 164.

6 Там же.

7 Валентин Мордасов, прот. Самый спасительный путь… О руководстве в духовной жизни. ООО Бригантина, 2008. С. 94-95.

8 Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. Киев: Издательство имени святителя Льва, Папы Римского, 2005. С. 234.

9 Там же.

10 Там же. С 237.

11 F. Vtrnet. St. Irenee // DTC, t. VII. Col. 2465-2470.

12 Киприан (Керн). Там же. С. 234.

13 Там же.

14 Там же. С. 237.

15 См. также: Елевферий, митр. Об искуплении. Париж, 1937.

16 Киприан (Керн). Там же. С. 256.

17 См. работы М. Шелера.

18 См. наследие русского Зарубежья: В. В. Зеньковского (особенно книгу “Основы христианской философии”), Киприана (Керна) и др., а также работы А. А. Королькова “Русская духовная философия”, “Духовная антропология”, и мою диссертацию “Религиозно-философская антропология В. В. Зеньковского и Киприана (Керна)”.

19 Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. Там же. С. 399.

20 Там же. С. 401-402.

 

 

Электронный текст из Библиотеки сайта Христианская психология и антропология.

 

 

Последнее обновление файла: 20.12.2011.