Если кто хочет достигнуть высочайшего благородства своей сущности и созерцания высшего Блага, т.е. самого Бога, то он должен обрести познание самого себя, равно как и вещей вокруг него, вплоть до самого высшего. Лишь так достигнет он своей подлинной чистоты. Ради нее, мой возлюбленный, научись познавать самого себя – для тебя это лучше, чем если бы ты узнал все свойства твари. А как тебе можно познать себя, тому, заметь, двоякий способ. Сначала обрати внимание, как обстоит дело с твоими внешними чувствами: глаз в любое время одинаково готов к видению как зла, так и добра, а равно и ухо к слышанию того и другого, и так со всеми чувствами. Вот и должно им со всею серьезностью обратиться к благу.
После того прислушайся к своим внутренним чувствам. Это благородные силы, которые находятся в душе, как низшие, так и высшие. Низшие прислуживают высшим силам и, вместе с тем, внешним чувствам. Поэтому они находятся столь близко от внешних чувств, что видимое глазом сразу становится предметом вожделения (Begehren). Если происходит затем упорядочивающая работа, то вожделение передается другой силе, которая зовется представлением (Betrachtung). Она созерцает вещь и передает ее третьей силе, которая называется рассудком (Vernunft). Так очищается созерцаемое прежде чем достигнет высших сил души. Третья душевная сила столь благородна, что принимает созерцаемое без всякого образа и подобия и, в таком виде, возводит к высшим силам. Там созерцаемое удерживается памятью (Gedächtnis), схватывается разумом (Verständnis) и наполняется волей (Wille). Это суть высшие силы души, и они соединяются в единой природе. И все, что творит душа, творит также и единая природа в силах.
Что же такое эта единая природа души? Твердая вера (Gewißheit). И настолько неизмерима эта природа, что ее нимало не заботит пространство, как если бы его вовсе не было. Будь у человека возлюбленный друг за тысячу верст от него, все равно устремился бы он к нему всею душой, изо всех сил, и любил бы там своего друга.
– 148 –
Сердечные братья, теперь посмотрите внимательно, как правильно и как благообразно всякая сила упорядочена и установлена на своем месте и является при этом единой природой. Память есть некая сила, оберегающая все, что другие силы ей преподносят. К этому она предназначена. Другую силу называют разумом. Она так благородна, что ей, раз уж она в состоянии постичь высшее Благо, т. е. самого Бога, все прочие силы должны прислуживать, как только могут. Третью силу зовут волей, и эта сила столь благородна, что повелевает и запрещает, смотря по своему желанию. А чего она не желает, от того свободна и не зависима.
Учителя задают себе вопрос: что более благородно, разум или воля? Разум охватывает собой иные нам вещи. В этом заключено его благородство. Воля же обладает всеми вещами для себя самой. И где разум ни на что более не способен, там воля воспаряет в благородство веры. Вот достоинство воли. Однако это превосходство власти у воли не от нее самой. Ей достается помощь от других способностей и от веры.
Из какой же силы этой душевной троицы происходит вера? Из связующей силы души – из познания происходит она. И становится вера плодородна в воле, а воля в свою очередь плодородна в вере. Таким образом, свет веры есть основание преизбытка в воле.
Но более высокое есть то, что умеет совершенно познавать. И потому познание здесь выше воли. А все-таки воля, в качестве таковой, обладает величием и благородством, которые получает она от высшего Блага, т. е. самого Бога. И получает она благодать и само высшее Благо в этой благодати. Ибо что получает душа, то получает она от воли, а не от прочих. Благодатью высшего Блага укрепляются в единстве природы другие способности, и тогда возгорается свет силою Святого Духа. Из этого света исходят все деяния души. Подлинное свидетельство присутствия этого благодатного света – когда человек свободной волей отвращается от иных ему вещей и обращается к высшему Благу, т. е. к самому Богу.
Посмотрите теперь, как душа может прийти к своему высшему совершенству: если душа носит Бога, то изольется в душе родник божественной любви, который возвратит душу обратно в Бога, так что человек уже не сможет творить ничего иного, кроме духовидных деяний. О чудо из чудес! Я думаю о том слиянии, что имеет душа с Богом: Он заставляет ее радостно – блаженно изливаться из себя, и уже ей мало сущих вещей. Да ей не хватает даже самой себя! Родник божественной любви струится на нее и отбирает ее у самой себя на ту сторону, к ее первичному истоку, которым является единственно Бог. К нему идет душа за своим высшим совершенством.
Св. Августин говорит: "Как обстоит дело с Богом, точно так и с душой. Поглядите, как она устремляется к образу Святой Троицы". Бог
– 149 –
троичен в Лицах и един в Природе. К тому же, Бог пребывает во всем, и в каждом Он находится весь. Довольно будет сказать, что все места суть одно Божье Место. Точно так же обстоит и с душой. Бог обладает предвидением всех вещей и образует все вещи в своем предвидении. Это природа Бога. Тоже и с душой. Она также троична по способностям и едина по природе. Душа также пребывает во всех частях тела и во всякой части присутствует целиком. Подобно и все части есть обиталище души. И также есть у души предвидение, и она образует все вещи, какие только возможно. Таким образом, душа обладает всем, что только можно высказать о Боге – всем тем же самым.
Теперь я хочу побеседовать с вами об Имени Пресвятой Троицы. Когда говорят об Отце, Сыне или Святом Духе, – говорят о Божественных Лицах. А если говорят о Божестве, говорят о Природе. В Божестве три Лица едины в силу единства Их Природы. Причем едины как некое слияние без различений. В одном и том же потоке Отец изливается в Сына, а Сын в Отца, и оба Они изливаются в Святого Духа, а Святой Дух – в Них Обоих. Потому-то говорит Господь наш Иисус Христос: "Кто Меня видит, видит Отца. Отец Мой во Мне и Я в Нем".
Это слияние в Божестве – словно речь без слова и без звука, слышание без ушей и видение без глаз. Узнайте вы и о благородной душе, которая обладает таким же удивительным излиянием в себе. Там, где высшие силы и природа подобны по качеству, изливается одна сила в другую и являет себя без слова и без звука. Блаженна та душа, что восходит здесь к созерцанию Вечного Света. А о том, чем является божественная Природа, тварь еще никогда не ведала. Один учитель говорит: "Божественная Природа есть Божественная Красота". А я добавлю: "в красоте этой сияние и отсвет, ибо светит каждое из трех Божественных Лиц другим и самому себе". И еще скажем о Вечном Слове Отца. Св. Августин говорит об этом в пяти утверждениях, как бы прямо относя их к Господу нашему Иисусу Христу: "Я прихожу как слово из сердца – из него оно сказано. Я прихожу как свет от солнца. Я прихожу как молния от пламени. Я прихожу как благоухание цветов. Я прихожу как поток вечного источника".
Итак, Вечное Слово выговаривается в Лице Сына и остается Богом по своей природе и в своей природе. Точно так же все вещи в своем пределе истекают во время. Но в вечности беспредельны. Там они – Бог в Боге. Послушайте об этом: если бы был некий мастер, который содержал бы в себе все искусства, и если бы он создал всяким искусством некоторое произведение, то ведь все равно все искусства остались бы заключенными в нем. Мастер владеет искусствами. То же и с первообразами всех вещей. Они суть в Боге Бог.
Теперь зададим вопрос: "Как все вещи вливаются назад в свой Первоисток?" И вот посмотрите: всякая тварь изменяет в человеческой
– 150 –
природе свое имя и облагораживается ею, в человеческой природе она покидает свою природу и возвращается в Первоисток.
Это происходит двояким образом: во-первых, человеческая природа обладает способностью творить благороднейшее в духовидных делах, ибо в духовидных делах дух изливается назад к своему Истоку. Второе же есть следующее: то, что усваивает человек из еды и питья, становится в нем плотью и кровью. А по учению христианской веры, это тело по скончании веков должно воскреснуть. Тогда возродятся все вещи, но не сами из себя, а в том, кто их преобразил. Тогда одухотворится человек, и весь станет духом, и истечет духом назад, к Вечному Истоку. Тогда подтвердится, что вся тварь имеет нечто вечное в человеческой природе. В этом увидят также Верность, Доброту и Любовь Бога, увидят, что Он хочет забрать к Себе своего верного слугу полностью. И будет заключено тогда все во всем, и все во всем – Единое.
Теперь мне могли бы сказать: "Все это прекрасно и хорошо сказано, дорогой друг. Однако как же это получится, чтобы я пришел к чистейшему благородству?" Для этого послушайте внимательно: Бог есть то, что Он есть, а что Он есть, то мое, а что мое, то я и люблю, что же я люблю, то любит меня и влечет к себе, и что меня приняло к себе таким образом, тому я принадлежу больше, чем самому себе. Смотри те же, любите за это Бога, ибо становитесь вы богом с богом. Более: излишне говорить об этом.
О свободе духа запомните следующее: дух должен быть так свободен, чтобы не зависеть ни от каких сущих вещей и чтоб они от него не зависели. Нет! Ему надобно быть еще свободнее, чтобы не ждал он от Бога никакой награды за все свои труды. Дух величайшей свободы должен забыть всякую самость и со всем, что он есть, влиться в бездонное море своего Истока. Но тем, кто отказывается от самих себя и следует за Богом в истинном отречении – как бы Бог мог допустить, чтобы не излилась благодать в такую душу, отвергшую себя самое в любви. Он изливает в нее благодать, наполняет ее, дает ей Себя Самого в благодати и возносит к созерцанию Своего Божества.
Это совершается в вечности, а не во времени. Здесь же, во времени, душа только предчувствует сказанное мной об этой святой жизни. Сказано же было это, дабы узнали вы, что никто не сможет взойти к своему высочайшему, чистейшему благородству в познании и в жизни, пока не примет на себя добровольную нищету или не уподобится нищим. Это ведь для всякой чистоты – наилучшее.
Так восхвалим же Бога за Его вечную доброту и попросим, чтобы забрал Он нас, наконец, к Себе. Да помогут нам в этом Отец, Сын и Святой Дух. Аминь.
– 151 –
Текст приводится по изданию:
Экхарт М. О самопознании или О совершенстве души // Начало. 2001, № 11, с. 148-151 (пер. с лат. В.В. Можаровского).
Номера страниц идут после текста.
Текст в данном оформлении: Библиотека сайта Христианская психология и антропология.
Последнее обновление файла: 20.12.2011.
