Глава 16.
О неразумной части души, которая называется также страстной [и желательной] 1).
Некоторые утверждают, что неразумное существует само по себе как неразумная душа, а не как часть разумной. И, во-первых, она сама по себе присуща неразумным животным, из чего явствует, что она есть нечто самобытное 2), а не часть другой (души); затем – ни с чем несообразно, чтобы неразумное было частью разумной души. Но Аристотель считает неразумное и частью, и способностью (разумной души) и разделяет его на две части – как мы сказали 3),– которые
_______
1) Общее заглавие: "Περί τού αλόγου μέρους τής ψυχής, ό και παθητικόν [και ορεκτικόν – в D. 1 и у Gall.] καλείται" – De parte animae rationis experts, quae et patibilis et appetitio vocatur. Заметим наперед, что способность желательная вообще, и, в частности – страсти, у Немезия (как и у Платона) не отнесены, строго говоря, к области собственно волевых актов, о которых наш автор трактует подробно в конце своего сочинения, разделяя их на произвольные и непроизвольные, а как-то неопределенно слиты с психо-физиологическими отправлениями низшей чувственной природы человека, или неразумной души вообще. Отсюда – у Немезия нет ясного различия между страстью (πάθος) и аффектом (θυμός). Настоящая (XVI) глава представляет собой как бы общее введение к аналитическому исследованию неразумной части души, в частности, той, которая подчинена разуму и которая, в свою очередь, разделяется на две части: έπιθυμητικον и θυμικόν. В следующих главах Немезий рассуждает отдельно об έπιθυμητικόν и θυμικόν, а затем уже – и о другой части неразумной души, которая не подчиняется разуму. У И. Дамаскина настоящая XVI глава буквально воспроизведена (кроме начала) в "Точном изложении православной веры", гл. 22.
2) Иначе: "совершенное" (τελεία τις έστίυ).
3) Аристотель делит неразумную душу на повинующуюся разуму и не повинующуюся ему (гл. XV).
– 116 –
вообще называет желательной способностью (όρεκτικόν )
4). Этой способности свойственно также произвольное движение
5): желание, ведь, есть начало движения
6), потому что, будучи объяты желанием, живые существа побуждаются к произвольному движению
7). Одна часть неразумной души не повинуется разуму, а другая – повинуется ему; в свою очередь, повинующаяся разуму часть разделяется на две – на чувственно-пожелательную (то έπιθυμητικόν) и аффективную (τό θυμικόν)
8). Органом пожелательной способности как чувственной
9) служит печень, а аффектной – сердце, твердая часть, способная к напряженному движению и предназначенная к трудной работе и сильным порывам, – подобно тому, как печень, нежная внутренность, является органом нежного вожделения. Эти (две) способности называются повинующимися разуму потому, что они от природы созданы подчиняться разуму, покоряться ему и возбуждаться к деятельности
10) так, как он прикажет – конечно, у людей, живущих согласно с природой. Эти страсти (τα πάθη) составляют существо животного: без них, ведь, не может состоять жизнь.
А так как о страсти (πάθος ) говорят в двояком смысле 11), то нужно, прежде всего, точно разграничить эту соименность (την όμωνυμίαν). Так, говорится о страсти телесной
_______
4) Очевидно, Немезий в этом вопросе успокаивается на Аристотеле см. Aristot. Ethic, ad Nicomacb., I, 13; ср. De anima, III, 9, §§ 2-3; Rhet. I, 5; Topic, cap. 7 и др.
5) В лат. Ant. добавлено: "к которому возбуждаются животные для достижения или избежания чего-либо".
6) Aristot. De anima, III, 10, §§ 1 и 5.
7) В лат. Ant. добавлено: persequendi cansa (т. е., для достижения желаемого).
8) У Платона, и, отчасти, Аристотеля, очень ясно проведено это деление: см. "Тимей" 70 В, С, 89 Е-90 С; Republ. IV, 439 и 441; Aristot. Eth. Nicomach. I, 13. Ср. Климент Александрийский Stromat. lib. V, cap. 8; lib. III, cap. 10; Григорий. Нисский "Об устроении человека", гл. 8-я.
9) В лат. Ant. "порождаемой чувством" (т. е., происходящей из чувства). Об органах пожелательной и раздражительной (аффективной) способностей см. у Платона в "Тимее" 69 D и след.
10) Греч, κινείσθαι – буквально: двигаться.
11) Буквально: "омонимически" (όμωνύμως). Отсюда у Дамаскина начинается 22-я глава: "Περί πάθους καί ενεργείας." (Ortbodoxae fidei accurata explicatio, p. 138. Basil. 1548 г.), буквально воспроизводящая (в своей 1-й половине) XVI главу трактата Немезия.
– 117 –
как, например, о болезнях и ранах
12), говорится также и о страсти душевной, о которой у нас сейчас идет речь, именно: о чувственном пожелании и гневе. В общем же и родовом смысле страсть живого существа есть то, за чем следует удовольствие или печаль
13). За страстью следует печаль, но самая страсть не есть печаль, потому что если бы было так, то все страдающее вместе и скорбело бы, – между тем, бесчувственное страдает, но не скорбит
14); следовательно, не страсть есть скорбь (боль), но – ощущение страсти
15), – причем, эта страсть должна быть значительна
16), чтобы могла быть воспринята чувством. Определение же душевных страстей таково: страсть есть чувственное движение желательной способности при представлении (чего-либо) доброго или дурного; или иначе: страсть есть неразумное движение души вследствие ожидания
17) блага или зла
18). А родовую
19) страсть определяют таким образом: страсть есть движение, производимое одним в другом
20). Энергия же
21) есть движение деятельное (самостоятельное), согласно с природой. А деятельным называется то, что движется само от себя
22), Таким образом, и гнев есть
_______
12) Ср. Aristotle De part, animal., III, 4.
13) Определение Аристотеля в Ethic. Nicomach., II, 4, ср. Plotin. Ennead,, III, 6, 4.
14) Здесь – παθος понимается Немезием в самом элементарном и материальном смысле, как страдание физическое.
15) Т. е. страдания.
16) У Damasc. (ibidem) добавлено: "ήγουν μέγα (то есть велика)".
17) Δι 'ύπόληψιν, по Аристотелю, следовало бы перевести: "вследствие представления'.
18) Подобные определения страсти находим у Стобея, который усвояет эти определения Аристотелю: см. Stob. Eсl. II, 6, 36. (по Domansk. Op. cit. S. 118).
19) У Damasc. (ibid.) добавлено: "ήγουν κοινόν (τ. е. всем принадлежащую)".
20) Κίνησις έv έτέρψ εξ ετέρου.
21) Иначе – деятельность; различные значения слова ενέργεια см. в прилож. словаре.
22) Такое же определение деятельности (энергии) и "деятельного" находим у св. Григория Нисского: "деятельность", учит св. Григорий (см. у Анастасия Синаита в "Путеводителе"; ср. Филарета "Историческое учение об отцах церкви" т. III), "есть естественная каждой сущности сила и движение, которых лишено только не сущее... Деятельность есть движение деятельное (см. у св. Максима Исповедника; ср. Филар. ibidem). А деятельным называется то, что движется само от себя... Что имеет одну природу, имеет одну и ту же деятельность". Отсюда отцы Церкви делали апологетические выводы против ариан, евтихиан, монофелитов и т. п.
– 118 –
деятельность (энергия) аффективной (раздражительной) способности, а страсть – энергия двух частей души и, кроме того, всего нашего тела, всякий раз когда оно вынужденно ведется к действиям гневом. Ведь, в этом случае в одном происходит движение, вызванное другим, что именно мы и назвали страстью. Энергия называется страстью и в другом смысле, именно – всякий раз, как она проявляется вопреки природе. Ведь деятельность (энергия) есть движение согласно с природой, а страсть – вопреки природе. Таким образом, в этом именно смысле энергия называется страстью, когда она возбуждается
не согласно с природой, сам ли по себе возбуждается кто-либо, или – от другого
23). Поэтому, пульсовое движение сердца
24) есть энергия (деятельность), а то движение, которое происходит скачками
25), есть страсть. От сердца, ведь, исходит и учащенное движение (биение), но не по природе; от него же – и пульсовое, но согласно с природой. Нисколько поэтому не удивительно, что одна и та же вещь называется и страстью, и энергией (деятельностью). Ведь, поскольку движения происходят из самого страстного начала души, они суть некоторые энергии, а поскольку они неумеренны и не согласны с природой, уже не энергии, но страсти. Таким образом, движение неразумной души есть страсть и
_______
23) Отличие природных, естественных функций от страстей в таком же смысле проводится у св. Григория Нисского, который страстью, в собственном смысле πάθος, называет только то, что уклоняется от нормы, совершается вопреки природе, "ничто поистине не есть страсть, если оно не ведет ко греху. Никто в собственном смысле не назвал бы страстью необходимых явлений природы... В собственном смысле страстью мы называем только то, что мыслится как противное свойственному добродетели бесстрастию". В этом отношении страсть не была присуща Иисусу Христу, чуждому всякого греха (Contra Eunom., lib. V). Климент Александрийский тоже определяет страсть как движение, противное разуму и природе, и таким образом отождествляет ее с грехом (Stromata, lib. II, cap. 13; ср. Paedag., lib. I, cap. 13). В основе всех подобных определений лежит учение стоиков о жизни, согласной с природой, о так называемой "апатии" и т. п.
24) Т. е. нормальное; в лат.: "если пульс умеренный"... и т. д.; у Damasc. (ibid.) добавлено: "φυσική ούσα", т. е. "будучи согласен с природой".
25) У Дамаскина добавлено: "будучи неумеренным и несогласным с природой". Κατά τους παλμούς – означает учащенное биение... См. прил. словарь.
– 119 –
в том, и в другом значении
26). Но не всякое движение (возбуждение) страстного начала души называется страстью, а только – самые сильные и достигающие чувства. Ведь незначительные и нечувствительные возбуждения еще не суть страсти – так как необходимо, чтобы страсть имела также и величину
27), притом – значительную. Поэтому, к определению страсти добавляется: (страсть есть)
движение, подлежащее чувственному восприятию; потому что незначительные возбуждения, незаметные для чувства, как сказано, не производят страсти.
Глава 17.
О чувственно-пожелательной способности 1).
Итак, неразумная часть души, повинующаяся разуму, разделяется, как сказано выше, на две способности: чувственно-пожелательную и аффективную. В свою очередь, чувственно-пожелательная способность разделяется двояко: на удовольствия и печаль. Ведь удовлетворенное вожделение доставляет удовольствие, а неудовлетворенное – печаль (огорчение). Опять же – вожделение, разделяемое по другому способу, образует всего четыре вида, в числе которых заключается и само 2). Ведь из области существующего – одно есть благо, другое – зло, одно уже присутствует налицо, другое – ожидается. Сообразно этим свойствам, если 2 умножить на 2, то относящееся к вожделению разделяется на четыре вида. В самом деле, существует хорошее и дурное, а затем – настоящее (наличное) и ожидаемое; отсюда: благо ожидаемое возбуждает 3) вожделение в собственном смысле (επιθυμία), а благо наличное – удовольствие; с другой стороны, зло ожидаемое производит 4)
_______
26) Т. е. смысле слова. Вышеуказанное родовое определение страсти как "движения, происходящего έν έτερω εξ έτέρου", затем – определение энергии или деятельности, а также все сейчас изложенные рассуждения об отличии природных функций (энергий) от страстей, заимствованы Немезием у Галена из его сочинения: De Hippocrat. et Platonis decretis, VI, 1, как показывает длинная параллель, приведенная у Domanski (Op. cit., S. 116).
27) Т. е. интенсивность.
– 120 –
Текст приводится по изданию (в переводе на современную орфографию):
Немезий еп. Емесский. О природе человека. (Περι φύσεως ανθρώπου – De natura hominis). Пер. с греч. с предисл. и прим. Ф. Владимирского. – Почаев: Тип. Почаево-Успенской лавры, 1905 (тит. 1904).
Номера страниц идут после текста.
© Библиотека христианской психологии и антропологии.
Последнее обновление файла: 01.03.2016.
