А.

Аввакир – пример терпения, досад и укоризн. 4: 29.

Авраам – изшедший из земли своей, и от рода, и дома отца своего, – служит примером уклонения от мира. 3:19.

Адам. Если бы Адам сохранил заповедь воздержания, то не познал бы, что такое жена. 15: 1.

Адам, доколе имел простоту, не видел наготы своей. 24: 24.

Акакий – пример терпения досад и укоризн, – и смирения. 4: 10.

Ангелы.

Ангел был руководителем исшедших из Содома. 1: 7.

Что в сновидениях представляют нам Ангелы? 3: 28.

Ангелам только свойственно не падать в грехи. 4: 31.

Одним Ангелам свойственно не развлекаться мыслями. 4: 92.

Когда приходит Ангел – радуется душа смиренного. 21: 12.

И Ангелы имеют преуспеяние. 26: 152.

Ангелы присутствуют с безмолвствующими душевно и им помогают. 27: 8. 9.

Слово о любви известно и Ангелам, по мере их просвещения. 30: 5.

Б.

Бдение.

Какая польза от бдения и жажды? 6: 13.

В каком случае труд заменяется бдением, а бдение рукоделием? 14: 25.

Предстояние пред Богом во бдении, при дневных и нощных молитвах, уподобляется предстоянию пред земным царем. 20: 1. 2.

О различии духовных упражнений, какие имели подвижники во время дневной и нощной бдительности? 20: 2.

О пользе бдения и о вреде от многого сна. 20: 3-6.

Бдение очищает память, а излишний сон бывает причиною забвения. 20: 9.

Безмолвие и отшельничество.

Кто удобнее может низлагать помыслы возношения – послушник или безмолвник? 4: 54. 55.

Какому вреду подвергаются те, которые, не победив страстей, отходят на безмолвие? 4: 58. 59. 73.

Для чего бесы советуют послушникам идти на безмолвие? 4: 68. 69. 118.

С каким умыслом диавол ублажает пред безмолвниками добродетели послушников? 4: 118.

Кто может проходить безмолвие с рассуждением? 4: 119.

Какую пользу приносит память смерти живущим в безмолвии и какую живущим в общежитии? 6: 4.

Какими дарованиями награждает Бог с рассуждением безмолвствующих и с разумом повинующихся? 7: 61.

Как вредно безмолвие и уединение для гневливых и яростных? 8: 18.

Упражнение гневливых в безмолвии, посте и бдении питает их страсть. 8: 21.

Кому подобен памятозлобный безмолвник? 9: 13.

В людях не истинно кротких и безмолвных памятозлобие находит себе место. 9: 14.

Уныние борет безмолвствующих более, чем живущих в общежитии. 13: 4. 15.

Сластолюбивая душа отвращается безмолвия. 15: 44.

Почему бесы борют сильнее живущих в безмолвии? 15: 61.

Чему уподобляется отшельничество? и кто может отходить на безмолвие? 26: 170.

Какие люди могут вступать прямо в безмолвие с наставником? 26: 179.

Безмолвие есть причина и споспешник целомудрия. 26: 192.

Святой Иоанн Лествичник опасался беседовать пред немощными о безмолвии, и почему. 27: 1.

Что есть безмолвие тела и безмолвие души? 27: 2.

Дело истинно-безмолвствующего – бодренно блюсти сердце и приходящие злые помыслы убивать или отражать. 27: 3. 6. 7.

Безмолвник, вместо словесных наставлений, вразумляется самими делами. 27: 4.

В чем состоит начало, средина и конец безмолвия? 27:5.

Устроение безмолвника-отшельника отличается от живущего с другим братом. 27: 8.

Умные силы присутствуют с безмолвствующими душевно. 27: 9.

Уму безмолвника небезопасно исследовать глубину догматов. 27: 10.

Какое имеет значение келья безмолвника? И что в себе содержит? 27: 12. 16.

Кому подобен недугующий душевною страстию и исходящий на безмолвие? 27: 13.

Безмолвие – с советом наставника иногда бывает полезно для боримых плотскою страстию. 27:14.

Уединенная жизнь требует ангельской крепости. 27: 14.

Какие средства предпринимает к оставлению безмолвия разленившийся безмолвник? 27: 15.

Свойство и качество истинно-безмолвствующих. 27: 16. 17.

Терпение и нетерпение безмолвника искушается недостатком жизненных потребностей. 27: 19.

Безмолвник не должен бояться страхований бесовских, и почему? 27: 20.

Что должен наблюдать безмолвник в молитве и внимании? 27: 22. 23.

Тонкое рассуждение о безмолвии вооружает бесов; и слушать оное не для всех делателей полезно. 27; 24. 25.

Кто достигает безмолвия? И что таковый должен, прежде всего, претерпеть от нечистых духов? 27: 26.

Для чего безмолвник удаляется от людей? 27: 27.

Что должен предварительно сделать желающий безмолвия? 27: 28.

Различные намерения входящих в море безмолвия. 27: 29.

Каким образом подражают жизни и устроению Ангелов истинные безмолвники? 27: 28.

Вступающие в безмолвие должны дать разводную всякой лености, и почему? 27: 29.

Из восьми видов безмолвия: одни Богу угодны, а другие не угодны, и один из них носит печать будущего века. 27: 33.

У проходящих безмолвие – делания различны по устроению каждого. 27: 33.

Безмолвник должен наблюдать: когда и какие приходят мысленные звери, чтобы поставлять им соответствующие сети. 27: 22. 31. 71.

Из вступающих в пустыню на безмолвие – некоторые исправлялись, а другие делались худшими, и почему? 27: 35.

Подверженные гневу, возношению, лицемерию и памятозлобию, да не дерзают и след безмолвия видеть; а кто чист от сих страстей, тот познает полезное. 27: 36.

Признаки и свойства проходящих безмолвие: по разуму и не по разуму. 27: 37. 38.

Из восьми главных страстей: пять борются с безмолвствующими, а три – с послушниками. 27: 42.

Какую терпят тщету безмолвствующие и борющиеся с унынием. 27: 43.

Предварительное дело безмолвия: первое – беспопечение, второе – молитва, а третье – хранение сердца. 27:46.

Для отогнания сна безмолвнику позволительно рукоделие. 27: 48.

Бес уныния и блуда сильно борет безмолвствующего и погружает в сон. 27:49.

Выходя из уединения должно всячески хранить себя, и почему? 27: 50.

Сколько вредно и малое попечение для безмолвствующего? 27: 51. 52. 53.

Мало таких, кои знают истинное любомудрие безмолвия. 27: 54.

Безмолвие погубляет неискусных, и почему? 27: 55.

Одержимые страстьми размышляют о них непрестанно и в пустыне. 27: 57.

Каких страстей бесы приходят к безмолвствующему: по утру, в полдень и под вечер? 27: 57.

Лучше нестяжательный послушник, нежели попечительный безмолвник. 27: 58.

Отчего иногда вступивший в безмолвие не видит духовного плода? 27: 59.

Безмолвие есть непрерывная служба Богу. 27: 60. 61.

Падение послушнику – своя воля; а безмолвнику – оставление молитвы. 27: 62.

Какой признак, если радуемся о приходящих к нам? и пример Арсения Великого для безмолвника. 27: 63. 64.

Надобно иметь рассуждение: кого принимать и кого не принимать из приходящих странников. 27: 65.

Жизнь безмолвствующего должна быть управляема совестию и чувством сердца, с разумом в угодность Богу. 27: 66.

Без твердой веры невозможно безмолвствовать. 27: 68.

Как и чем безмолвник уподобляется узнику, заключенному в темницу? 27: 69.

Безмолвнику всего нужнее терпение, и в чем оное состоит? 27: 70.

Различные умственные делания и упражнения безмолвствующих. 27: 73.

Преуспеявшие в делании безмолвия посрамляют бесов – явно и во сне. 27: 74.

Не должно отходить на безмолвие без предварительного приготовления. 27:75.

Во время ночи безмолвник должен упражняться более в молитве, чем в псалмопении. 27: 77.

Имеющие рассуждение могут из слов познавать устроение безмолвника. 27: 79.

Почему безмолвнику должно наблюдать за возношением? 27: 80.

Как вредно для безмолвника нехранение языка и любопытство? 27: 81. 82.

Как безмолвнику обращаться с приходящими в отношении наставления? 27: 83.

Неудобно постигнуть ум человека, безмолвствующего телом и духом. 27: 86.

Могущество безмолвника состоит во множестве молитвы. 27: 87.

Беседа.

Какому наказанию подвергались братия, беседующие в церкви? 4:37.

Какой вред – в беседе настаивать на своем слове или мнении? 4: 48.

Какой вред для послушника – прерывать беседу наставника? 4: 79.

Слабый монах искусен только в праздных беседах. 20: 12. 13.

Беспристрастие.

Беспристрастие к чувственным вещам возводит ум к духовным видениям. 26:196.

Бесстрастие.

Бесстрастие рождается от послушания и смирения. 4: 71.

Бесстрастие и другие духовные дарования приобретаются более смирением, нежели трудами. 22: 32. 33.

Многие из гордых почитают себя бесстрастными, но ошибаются; и только при смерти познают оную ошибку. 23: 36.

Почему смиренномудрого можно назвать бесстрастным? 25: 11.

Кто скоро достиг бесстрастия, тот шел кратким путем смирения. 25: 36.

Хотя не все могут быть бесстрастны, но спастись возможно всем. 26: 82.

Всячески должно стараться, чтоб очистить себя от страстей и поставить в устроение: как созданы – по образу Божию. 26: 134.

Многие скоро получили прощение грехов, но никто скоро не приобрел бесстрастия. 26: 242.

Что есть бесстрастие и кого можно назвать бесстрастным? 29: 2. 3. 4.

О том, как совершенные, чрез бесстрастие, восхищаются к видению. 29: 5.

Какое различие бывает и между бесстрастными? 29: 6.

Различны свойства бесстрастия во святых. 29: 8.

Почему и чистоту называют бесстрастием? 29: 7.

Бесстрастна та душа, которая так приобыкла к добродетелям, как другие к страстям. 29: 9.

Признак бесстрастия и порабощения страстям. 29: 10.

Достигший бесстрастия бывает храмом Божиим, и в каком он находится устроении? 29: 11. 12.

Бесстрастный как познает волю Божию? 29: 11.

Если где не достает и одной добродетели, там уже нет бесстрастия. 29: 13.

Бесстрастие есть чертог Небесного Царя; и что значат многие обители, и стена горнего Иерусалима? 29: 14.

Должно всячески стараться войти в сей чертог; или хотя не лишиться одной из обителей близ оного; а слабые – потщимся войти хотя внутрь стены оныя. 29: 4.

Если кто не перейдет оной стены получением прощения грехов, тот водворится в пустыне бесов и страстей, и почему? 29: 14.

Бесстрастием воздвигается убогий ум от земли, а любовь поставляет его с князи людей, то есть с Ангелами. 29: 15.

Бесчестие и досада.

Какой бывает вред, когда наставник не наносит своим подчиненным укоризн, досад и бесчестий? 4: 27. 28.

Сколь нужно и полезно перенесение досад и укоризн? 2: 29. 30. 31. 33. 36. 43.

При обличении нас от других должно вспоминать грехи свои, и какая от сего польза? 4: 43.

Кто правильное или неправильное обличение отвергает, тот отвергается своего спасения. 4: 44.

С каким намерением некоторые подвергали себя укоризнам и бесчестиям? 4: 52.

Чрез терпение бесчестий приобретается покой душевный. 4: 65.

Перенесение презрения и уязвлений должно принимать не только от духовного отца, но и от всякого человека. 4: 84.

Должно пить чашу поруганий как чистую воду, очищающую от блудной похоти. 4: 85.

Часто и малым бесчестием смягчается и истребляется бесчувствие и ожесточение. 4: 88.

Чему уподобляются в душе послушника досады, уничижения и похвалы? 4: 103.

Совет, как поступать во время обличений и выговоров. 4: 116.

Терпя досады и бесчестия от наставника, должно не радоваться, а сетовать; и почему? 4: 121.

В каких случаях, при обвинении наставника, должно молчать, и когда делать объяснения? 4: 122.

Стремящийся к бесстрастию считает потерянным тот день, который прошел без укоризны. 4: 124.

Признак смирения кающихся состоит в терпении бесчестий. 5: 29.

Как принимать от начальника выговоры, досады и бесчестие? 7: 19.

Что есть досада и огорчение? 8: 5.

Безгневие есть ненасытное желание бесчестий и досад. 8: 2.

Как полезны бесчестия и досады для гордых и гневливых? 8: 25.

Три степени терпения бесчестий: ради страха Божия, воздаяния и любви. 8: 27.

Смирение показывает не тот, кто сам себя охуждает, но кто переносит укоризны, бесчестия и досады от других. 22: 17.

Господь бесчестием часто исцеляет от тщеславия. 22: 38.

Кроткий – одинаков в чести и бесчестии. 24: 2.

Одно из свойств покаяния и смирения состоит в принятии уничижений с радостию. 25: 8.

Уничижение от других обнаруживает – имеем ли мы смирение? 25: 34.

Принимающий обличение разрешается от гордыни. 23: 11.

Господь радуется, когда мы притекаем к бесчестию для уничтожения тщеславия. 25: 45.

Как трудно терпеть уничижения, не уклоняясь от ближних и родных. 25: 46.

Любить бесчестия – значит исцеляться от гнева. 26: 195.

Иной предает себя бесчестию для чести других (В Слове к пастырю.). 13: 7.

Бесы.

Бесы в новоначалии смущают нас сновидениями о родных. 3: 26.

Бесы являются в сновидениях ложными пророками. 3: 27.

Бесы не знают будущего по предуведению. 3: 27.

Бесы являются в сновидениях, для прельщения в виде Ангелов и святых. 3: 28.

Бесам свойственно – падши никогда не восставать. 4: 31.

Бесы всегда на нас свирепствуют и вооружаются. 4: 35.

Диаволы своей воле не противятся. 4: 109.

Бесы боятся внутреннего сетования и сердечного внимания. 7: 15.

Иногда бес бесу противоборствует, по смотрению Божию. 9: 7.

Бесы побуждают нас или грешить, или осуждать согрешающих; и для чего? 10: 11.

Какими внушениями бесы стараются удержать нас при смешных рассказах? 12:5.

Совет – как отражать нападение и стужение бесов. 14: 32.

Как хитро борют нас бесы, и устраивают нападения. 15: 28. 29. 56.

Бесы радуются о блуде (см. Блуд). 15: 35.

Почему бесы не борют нас, когда временно бываем в мире. 15: 61.

О помрачении бесами ума нашего (см. Блуд). 15: 82.

О признаках присутствия Ангела или беса. 21: 12.

Какими явлениями бесы обольщают гордых? 23: 19.

Кротость – узы для бесов, а мятежливая душа – обиталище для них. 24: 5. 7.

Бесы, возобладав душою, какое в ней производят помрачение? 26: 9.

Бесы и страсти иногда от нас отходят. 26: 61-65.

Бесы часто внушают нам подвиги выше сил, и для чего? 26: 121. 164.

Бесы один другому не противятся, но все ищут нашей погибели. 26: 85.

Почему бесы иногда советуют нам грешить не одним, а иметь сообщников? 26:126.

Не многим известно лукавство бесов и бывающие непонятные перемены. 26: 127.

Завистливые бесы оставляют святых, и для чего? 26: 147.

Какие бесы нас смиряют, какие возвышают, и другие производят действия. 26: 173. 182.

Бесы не всегда внушают нам худые помыслы. 26: 153. 186.

Благодать.

Уподобление: как благодать обучает человека в духовной жизни? 7: 59.

Благочестие.

Примеры благочестивой жизни в братстве. 4: 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21. 22.

Ближний.

Ближнего пользовать должно не изъявлением своих добродетелей, а смиренным нравом и словом. 22: 34.

Ближние видят грехи наши лучше, нежели мы сами, и чрез обличение способствуют к исцелению оных. 25: 53.

Блудная брань.

Чаша поруганий, как вода жизни, очищает от блудной страсти. 4: 85.

Склонным к блудной страсти и любящим красивые лица полезно жить в безмолвии с наставником. 8: 18.

Ненависть и памятозлобие иногда помогают к расторжению блудной страсти, 9: 7.

К естественной любви удобно примешивается блуд. 9: 8.

Пресыщение чрева есть матерь блуда. 14: 5.

Если плоть волнуется, то должно укрощать ее воздержанием. 14: 10.

Многие из яств, пучащих живот, возбуждают похоть. 14: 12.

Как вредно покоряться чреву, знают впадшие в ров беззаконий. 14: 17.

Пресыщение есть главная причина наших падений. 14: 18.

Кому подобны хотящие победить беса блуда при насыщении чрева? 14: 20; 15: 39.

Блудному бесу помогает бороть нас бес пресыщения. 14: 27.

Широкий путь пресыщения приводит в пагубу блуда. 14: 29.

Блудная брань в теле есть исчадие невоздержания. 15: 1.

Не верь бренному сему телу и не думай, полагаясь на воздержание, что не падешь. 15: 17. 18.

От чего случаются падения в плотские грехи: с новоначальными, средними и приближающимися к совершенству? 15: 20.

Ублажаются мысленные скопцы, помыслом, как ножом, обрезывающие привычки. 15: 21.

Не думай низложить беса блуда возражениями и доказательствами и не надейся победить свое тело своими силами. 15: 24. 25.

О силе действий плотской брани в сладострастных людях. О удалении сего искушения должно молиться Богу. 15: 27.

Падший в ров (плотского греха) требует к восстанию многих потов и пощения. 15: 27.

Как хитро бесы борют нас и устрояют тягчайшие падения. 15: 28. 29.

Иногда они не борют нас похотию к женскому полу, приуготовляя к противоестественным грехам, и с какою целию это делают? 15: 29. 30. 56.

Сколь велико – победить свою плоть? 15: 31.

Каким образом враг привлекает к падению; а после влечет к отчаянию? 15: 33.

Бесы радуются о злосмрадном блуде и любят сию страсть, оскверняющую тело. 15: 35.

Нельзя утолить блудной брани одним воздержанием без смирения. 15: 40.

Как обольщает блудный бес ложными слезами и утешением? 15: 42.

Склонные к плотской любви часто имеют свойства, противоположные свойствам пекущихся о чистоте. 15: 46.

С каким различием Церковь принимает покаявшихся еретиков и блудников? 15: 47.

Ложась в постель мы должны наиболее трезвиться, и почему? 15: 52.

От каких причин бывают сонные истечения? 15: 54.

Не должно размышлять о бывающих во сне мечтаниях, и почему? 15: 55.

Что служит помощию к сопротивлению во время блудной брани? 15: 57.

Почему бес блуда нападает особенно на безмолвников; и что значит, когда не чувствуем сей брани? 15: 61.

Враг борет не одинаково вкусивших и невкусивших плотского греха. 15: 67.

Воздержание и смирение – главные средства в борьбе против блудной страсти. 15: 69.

Что такое – бывающий в плотской брани – помысл, называемый набегом мысли? 15: 74.

У мирян страсти рождаются более от чувств (отвне); а у проходящих монашескую жизнь от помыслов – и входят в тело, и почему? 15: 75. 76

Когда блудный бес будет изгнан из сердца, тогда борет чрез тело, и как? 15: 77.

Блудный бес наиболее берет за тщеславие и мнение о своей чистоте. 15: 78.

Когда более борет нас блудный бес, и как тогда должно противиться ему молитвою? 15: 79. 80.

Как один брат молился в нечистом месте против нечистых помыслов. 15: 81.

Блудный бес старается прежде помрачить наш ум, а потом уже побуждает делать неподобное. 15: 82.

И сделавши худой поступок, не должно оставлять молитвы и других благочестивых дел, припоминая отметившего сопернику за вдовицу. 15: 83.

Нечистые помыслы в сердце рождаются от беса блуда, и чем их побеждать? 15: 85.

О связи души с телом, или плотию; о неудобстве побеждать последнюю, и ответ плоти – чем она низлагается. 15: 86.

О пользе бдения против блуда, о вреде от многого сна. 20: 4. 5. 16.

Каким образом и больных борет блудная страсть, и как бес блуда усиливает в них болезнь? 26: 20. 21.

Почему блудный бес нападает на нас более, когда ложимся в постель? 26: 103.

Как искусный старец ссорою расторг порочную любовь двух братии? 26: 148.

Иосиф ублажается не за бесстрастие, а за отвращение от греха. 26: 165.

Блудных исправляют люди, лукавых – Ангелы, а гордых – Сам Бог. 26: 180.

Чистые телом, не познавшие страстей, большое получают облегчение в брани. 26: 217.

Пример, как гибельно успокоивать плоть, при борьбе с нею. 26: 226.

В сем случае полезно иногда бывает безмолвие с советом наставника. 27: 14.

Бес уныния предшествует бесу блуда. 27: 49.

Как мерзок пред Богом принимающий во время молитвы нечистые помыслы, и чем отгонять сего пса. 28: 54. 55.

Остерегайся молиться без разбора о женском поле, и воспоминать в подробности о плотских деяниях. 28: 57. 58.

В чем состоит предел сильной похоти и чистоты? (См. Тело). 29: 10.

Бог.

К рабам Божиим прилично начинать слово от Бога. 1: 1.

Бог – Творец всех одаренных свободною волею, жизнь и спасение их. 1: 3.

Бог радуется о чистоте нашего тела; и чистота усвояет нас Богу. 15: 35. 36.

Работающие Богу сподобляются милости Его; а любящие Его – утешения, 26: 24.

Чрез что познается имеющий в себе Духа Божия? 26: 215.

Учение о Святой Троице отлично от учения о воплощении. 27: 85.

Бог именуется любовию. 30: 1. 4:

Выразить определенно о существе Божием невозможно. 30: 6.

Совершенство чистоты есть начало Богословия; кто может утверждать догматы о Пресвятой Троице? 30: 20. 21. 22. 23. 24.

Боголюбие.

Кто есть боголюбец и воздержник? (См. о любви). 1: 4.

Болезнь.

О потребности внимания во время телесной болезни, и почему? 26: 19.

Какие брани восстают на больных в мире, и какие на монашествующих? 26: 20. 21.

Болезнию телесною Господь избавляет от недугов душевных. 26: 21.

Мы не должны объяснять себе лукаво причины болезней в других, но должны сострадать им и врачевать как собственный член. 26: 53.

Для чего посылаются от Бога болезни? 26: 54. 55.

Борьба и брань духовная.

Сколь бедственно ослабевать при начале вступления в (духовную) борьбу, и о пользе твердого начала. 1: 11. 22.

Почему Господь одним из новоначальных облегчает брани, а другим попускает. 1: 23.

Почему бесы вначале борют нас нерадением. 1: 24.

Вступай в брань по своей силе. 4: 35.

Вступая в борьбу, надобно совлещись собственной воли. 4: 36.

Враг употребляет в борьбе против послушника два главных обольщения. 4: 56-58.

Не должно удивляться, если продолжается борьба и после исповеди. 4: 67.

О борьбе против рассеянности мыслей. 4: 92.

Кто решился не оставлять борьбы, тот избежит многих преткновений. 4: 93.

Когда бываем боримы к переходу в другое место – значит, мы тут противоборствуем. 4: 109.

Если терпим нападение от врагов – значит, мы противоборствуем им; а в противном случае – согласны с ними. 15: 61.

На духовных воинов враг вооружается сильнее, и почему? 4: 113.

Диавол берет послушников желанием подвигов, свойственных безмолвникам, и наоборот. 4: 118.

С каким намерением иногда бесы не борют нас страстями. 8: 9.

Борьба против гнева и памятозлобия требует великого прилежания, и почему? 8: 15. Устроения борющихся с плотскою страстию различны. 15: 13.

Средства, употребляемые в борьбе против плотской страсти. 15: 13. 14. 15.

Нельзя надеяться победить, без помощи Божией, своими силами тело, и даже бороться с ним. 15: 25.

Начинать борьбу должно против господствующей страсти, а особенно плотской. 15: 41.

Как блудный бес вводит нас в прелесть ложными слезами и утешениями. 15: 42.

Блудным грехом оскверняется и самое тело, он называется падением. 15: 43.

Каким образом враг связывает людей нечистою любовью. 15: 45.

Почему бесы борют более живущих на безмолвных местах? 15: 61.

Каким образом враг приводит к падению чрез благие собеседования с женским полом? 15: 63.

О различии вражиих нападений (см. Блудная брань). 15: 67.

Достойна удивления борьба существа плотяного с невещественным духом. 15: Л.

Что значит в брани духовной: прилог, сочетание, сложение, пленение и страсть? 15: 73.

Все бесовские брани случаются с нами от трех причин: от нерадения и сластолюбия нашего, от гордости и от зависти диавола. 26: 6. 76.

Что есть окрадение души, и убиение, и погибель? 26: 11.

Какое свирепое мы переплываем море, и каких оно исполнено опасностей? 26: 15.

Для нас полезнее не отличаться особенною жизнию от других и не вступать в брань с тысячами врагов. 26: 32.

Иное – молиться против помыслов, иное – противоречить им и иное – презирать их. 26: 79.

В духовной жизни есть свое время всякой вещи: время борьбы, победы и побеждения. 26: 87.

Боязливый да не выходит на брань, и почему? 26: 108.

Будем стараться не отражать только бесов, но и нападать на них. 26: 138.

Победившие страсти уязвляют бесов, притворяясь в некоторых случаях немощными, и примеры сего. 26: 139.

Для чего бесы внушают нам иногда и добрые помыслы, а после противоречат им? 26: 153.

С умножением духовных браней уможаются и венцы, а неуязвляемый от врагов не получит венца; и побуждение к мужеству. 26; 156.

Нужно иметь рассуждение: когда противостоять причинам страстей, и когда отступать? 26: 181.

Не должно ужасаться, если в иноческом подвиге мы более боримы, чем живши в мире. 26: 183.

Как действует брань бесов на страстных, и как на преуспевших. 26: 185.

Мысленные звери и птицы различно вредят во время сеяния и жатвы, потому должно употреблять и соответственные орудия к отражению. 26: 243.

Пример увенчания инока, терпящего на брани от бесов многие беды. 26: 247.

Как бесы борют некоторых, под видом добра, безвременным желанием безмолвия. 27: 1.

Ничто не доказывает столько победы над бесами, как лютые их брани на нас. 27: 49.

Надобно рассуждать: каких врагов отражать издали, и каких допускать к борьбе с собою; иногда отречение от брани делает нас непотребными. 27: 71.

В особенности надобно блюсти себя от того беса, который постоянно борет нас – во сне, во бдении и молитве. 27:72.

Кто устоит победителем в трех различных часах (славолюбии, сластолюбии и сребролюбии), тот не умрет. 26: 157.

Боязливость и страхование.

Боязливость происходит от неверия и тщеславия, и борет больше живущих в безмолвных местах. 21: 1.

Что такое – боязливость и страх? 21: 2. 3.

Гордая душа есть раба боязливости, и почему? 21: 4.

Плачущие о грехах чужды страха. 21: 5; 27: 20.

Почему боязливые иногда претерпевают умоисступление? 21: 5.

Все боязливые тщеславны, но не все небоязливые смиренномудры. 21: 6.

Средства к избавлению от боязливости. 21: 7.

По мере плача отходит боязливость, а с уменьшением оного – увеличивается. 21: 8.

Страхом поражается прежде иногда душа, а иногда плоть; и в чем состоит признак избавления от боязливости? 21: 9.

Не пустынные места, а бесплодие души укрепляет бесов к устрашению нашем). 21: 10.

Боязливости подвержены более неимеющие страха Божия. 21: 11.

Признаки – кто приступает к нам – злой дух или Ангел. 21: 12.

Безмолвник не должен бояться игралищ и шумов бесовских, и почему? 27: 20.

В.

Вера.

О послушании с верою наставнику. 4: 2. 36. 104.

Как соблюдать веру к наставникам и не судить их? 4: 7.

Признак веры и любви к наставнику. 4: 120.

О вреде суеверных примет. 26: 101.

Твердая воля есть матерь отречения от мира, и наоборот, 26: 187.

Вера и странническая жизнь в обители есть смерть сребролюбия. 26: 193.

Чему уподобляется правая вера без дел и неистинная вера при благих делах? 26: 235.

Признаки и действия живой веры. 27: 68.

Вера, надежда и любовь связуют всякое добро и содержат оное; чему они подобны, и какие их плоды. 30: 1-3.

Видение и деяние.

Почему не должно искать видения? 7: 58.

Как деянием и видением отражаются враги? 26: 35.

Святой Иоанн Лествичник был в видении и получал наставления от Ангела. 27: 47.

Совершенные восхищаются к видению чрез бесстрастие. 29: 5.

Воздержание и пост.

Воздержание и молчание уст приличны начинающим плач. 7: 4.

Когда можем скрывать пред другими свое воздержание? 14: 10.

Иное воздержание прилично неповинным, а иное повинным и кающимся, и почему? 14: 14.

Воздержание чрева способствует к удержанию языка от многоглаголания. 14: 23.

Узкий путь воздержания приводит к чистоте, а широкий – чревоугодия – в пагубу блуда. 14: 29.

О посте, его плодах и пользе. 14: 33.

О воздержании без смирения (см. Блуд). 15: 40.

Воздержание и смирение в борьбе (см. Блуд). 15: 69.

Воздержание связывает ноги плотской страсти. 15; 86.

Воздержание от пищи не должно наполнять излишеством сна, и наоборот. 26: 143.

Воздержание есть матерь здравия, и от чего само происходит? 26: 191.

Пост есть погашение разжжения плоти. 26: 192. 213.

Увядшая от воздержания плоть не может быть местом успокоения для бесов. 26: 203.

Предел крайнего воздержания и чревоугодия (см. Чревообъядение). 29: 10.

Воля.

Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения. 4: 3.

О трех степенях умерщвления собственной воли. 4: 4.

В послушании должно остерегаться прелести самочиния. 4: 5.

Вступать в борьбу должно совлекшись собственной воли. 4: 36.

О пользе умерщвления собственной воли пред наставником. 4: 44.

Если ты обрел духовную врачебницу и духовных художников – продайся им на злате смирения и послушания и раздери пред ними хартию своей воли. 4: 94.

О вреде избирать по своей воле послушание. 4: 107.

Оставление своей воли и беспристрастие есть признак памятования смерти. 6: 6.

Отвержением своей воли приобретается сокрушение сердца. 15: 84.

Отвержение своей воли выше отвержения имений. 17: 9.

Почему смиренный гнушается своей воли и не полагается на себя. 25: 54.

О познавании воли Божией и об отличении ее от нашей собственной. 26: 109.

Как должны поступать желающие познавать в делах своих волю Божию? 26: 110. 111.

О средствах, какие употреблялись некоторыми к познанию воли Божией. 26: 112-115.

Колебаться и недоумевать в делах своих есть знак славолюбивой души. 26: 116. 117.

Господь судит дела наши по намерениям. 26: 118.

Для чего Бог иногда скрывает от нас Свою волю. 26: 119.

Как мудрый пастырь лишал любимых вещей тех, которые держались своей воли и пристрастия, и какая от сего польза. (В Слове к пастырю.). 14: 4.

Лучше выгнать послушника из обители, чем позволить ему исполнять свою волю. (В Слове к пастырю.). 14: 4.

Опреснок и горькое зелье образуют отсечение своей воли и жестокость поста (см. Послушание) (В Слове к пастырю.). 14: 10.

Враг.

Сколь сильных мы имеем духовных врагов. 1: 24.

Вражда.

Враждующие собирают себе безвременные труды. 9: 5.

Ненависть иногда расторгает узы блудной любви. (см. Блуд). 9: 7.

Почему иногда ублажаются и враждотворцы? 26: 148.

Время.

Невозможно вознаградить одно время другим, и почему? 6: 23.

Г.

Гнев и ярость.

Живущие в общежитии должны блюсти себя от гнева. 4: 77. 117.

Безгневие и непамятозлобие приличны преуспевающим в плаче. 7: 4.

Если в плачущих видим гнев и гордость, то слезы их неправильные. 7: 29.

Слезы истинного плача угашают всякий пламень раздражительности и гнева. 8: 1.

Что есть гнев и раздражительность? 8: 5.

От благовония смирения истребляется всякий гнев и раздражительность. 8: 6.

О вреде раздражительности и врачевании ее. 8: 7-9.

Склонному к раздражительности и гневу полезно обращение с другими для обуздания своей страсти. 8: 10. 25.

Увлекающийся по временам сими страстями получает вредный навык. 8: 11.

Раздражительность и гнев больше всего неприличны кающимся. 8: 12.

В чем состоит крайняя степень раздражительности? 8: 13.

Гнев и раздражительность более всего удаляют от нас Святого Духа. 8: 14.

Иногда воспаление гневом избавляет от долгого памятозлобия. 8: 15.

О вредном действовании тех, кои под видом молчания и терпения скрывают памятозлобие. 8: 15.

Почему во гневе вредны и воздержание и пресыщение, а полезно умеренное принятие пищи. 8: 16.

О вреде безмолвия и уединения для раздражительных и гневливых и о пользе для таковых общежития. 8: 18.

Гневливый и раздражительный вредит братству более, нежели сластолюбивый. 8: 18.

Как велик грех возмущаться гневом, и особенно выражать его в словах и действиях. 9: 19.

Ближнего должно вразумлять с кротостию, удерживая себя от жестокости и грубости. 8: 20.

Склонные к гневу, бдением, постом и безмолвием питают свою страсть. 8: 21.

Как жалко устроение гневливых, происходящее от тайной гордости. 8: 24.

Как раздражительность и гнев возгораются от различных причин, то и врачевание их неодинаково. 8: 28.

Гнев – от чего рождается, что производит, и чем побеждается? 8: 29.

От раздражительности рождается памятозлобие. 9: 1.

Оставивший гнев победил памятозлобие. 9: 4.

В беседе гневливого и лицемера не услышишь правого слова. 24: 13.

Любовь бесчестия исцеляет от раздражительности. 26: 195.

Раздражительность и гнев, подобно ветрам, больше всего возмущают ум. 26: 216.

В чем состоит главный предел гнева и долготерпения. 29: 10.

Гордость.

Кто упорно настаивает на своем мнении или слове, тот одержим диавольским недугом (то есть гордостию). 4: 48.

"Каким образом благоразумный послушник, и при дарованиях, отражает помыслы возношения? 4: 54.

Уединенному безмолвнику трудно отвергать помыслы возношения. 4: 35.

Лучше бороться с нечистотами (в помыслах), нежели с гордостию. 4: 67.

Что рождает в послушнике, вместо смирения, гордость? 4: 79.

Живя в братстве, не должно считать себя лучшим других и отличаться от других по самомнению. 4: 81. 82.

Если в плачущих видим гордость и гнев, то слезы их неправильные. 7: 29. 30.

Кому подобны гордящиеся своими слезами и осуждающие других – неплачущих? 7: 44.

Плач – средство к достижению смирения – душевные враги обращают в источник гордости. 7: 68.

Гнев и раздражительность есть знак великого возношения. 8: 12.

Сколь полезно общежитие для тех, кои склонны к гордости и гневу? 8: 25.

От угождения чрева кичится помысл, а от утеснения оного смиряется сердце. 14: 21.

Каким образом гордость бывает иногда причиною смиренномудрия. 15: 38.

За мнение о своей чистоте попускается наиболее блудная брань. 15: 78.

Гордая душа есть раба боязливости, и почему? 21: 4.

Гордые от боязни претерпевают исступление, и почему? 21: 5.

Какое различие между гордостию и тщеславием? 22: 1.

Каким образом тщеславие бывает матерью гордости? 22: 35. 45.

В чем состоит гордость, и свойства ее. 23: 1. 13.

В чем состоит начало, средина и конец гордости? 23: 2.

Отличительные признаки гордости: гневливость, осуждение, уничижение ближних, самохвальство, ненависть обличения, хула и подобное. 23: 1. 2.

Гордость вначале вкрадывается под видом благодарения. 23: 3.

Где совершилось грехопадение, там предварила гордость. 23: 4.

Гордость одна заменяет все страсти. 23: 5.

Высокомудрый монах сильно прекословит, а смиренномудрый наоборот. 23: 6.

Монах надменный не может иметь послушания. 23: 7.

Свойство высокоумного – желание начальствовать, 23: 8.

Господь гордым противится: то кто их может помиловать и очистить? 23: 9.

Как наказываются гордые? И в каком случае не могут исцелиться от людей? 23: 10.

Гордый отвергает обличение; а кто оное принимает, тот разрешается от гордыни. 23: 11.

Некто ниспал с небес от одной страсти – гордости. 23: 12.

Гордость губит все наши труды, и молитва гордых неприемлема. 23: 13.

Чем один премудрый старец доказал брату, что он имеет гордость? 23: 14

Людям гордым всего полезнее повиновение и другие подобные средства. 23: 15.

Почему не должно гордиться Божиими дарованиями и добродетелями. 23: 16. 18. 20.

Какими явлениями бес гордых обольщает и доводит до исступления ума? 23: 19.

Кичение происходит от забвения согрешений. 23: 28.

Гордость есть убожество души, мечтающей будто имеет богатство. 23: 29. 36.

Гордость низвергает с высоты добродетелей и не дает простираться вперед. 23: 30.

Гордый подобен гнилому яблоку, по наружности красивому. 23: 31.

Почему гордый монах не имеет нужды в искушении от беса? 23: 32.

Гордый чужд добродетели, как тьма чужда света. 23: 33.

В гордых сердцах рождаются хульные глаголы. 23: 34.

Гордый уничижает кротких. 23: 35.

Гордому для спасения нужна помощь Божия, а человеческая бесполезна. 23: 37 и 26: 180.

Тщеславие и гордость рождают все страсти; они часто следуют даже после претерпения поруганий, исправления послушания, и безгневия, и непамятозлобия и прочих добродетелей; и чем они побеждаются? 23: 38.

Разум и знание многих надмевают, а невежество смиряет. 24: 29.

Гордый хочет исследовать судьбы Божий. 25: 12.

Каким образом мудрый старец отразил похвалы бесов? 25: 13.

Кто освободился от возношения, тот удобно получает оправдание от прочих грехов. 25: 35.

Признак крайней гордости и глубокого смиренномудрия. 25: 44.

Для гордого трудно последовать словам и мнению других, а для смиренного – последовать себе. 25: 54.

Иногда страсти от нас отходят, оставляя одну гордость. 26: 62.

Опасно испытывать судьбы Божий – это происходит от возношения. 26: 83. 129.

Как поступать, когда борет нас возношение, или противоположное оному отчаяние, которые могут быть в одном человеке? 26: 146. 150.

Гордость примешивается к мужеству, 26: 160.

Какие грехи нас смиряют, и какие возвышают. 26: 173. 182.

Блудных исцеляют люди, лукавых и злых – Ангелы, а гордых – Сам Бог. 26: 180.

Чем исцеляется видимая и невидимая гордость. 26: 198.

Возношение гибельнее всех страстей, а особенно для безмолвников. 27: 80.

В чем состоят признаки гордости и смирения? 29: 10.

Грех.

Не должно считать себя недостойным монашеской жизни ради множества грехов своих. 1: 19.

Вступая на поприще послушания, должно исповедать наставнику грехи свои. 4: 10.

Повесть о разбойнике, принесшем покаяние в грехах своих. 4: 11.

Без исповедания грехов своих никто не может получить в них прощения. 4: 12.

При обличении нас от других, должно вспоминать грехи свои, и какая от сего польза? 4: 43.

Кто принимает обличение, тот получит прощение во грехах. 4: 44.

Бесы советуют нам или не исповедовать грехов своих; или говорить об них как бы от чужого лица, 4: 63.

Жизнь Иоанна Савваита – пример для желающих получить прощение грехов. 4: 111.

О различных причинах падений: какие от нерадения нашего, или от попущения Божия, или же по отвращению Божию от нас. 5: 29.

До падения бесы представляют нам Бога человеколюбивым, а по падении жестоким. 5: 31. После падения в тяжкие грехи, не должно нерадеть о малых. 5: 32.

Какие признаки извещения о прощении грехов? 5: 34. 35.

Подобное сему – о разрешении грехов. 5: 37.

Трепет, производимый памятию о смерти, есть признак нераскаянных согрешений. 6: 3.

Предохранен от падения тот, кто чрез воспоминание о смерти и грехах своих орошает слезами свои ланиты. 7: 42.

При исходе нашем от жизни, будем обвинены не за то, что не богословствовали и не творили чудес, а что не плакали о грехах своих. 7: 70.

Если кто извергает из сердца памятозлобие, то получает прощение грехов; а памятозлобствующий лишается милости Божией. 9: 15. 16.

Некоторые, явно согрешив, покаялись тайно, и потому не должно осуждать согрешающих. 10: 6. 8.

Кратчайший путь к получению прощения грехов – никого не осуждать. 10: 7.

В каких грехах осуждаем ближнего, в те впадаем и сами. 10: 9.

Когда не памятуем своих грехов – впадаем в осуждение других. 10: 10.

Осуждение ближних, и кроме других грехов, может нас погубить. 10: 15.

Познавший свои согрешения удерживает свой язык от многословия. 11: 4.

Почему часто один и тот же грех судится различно? 15: 58.

Где совершилось грехопадение, там предварила гордость. 23: 4.

От забвения согрешений происходит кичение, а от памятования оных – смирение. 23: 28.

Врачевством для утоления греховных язв служит приятие уничижений с радостию. 25: 8.

Освободивший себя от возношения удобно получит оправдание в прочих грехах. 25: 35.

Должно укорять себя и за невольные грехи, и почему? 25: 55.

Пока грешим произвольно, дотоле нет в нас смирения. 25: 57.

Манассия согрешил паче всех человек, но смирение возмогло исцелить язвы его, 25: 60.

Смиренномудрие и из бездны грехов может возвести душу на небо. 25: 68.

Какие грехи происходят от трех главный страстей? 26: 39.

Когда душа сподобится прощения грехов, тогда узрит Божественный свет. 26: 93.

Иное есть грех, иное – праздность, иное – нерадение, иное – страсть, иное – падение. 26: 94.

Совет немощным, кои, за грехи свои, покушаются на подвиги выше своих сил. 26: 122.

Какие грехи нас смиряют, и какие приводят в возношение? 26: 173. 182.

Пример, как и одна добродетель заглаждает множество грехов. 26: 220.

Пример, как грехи очищаются слезами, и чем еще, за неимением их? 26: 229. 230.

Свежая рана удобно исцеляется, а многовременные греховные язвы неудобно врачуются. 26: 233.

Немощный телом, много согрешивший, Найдет спасение путем смирения. 26: 238.

Прощение грехов есть стена горнего Иерусалима; кто покаянием здесь не прейдет сей стены, тот водворится в пустыне бесов и страстей. 29: 14.

Грех пастыря и мысленный судится строже послушникова, на самом деле совершенного. (В Слове к пастырю.). 12: 7.

Д.

Дарование.

Безрассудно гордиться Божиими дарованиями. 23: 16.

Невкусившим духовных дарований неудобно объяснить о их действиях словами. 25: 1.

Каким образом некоторые смирялись чрез самые дарования Божий. 25: 5. 36.

Дарования в легкомысленных людях истребляют часто смирение. 25: 52.

Какое имеет преимущество понуждение к добрым качествам пред имеющими оные от природы. И почему не должно хвалиться ими? 26: 28. 29.

Чрез одни труды без смирения, дарований не сподобляются. 26: 52.

Дарования за труды даются различно; иным в начале, иным в средине, а иным при смерти, по мере смирения каждого. 26: 88.

Сокровенные духовные дарования выше и безопаснее видимых. 26: 95.

Для чего Господь, предвидя падение некоторых, украшает их духовными дарованиями? 26: 130.

Каким образом Господь награждает рабов Своих дарованиями, смотря по одежде нашего смирения? 28: 53.

Господь награждает рабов Своих духовными дарованиями наиболее в Господские и годовые праздники. (В Слове к пастырю.). 3: 2.

Дерзость или вольное обращение.

Почему должно вести себя скромно пред любящими нас о Господе? 26: 99.

Добродетель.

Начинающим путь благочестия нужны прежде всего: незлобие, пост и целомудрие. 1: 10.

В прохождении добродетелей какие действия ощущают: в начале, в средине и в конце? 1: 16.

Добродетели приобретаются временем и терпением. 7: 20.

Добродетели уподобляются лествице Иаковлевой. 9: 1.

Не должно объявлять своих добродетелей под предлогом пользы ближнего. 22: 34.

Доказательства – почему нельзя гордиться добродетелями и дарованиями? 23: 16.

Не должно надеяться на свои добродетели. 23: 17.

Гордость низвергает с высоты добродетелей. 23: 30.

Тщеславие и гордость часто следуют и за исправлением добродетелей: послушания, терпения поруганий и других. 23: 38.

Как добродетель смирения начнет в нас преуспевать, тогда мы все свои добрые дела вменяем за ничто; и думаем, что мы еще прилагаем к бремени нашему, за неведомое расточение добродетелей. 25: 5.

Не верить своим добрым делам и желание всегда научаться – одно из свойств смирения. 25: 8.

Одной только добродетели смиренномудрия бесы подражать не могут. 25: 18.

Какие три рва, во всех добрых делах, ископывают нам бесы; и чем им должно сопротивляться? 26: 8.

Какой алфавит добродетелей приличен для всех, какой – для средних, и какой – для совершенных? 26: 16-18.

Полученные нами в юности наставления и воспитание – или способствуют, или препятствуют к добродетели и монашеской жизни. 26: 30. 123.

Потом и делами должны мы научаться божественному, а не нагим словом; и почему? 26: 36. 37.

В прохождении добрых дел бывают разные намерения. 26: 57.

В творении добродетелей иногда незаметно примешиваются страсти; и как? 26: 58.

Порока и страстей Бог не сотворил, а добродетели многие имеем от природы. 26: 67.

Какие добродетели вышеестественные, и от кого оным научаемся? 26: 68.

Вся деятельная часть духовной жизни заключается в двух добредетелях: в посте и в послушании; и почему? 26: 73.

Нужно испытывать себя, в каком находимся устроении в отношении добродетелей и страстей. 26: 75.

Всякому духовному деланию предшествует наше произволение и Божия помощь. 26: 86.

Во всех действиях наших да будет нам правилом: точно ли по Богу предпринимаем и совершаем оные? и какой признак оного в новоначальных, средних и совершенных? 26: 91.

Как считать – великое у малых, и малое у великих? 26: 92.

Пути ко спасению различны, нередко полезный одному для другого неудобен. 26: 105.

Меньшие добродетели рождаются от больших, а большие от Господа; так же можно судить и о противном, то есть о страстях. 26: 108. 142.

Не все могут скоро постигать волю Божию в делах своих, и каким образом поступать хотящим познать оную? 26: 109. 110.

Господь судит дела наши по намерениям нашим. 26: 118.

Иные предпринимают делания выше меры и сил своих по любви к Богу и по смирению сердца; а другие отваживаются на это по гордости. 26: 121.

Недоумение: почему мы преклоняемся более к страстям и порокам, чем к добродетели? 26: 133.

В добродетелях есть дщери и матери; разумный подвизается более о приобретении матерей. 26: 142.

Каким образом конец добродетели беспределен? 26: 152.

Когда нам кажется, что мы стяжали какое-либо благо, то должно испытывать себя – и тогда найдем, что мы недостаточны. 26: 161.

Пример – как и одна добродетель (благо) часто изглаждает многие согрешения. 26: 220.

Проходящие добродетели близ мира удобно могут быть скрадываемы, подобно спящим. 26: 225.

Различные степени добродетелей для восхождения к бесстрастию. 26: 248. 249.

Все доброе связуется и содержится тремя добродетелями: верою, надеждою и любовию. Чему они подобны и какие их плоды? 30: 1. 2. 3.

Образцы для добродетелей, заимствованные из обыкновенной человеческой жизни. 30: 11.

Догматы.

Глубина догматов неисследима, и касаться оной опасно, в особенности подверженному какой-либо страсти. 27: 10. 11.

Кто может утверждать догматы о Пресвятой Троице и богословствовать? 30: 23. 24.

Друг.

Какая польза иметь друзей – но друзей духовных? (В Слове к пастырю). 3: 2.

Душа.

Что есть окрадение, убиение и погибель души? 26: 11.

По мере очищения души и страсти от нас отходят. 26: 63.

Душа, очистившаяся от страстей может видеть и в себе и в других и благоухание добродетелей, и злосмрадие страстей, от которых сама избавилась. 26: 81. 96.

Почему иногда и страстные могут познавать мысли других? 26: 100.

По каким признакам должны познавать посещение Божие и милость – немощные душою, и по каким – совершенные? 26: 102.

Души по смерти или восходят на небо, или нисходят в преисподнюю страну, а третьего места нет. 26: 107.

Неленостная душа возбуждает против себя врагов на брань. 26: 156.

Весь мир не стоит одной души, и почему? (В Слове к пастырю). 13: 18.

Е.

Ересь.

Кто есть еретик? 1: 4.

С каким различием принимает Церковь покаявшихся еретиков и блудников? 15: 47.

Неверных и еретиков – спорливых, по увещании, должно отрицаться, а желающих научиться истине не должно отвергать. 26: 124.

Как бесы стараются ввергнуть людей в ереси и хулы? 26: 151.

Не должно читать книг чуждых правоверия, и почему? 27: 78.

Слабых в вере не допускать к сообщению с еретиками. (В Слове к пастырю). 12: 12.

Ж.

Жажда.

О пользе жажды и бдения. 6: 13.

Жажда часто утоляется жаждою, но голод утолить голодом невозможно. 24: 25.

Женщина.

С какою целию, иногда, при виде женщин, бесы не борют вас похотию? 15: 56.

Как враг приводит к падению чрез благие собеседования с женщинами? 15: 63.

Если бы Адам сохранил заповедь о воздержании, то не познал бы, что есть жена. 15: 1.

Почему всячески надо убегать от видения женского пола? 15: 64.

Стыдливость женского пола много способствует к сохранению нас от падения. 15: 72.

З.

Зависть.

Признак завистливых и памятозлобных людей. 10: 12.

Закон.

Кто есть законопреступник и нечестивый? 1: 4.

Заповеди.

Различие исполняющих заповеди с усердием, и без оного. 1: 17.

Никто не должен извиняться немощию в неисполнении Евангельских заповедей. 26: 12.

Пример отложения одной заповеди для исполнения другой. 26: 149.

Звание к духовной жизни.

Призываемые к духовной жизни не должны медлить, и почему? 1: 15.

Призвание к духовной жизни уподобляется призванию на службу земного царя. 1: 20.

Зло.

Не должно удивляться делающим злое, а говорящим доброе. 26: 90.

Причиною крайних зол бывает иногда воспитание, иногда худое сообщество, а иногда собственное развращение души. 26: 123.

И.

Изменение.

Живущие в общежитии бывают иногда окаменелы сердцем, а иногда утешаемы умилением. 4: 87.

Случающиеся с нами многообразные и непонятные изменения бывают иногда от действия вражия, а иногда от дебелой плоти. 26: 127.

О избавлении от сих изменений должно молиться Богу. 26: 128.

Когда удалится от нас духовное Солнце правды, тогда опять возвращаются к нам и побежденные страсти. 26: 158.

Иоанн Савваит.

Повесть, как Иоанн Савваит послушанием и терпением разодрал рукописание грехов своих. 4: 111.

Иов.

Иов, лишившись всего, не смутился, потому что не имел в себе сребролюбия. 17: 13.

Как Иов в бесславии, на гноище, стяжал смиренное устроение души? 25: 59.

Иосиф.

Иосиф ублажается не за бесстрастие, а за отвращение от греха. 26: 165.

Исидор.

Повесть о Исидоре, о его послушании, смирении и терпении. 4: 23.

Исихий.

Полезная повесть об Исихии – какое впечатление произвела на него память смерти? 6: 18.

Искушения.

Две хитрости врага: 1. помыслы, советующие не удаляться от сближения с миром; 2. помыслы, побуждающие идти в мир для научения и назидания других. 3: 10. 11.

Какая польза – терпеть искушения от братии? 4: 30.

Как борют нас бесы в случающихся с нами искушениях? 26: 106.

Не должно безрассудно и самовольно вдаваться в искушения. 26: 159.

Испытание себя.

Как нужно ежедневно испытывать свои действия. 4: 115.

Испытывая себя и сравнивая житие наше с житием святых отцов, найдем, что мы ничего еще не исправили. 23: 21.

По испытании себя в добродетелях и страстях, найдем, что в первых мы недостаточны, а вторых находится в нас много. 26: 161. 162.

Испытывай себя в страстях и добродетелях, и узнаешь свое преуспеяние. 26: 240.

Исповедь. см. Покаяние.

К.

Келия.

Какое значение имеет келия безмолвника? 27: 12.

Безмолвник, разленившись, оставляет келлию, и обвиняет в том бесов. 27: 15.

Затворяй дверь келии для тела, дверь уст – для бесед, а дверь души – от лукавых духов. 27: 18.

Клевета и злословие.

Клевета – большой порок. Как за него брат был изгнан из обители. 4: 14.

Другой брат за оклеветание был отлучен в обитель кающихся. 4: 40.

Клевета и злословие рождается от ненависти и злопомнения. 10: 1.

Что есть клевета и злословие? 10: 2.

Под каким предлогом некоторые злословят и осуждают других? 10: 4.

Чем должно удерживать злословящего ближних? 10: 7.

Кротость и безгневие.

Что есть безгневие и кротость? 8: 2. 3.

В чем состоит начало, средина и конец безгневия? 8: 4. 23.

Безгневие и непамятозлобие свойственно преуспевающим в плаче. 7: 4.

В чем состоит крайний признак кротости и долготерпения? 8: 13; 29: 10.

Сколько гневливый брат может вредить братству, столько кроткий и миролюбивый приносит оному пользы. 8: 22.

О различии безгневия новоначальных и совершенных. 8: 25.

В людях не истинно кротких и безмолвных памятозлобие находит себе место. 9: 15.

Тщеславие делает гневливых кроткими пред людьми. 22: 25.

Кротость предшествует смирению, и потому должно стараться о приобретении первой. 24: 1.

Что есть кротость и какие ее свойства? 24: 2. 3. 4. 5. 6.

В кротких сердцах почивает Господь, и они наследят землю. 24: 7. 8.

Кротость способствует к духовному просвещению, а гнев – к помрачению. 24: 9. 10. 11. 12.

Что есть незлобие? 24: 17.

Желающий представить Господу тело целомудренным, а сердце чистым, должен сохранять безгневие. и воздержание. 26: 140.

Без смирения невозможно приобресть безгневия. 26: 221.

Чрез кротость и безгневие ум освобождается от пленения (в молитве). 28: 15.

Л.

Леность.

Ленивые в каких случаях предпочитают молитву служению, а служение молитве. 4; 95.

Ленивые по призвании подвергаются тяжким падениям; и каким путем возвращаются от заблуждения? 5: 39.

Малая скважина (леность) расточает весь труд наш. 26: 97.

Какую пользу может получить ленивый чрез сообращение с усердным братом. 26: 206.

Пример, почему не должно предаваться нерадению. 26: 222.

Вступая в безмолвие, должно дать разводную всякой лености, и почему? 27: 29. 31.

Ленивые в общежитии, имея пищу для своей лености, иногда доходят до погибели. 27: 34.

Пример, как страсть лености побеждена была тщеславием. 27: 44.

Ложь.

Ложь рождается от многословия, и какой от нее вред? 12: 1. 2. 4.

Ложь есть немаловажный порок, и почему? 12: 3.

Лицемерие есть мать и причина лжи. 12: 6.

Стяжавший страх Божий устраняется от лжи. 12: 7.

Есть различные причины лжи, и различные степени от нее проистекающего вреда. 12: 8. 9. 11.

Плачем покаяния истребляется в нас ложь. 12: 10. 14.

Чем извиняется лжец в своей лжи? 12: 11.

Когда можем, в некоторых случаях, употреблять ложь? 12: 12.

Кто не может лгать? 12: 13. 14.

Лукавство и лицемерие.

Свойства лукавого и простого человека. 4: 21; 24: 19. 21.

Лукавый не находит себе места и на малое время в том, кто предал себя простоте. 4: 26.

Кому уподобляется лукавство и лицемерие? 10: 3.

Лицемерие есть матерь и причина лжи. 12: 6.

Гневливый ум есть делатель лукавства. 24: 9.

Что есть лукавство и лицемерие? 24: 15. 16. 20.

Лукавый есть соименник и сообщник диаволу. 24: 21.

Почему должно бежать от стремнины лицемерия и рва лукавства? 24: 22.

Лукавый есть лживый провидец, 24: 26.

Праводушные от сообращения с лукавыми удобно могут совратиться в лукавство, а лукавым приобрести простодушие очень трудно. 24: 27.

Случется, что падение исправляет коварных. 24: 33.

Лукавство происходит от возношения и гнева, а лицемерие – от самоугодия и самочиния. 26: 47. 48.

Сластолюбие и лукавство – родительницы всех зол. 26: 50.

Блудных исправляют люди, лукавых и злых – Ангелы, а гордых – Сам Бог. 26: 180.

Любовь.

Примеры любви к Богу. 1: 15.

Любовь к Богу угашает любовь к родителям; а кто думает иметь и ту и другую – обманывается. 3: 15.

Пример взаимной любви и благочестия в братстве. 4: 14. 15.

Любовь – главный признак учеников Христовых. 4: 36.

В чем состоит признак братолюбия? 4: 47.

Как кающиеся прежнюю свою нечистую любовь переменили на любовь к Богу. 5: 26.

Как извещать ближних о своей к ним любви? 6: 22.

Кто приобрел любовь, тот устранился от вражды. 9: 5.

Как естественной любви удобно примешивается блуд. 9: 8.

Какой образ любви к ближнему приятен Богу? 10: 4.

Кто думает, что имеет любовь и собирает деньги, тот себя обманывает. 16: 3.

Знак смиренномудрия – получая укоризну от другого – не уменьшать к нему любви. 22: 17.

Любви достигаем – познанием себя и страхом Божиим. 25; 30.

Любовь и смирение: одна возносит, а другая пасть не дает. 25: 37.

Что может служить примером любви к Богу? 26: 51.

В случае необходимости что должно избирать: любовь к ближнем или молитву? 26: 69.

Какой вид любви должно оказывать посещающим нас? 26: 180.

Любовь к Богу есть причина странничества; а противное сему само собою ясно. 26: 189.

Любовь монаха к Богу доказывается молитвою. 28: 33.

Все доброе связывается и содержится верою, надеждою и любовию. Чему они подобны? И какие плоды их? 30: 1; 2. 3.

Слово о любви известно Ангелам, но и тем по мере их устроения. 30: 5.

Бог есть любовь, и кто покушается говорить о любви Божией, тот говорит о Самом Боге. 30: 1. 4. 6.

Что есть любовь по качеству и действию? 30: 7.

Любовь есть отложение всякого противного (злого) -помышления. 30: 8.

Любовь, бесстрастие и усыновление Богу – различаются только одними наименованиями, как свет, огонь и пламя. 30: 9.

В ком нет страха, тот или умер душевно, или исполнен любви. 30: 10.

Исполненные любви к Богу прилепляются к Нему сильнее, нежели мать к своему младенцу. 30: 12.

Истинно любящий всегда размышляет о любимом лице; так бывает в любви телесной, так и в духовной. 30: 13.

Душа истребившая страсти возгорается любовию к Богу. 30: 14.

Любящий Господа уподобляется палимому жаждою. 30: 15.

Пример, как присутствие Небесного Владыки делает изменение в чистой душе любящей Его. 30: 16.

О различных действиях любви в сердцах любящих Бога. 30: 17.

Достигшие любви часто забывают телесную пищу. 30: 18. 19.

Тела достигших совершенства любви не подвергаются болезням – по обыкновенным причинам, и почему? 30: 29.

Умножение страха Божия есть начало любви. 30: 20.

Любящий Господа прежде возлюбил своего брата. 30: 25. 27.

Любящий ближнего не терпит клеветников. 30: 26.

Плоды любви и высокие ее действия. 30: 35. 36.

Любопытство.

Любопытство вредно – особенно безмолвникам. 27: 82.

М.

О Македонии. Повесть. 4: 31.

Милость и милостыня.

Когда познают свое приобретение идущие путем милостыни. 5: 35.

Две лепты вдовицы купили Царство Небесное. 16:5.

Различие устроения благотворящих. 26: 74.

Иногда бес тщеславия и бес сластолюбия побуждают к милостыне. И когда можем творить оную без вреда для себя. 26: 84.

Прилежащему к молитве должно быть милосердым, и почему? 28: 44.

О Мине. Повесть. 4: 34.

Мир душевный, или спокойствие.

По приобретении нами малого душевного спокойствия бес тщеславия понуждает идти в мир для спасения погибающих душ. 22: 20.

Мир.

Что есть отречение от мира? 1: 4. 15. 19.

С каким намерением должно оставлять мирскую жизнь? 1: 5.

Господь ожидает, какой будет конец течения нашего в жизни. 1: 5.

Оставивший мир что должен делать, чтобы избавиться от бремени грехов? 1: 6.

Хотящим выйти из мира необходимо нужен наставник. 1: 7.

Какое имеет различие отречение от мира: из страха, ради награды и из любви к Богу. 1: 13.

Не должно охуждать отрекающихся мира по некоторым обстоятельствам. 1: 18.

Кому подобны обязанные супружеством и безженные, живущие в мире. 1: 20.

Что должны делать мирские, желающие подражать монашеской жизни. 1: 21.

Почему Господь сокрывает от живущих в мире удобство и неудобство монашеского жительства. 1: 23.

Кто без печали может отречься мира и последовать Христу? 2: 1.

Каким образом бесы стараются отрекшихся от мира обратить опять в мир. 2: 3.

К отрекающимся от мира относятся слова, сказанные юноше о раздаянии имения нищим. 2: 4.

Почему некоторые, живши в мире, исполняли различные добродетели, а по отречении от мира не исполняют оных? 2: 6.

В чем состоит уклонение от мира или странничество? 3: 1. 3. 13.

Уклонившись от мира не должно сближаться с ним, и почему? 3: 7. 8.

Не должно слушать внушений врага, советующего не удаляться от мирских. 3: 10.

Не должно слушать помыслов советующего идти в отечество для назидания других. 3: 11.

Весьма опасно медлить в мире из любви и пристрастия к родным, и почему? 3: 16.

Авраам служит примером уклонения от мира. 3: 19.

Как вредно монаху сближаться и сообращаться с мирскими? 3: 23.

Что сохраняет нас, когда пребываем в мире по каким-либо нуждам. 15: 62.

Молитва и о умном делании.

Как братия поощряли друг друга к умному деланию и молитве? 4: 17.

Должно рассматривать, когда предпочитать внешнее служение. 4: 80.

Находящиеся среди братии не столько получают пользы от псалмопения, сколько от молитвы. 4: 91.

Не должно скорбеть при расхищении в молитве, но благодушно взывать ум ко вниманию. 4: 92.

Одним Ангелам свойственно никогда не развлекаться мыслями. 4: 92.

От послушника Бог не требует неразвлекаемой молитвы. 4: 92.

В каком случае ленивые предпочитают служение молитве, а молитву – служению. 4: 95.

Как должно предстоять на псалмопении? 4: 102.

Как должно предстоять на молитве? 7: 11.

С памятозлобием мы не можем произносить молитву Господню. 9: 10.

Молчание есть мать молитвы, и любитель молчания приближается к Богу. 11: 3. 5.

Во время молитвы, дух уныния напоминает нам о нужных делах, чтоб отторгнуть от нее. 13: 7.

Ум постящегося молится трезвенно, а невоздержного исполнен мечтаний. 14: 19.

Молитва юных о возлюбленных своих иногда происходит от предосудительной причины. 15: 49.

Память смерти и Иисусова молитва да засыпают и восстают с тобою. 15: 53.

Как должно вооружаться молитвою против блудного беса во всякое время и на всяком месте. 15: 79. 80.

Как один брат молился против нечистых помыслов в нечистом месте. 15: 81.

И по совершении непристойных поступков .не должно оставлять молитвы, припоминая отметившего вдовицу от соперника ее. 15: 83.

Связанный сребролюбием не может чисто помолиться. 16: 7.

Как враги препятствуют вставать на молитву? И как во время оной отвлекают от внимания? 19: 3.

Если помышляем, что предстоим пред Богом, то избавимся от этих козней. 19: 5.

Истинный послушник исполняется на молитве света и радости, и почему? 19: 4.

Во множестве братии все могут молиться, но наедине – немногие. 19: 6. 7.

Во время чтения и пения чем должен быть занят ум наш? 19: 7.

Во время, определенное для молитвы, не должно упражняться в рукоделии и работе. 19: 8; 20: 15.

Усердие и любовь монахов к Богу искушаются в молитве, 19: 9.

Предстояние пред земным царем служит примером – как мы должны предстоять пред Богом в дневных и нощных молитвах. 20: 1. 2.

Подвижники – какие имели упражнения во время дневного и нощного бодрствования? 20: 2.

Молитвенный подвиг показывает боголюбивых. 20: 8. 12.

После молитвы и псалмопения необходимо иметь трезвение, и для чего? 20: 18. 19.

Нет против бесов сильнейшего оружия – как имя Иисусово. 21: 7.

Гордость бывает причиною, что Господь не слушает наших молитв. 23: 13.

Хульные помыслы борют нас более во время молитвы, дабы отвлечь от нее и привести в отчаяние. 23: 45. 46.

Кроткий мирно молится о оскорбляющем. 24: 3.

Кротость подает дерзновение в молитве. 24: 5.

Кто просит у Бога меньше, чем он достоин, тот получит больше. 25: 56.

Не должно скорбеть, когда не бываем услышаны от Господа в наших прошениях; и почему иногда не получаем просимого? 26: 59. 60.

Любовь к ближнему должно предпочитать молитве, если нужно из них избрать что-либо одно. 26: 69.

Иное есть молиться против помыслов, иное – противоречить им и иное – презирать их. 26: 79.

Хотящим в делах своих познать волю Божию, должно, помолясь Богу, вопрошать с верою отцов и братии. 26: 110.

Прилежная молитва есть погибель унынию. 26: 194.

Пример, как нелегкомысленные разбойники могут скрадывать утвердившего в сердце своем молитву. 26: 218.

Кому уподобляются: молящиеся умом, молящиеся устами и те, кои молятся, пребывая в мире? 27: 21.

Безмолвник в молитве и внимании что должен наблюдать? 27: 22. 23.

Коснувшийся сладости молитвы, как онагр, бегает многолюдства. 27: 56.

Память Иисусова, то есть молитва, да соединится с дыханием твоим. (Сие к безмолвникам.). 27: 61.

Падение безмолвнику – оставление молитвы; и пример оной – евангельская вдовица. 27: 62. 64.

Вера есть крыло молитвы; а без веры молитва бесплодна. 27: 68; 28: 26.

Безмолвнику в ночное время должно упражняться более в молитве, нежели в псалмопении. 27: 77.

Что есть молитва – по качеству ее и действию? 28: 1.

Взявшие на себя иго молитвы обретают душам своим покой и исцеление греховных язв. 28: 2.

О предварительном приготовлении себя к молитве – в особенности не иметь памятозлобия и других попечений и помышлений. 28: 3. 4. 5. 25.

Различные – и какие именно – намерения приступающих к Богу с ; молитвою? 28: 6.

Представ на молитву, прежде приносим благодарение, потом исповедание грехов, а после прошения наши. 28: 7.

Пример молитвы, как обвиняемые предстоят пред судьею; или как больные умоляют врача, приступающего резать или жечь их тело. 28: 8.

Не должно употреблять в молитве премудрых выражений и не многословить, и почему? 28: 9. 10.

Что должно делать, если при каком-либо слове молитвы родится умиление? 28: 11.

В молитве – не быть дерзновенным, но приступать с глубочайшим смиренномудрием. 28: 12.

Хотя бы ты взошел и на верх лестницы добродетелей – и тогда молись о прощении грехов. 28: 13.

Молитву воскрыляют целомудрие и слезы. 28: 14.

Чрез кротость и безгневие ум освобождается от пленения (в молитве). 28: 15.

Кому мы бываем подобны, пока не стяжем истинной молитвы и как утверждать себя при развлечении в оной? 28: 16. 17.

Несподобившиеся Боговидения не могут беседовать с Богом приличным образом. 28: 18.

В чем состоит начало, средина и конец молитвы? 28: 19.

Различие ощущаемой в молитве радости у подвизающихся в общежитии и в безмолвии. 28: 20.

Младенчествующим в молитве – с качеством должно соединять и количество. 28: 21.

В чем состоит осквернение, в чем истребление, окрадение и укор (порок) молитвы. 28: 22.

Какой образ молитвы мы должны иметь наедине, и какой – в присутствии других? 28: 23.

В молитве мы должны приступать к Богу с сокрушенным сердцем, предавая себя в Его святую волю. 28: 24.

Должно молиться о избавлении от страстей, и почему? 28: 27.

От кого Бог скоро приемлет и исполняет прошения? И каких томит неисполнением прошений? 28: 28.

Когда и не видим в себе плода молитвы – не должно оставлять пребывания в оной; и почему? 28: 29.

С каким страхом должно предстоять на молитве, и как памятованием сего предстояния можем отражать всякое оскорбление. 28: 30.

Какую получают пользу во время предстояния на молитве не нерадящие о памяти Божией послушники? 28: 31.

Любовь к Богу монах доказывает во время молитвы. 28: 33.

Молитва твоя покажет тебе твое устроение как в зеркале. 28: 34.

Кто при наставшем часе молитвы продолжает заниматься делом, тот бывает поруган от бесов. 28: 35.

Молиться за других не должно отказываться, И почему? И когда будет кто услышан – не возноситься. 28: 36. 37.

Когда помолишься как должно, то вскоре будешь борим на гнев, и почему? 28: 38.

Молитву должно совершать со многим чувством, и что сему способствует? 28: 39.

Приобретенное многими молитвами и годами бывает прочно. 28: 40.

Стяжавший в себе Господа в молитве своих слов не произносит, и почему? 28: 41.

В молитве не принимай ничего чувственного, чтоб не пострадать от исступления ума. 28: 42.

Услышано ли Богом наше прошение, извещаемся во время молитвы. 28: 43.

Прилежащий о молитве должен быть милосерд, и почему? 28: 44.

О действиях высокой молитвы в душе сошествием духовного огня. 28: 45.

Какую имеют связь память смерти и молитва? 28: 46.

Пример, как прискорбно молящемуся с умилением оставить молитву? .28: 48.

Не должно оставлять молитвы, если во время ее имеем умиление, и почему? 28: 49.

Вкусивший дара молитвы часто одним словом может повредить себе. 28: 50.

О действиях молитвы очищающих и просвещающих душу огнем Божественного Духа. 28: 51.

Пример, как мерзок пред Богом принимающий во время молитвы нечистые помыслы. 28: 54.

И чем пса сего, то есть нечистые помыслы" отгонять? 28: 55.

Проси – плачем, ищи – послушанием, толпы – долготерпением, и достигнешь желаемого. 28: 56.

Остерегайся молиться без разбору о женском поле. 28: 57.

Время, назначенное для молитвы, не должно употреблять на рассматривание и нужных и духовных вещей, и почему? 28: 59.

Опирающийся на жезл молитвы не преткнется, и почему? 28: 60.

Из чего познается польза и плод молитвы? 28: 61.

Какая польза молиться против врагов при всех их нападениях? 28: 63.

Доброту молитвы нельзя познать только из учения других, ибо она сама в себе имеет учителем Бога и собственный ;опыт. 28: 64.

Со смирением молящийся за другого приносит пользу и ему и себе. (В Слове к пастырю.). 13: 5.

Молчание.

В присутствии наставника должно соблюдать молчание; и какая вообще от него польза? 4: 78.

Совет, чтобы не быть безрассудно молчаливым. 4: 90.

Какие полезные плоды приносит благоразумное молчание? 11: 3. 5.

Молчанием упраздняется тщеславие. 11: 6.

Кто любит безмолвие, тот затворяет уста свои; и наоборот. 11: 10.

Познавший благоухание огня духовного бегает многолюдных собраний. 11: 11.

Монах.

Что есть монах? Свойства и качества его. 1: 4. 27; 23: 22. 23. 24. 25. 26. 27.

Из чего составляется основание монашеского подвига? 1: 10.

Иносказательные примеры основания монашеского жительства. 1: 14.

Призываемые к монашескому жительству, мы не должны медлить, и почему? 1: 15. 20; 3: 4.

Не должно охуждать приходящих к монашескому жительству и по невольным обстоятельствам. 1: 18.

Не должно считать себя недостойным монашеского обета по причине множества грехов своих. 1: 19.

Какая польза приступать к монашескому подвигу благодушно и небоязненно? 1: 22.

Вступающим в монашество должно избирать место и образ жизни сообразно с своим духовным устроением. 1: 25.

Монашеское жительство заключается в трех устроениях: в отшельничестве, в безмолвии, с одним или двумя, и в общежитии. 1: 26.

Кто без печали может отречься от мира и без попечения последовать Христу? 2: 1.

С каким намерением, по отречении нашем от мира, бесы ублажают пред нами милостивых в мире? 2: 3.

В каком смысле Господь назвал мирских мертвыми? И что показывает величие и славу монашеского обета? 2: 5.

В чем состоит узкий путь монашества? 2: 8.

Без трех, и каких именно, отречений никто не войдет в небесный чертог. 2: 9.

Какие отличительные дарования монахов от мирских? 2: 9.

Чем должно отражать любовь и пристрастие к родителям и сродникам? 2: 10.

Как должны приготовить себя к монашеству юные, желающие поступить в сие звание? 2: 12.

Спеша к монашеству, не должно дожидаться миролюбивых, обещающихся идти с тобою, и почему? 3: 4.

Матерь уклонения от мира или странничества есть беспристрастие. 3: 6.

Иносказание об отце, матери и родных, в духовном смысле. 3: 14.

Для жительства должно избирать места не тщеславные, и утаивать свое благородство. 3: 17. 18.

Как вредно монаху сближение и сообщение с мирскими? 3: 23.

Блажен монах, который считает себя достойным ежедневного бесчестия и уничижения и совершенно умертвил свою волю? 4: 44.

Удобопреклонность к перехождению с места на место и нетерпеливость делают душу бесплодною. 4: 93.

На облеченного в одежду духовного воинства (монашества) враги вооружаются сильнее, и почему? 4: 113.Для истинных монахов нет праздников и веселения земного. 7: 37. 38.

Монах все время жизни своей должен посвящать на благоугождение Господу. Он предохраняется от падения – когда орошает ланиты свои слезами. 7: 41. 42.

Как полезно монаху хранить молчание, и как вредно многословие? И причины побуждающие к оным. 11: 9. 10. 11.

О чем заботится монах чревоугодный, и о чем тщательный? 14: 7.

Каким образом мудрый монах может побеждать тщеславие и чревообъядение? 14: 9.

Когда пребываем в мире по нужде – рука Божия покрывает нас от соблазнов; бывает это и по другим причинам. 15:62.

Когда бес приводит к падению чрез собеседование с женами? 15: 63.

Монах, любящий деньги, чужд уныния, и почему? 16: 10.

Нестяжательный инок есть владыка мира, и почему? 17: 2.

Нестяжательный подвижник – чужд пристрастия и печали и чист в молитве. 17: 3. 4.

Монашеское усердие и любовь к Богу искушаются в молитве. 19: 9.

Когда колокол призывает к молитве, боголюбивый радуется, а ленивый сетует. 20: 7.

Чем приобретается богатство монахов и просвещение разума? 20: 10.

Неискусный монах в беседах бодр, а на молитве и чтении отягчается сном. 20: 12. 13.

Тщеславный монах ведет двоякую жизнь, и каким образом? 22: 28.

Высокоумный монах сильно прекословит, а смиренный не только не прекословит, но не смеет и воззреть на обличающего. 23: 6.

Высокосердый монах не может иметь послушания, а желает начальствовать. 23: 7. 8.

Гордый монах не имеет нужды в бесе – сам для себя сделавшись бесом. 23: 32.

Кому уподобляется простосердечный и послушливый монах? 24: 31.

Монах смиренномудрый не любопытствует о непостижимых предметах, а гордый исследывает судьбы Божий. 25: 12.

Входящие в монашеский образ не дверию смиренномудрия татие суть и разбойницы. 25: 31.

Если в чувстве души сознаем, что каждый ближний лучше нас, то близ нас милость Божия. 25: 32.

Встречая в жизни монашеской вышеестественные случаи и действия, не должно удивляться, и почему? 26: 5.

Жизнь монаха уподобляется бурному морю, исполненному великих опасностей, и каких именно? 26: 15.

Жизнь монаха должна быть провождаема в чувстве сердца – касательно дел, слов и помышлений. 26: 23.

Полученные в юности наставления и воспитание или способствуют, или препятствуют к добродетели и к монашеской жизни. 26: 30.

Свет монахам – Ангелы, а свет для всех мирских – монахи и монашеское житие, 26: 31.

Для нас полезнее – не отличаться от других особенною жизнию, и почему? 26: 32.

В духовной жизни – всякой вещи есть свое время: подвига, борьбы со страстьми, победы и побеждения, и брани и мира душевного, и прочее. 26: 87.

Какой вред причиняют суеверные приметы мирским, и какой монахам? 26: 101.

Если в монахе, после свидания с мирскими, остается печаль, то поруган бывает или от тщеславия, или от блудной страсти. 26: 174.

По вступлении в монашество, юные и старые борются не с одними страстьми; и отчего и те и другие могут получать помощь? 26:178.

Не должно ужасаться, если мы в начале иноческого подвига бываем боримы более, нежели когда жили в мире. 26: 183.

Пример, как удобно погибают идущие путем иночества самочинно, хотя бы знали и всю мудрость мира сего. 26: 237.

Пример, как Царь Небесный венчает инока, терпящего многие беды от бесов. 26: 247.

Наставник не всем приходящим к монашеству должен говорить, что "путь сей узок и тесен"; и не каждому: "иго сие благо". (В Слове к пастырю.). 7: 2. 3.

Моисей.

Моисей – образ духовного наставника. 1: 7.

Муки и огнь вечный.

Памятью вечного огня отгоняется леность. 7: 21.

Память о последнем суде рождает усердие. (См. Память смерти.). 26: 194.

Н.

Надежда.

Неуклонная надежда есть дверь к беспристрастию; противное же само собою ясно. 26: 188.

Что есть надежда? И какие плоды ее? 30: 28. 29. 30. 31. 32.

Что рождает надежду? И что истребляет оную? 30: 33. 34.

Наставник и учитель.

Исшедшим из мира необходим наставник. 1: 7.

Обманулись те, кои считают ненужным иметь наставника на пути благочестия. 1: 7; 4: 70. 73.

Как должно поступать В избрании наставника, прежде вступления в поприще послушания, сообразуясь в этом с качеством своих страстей? 4: 6. 20.

Избравши наставника, уже не должно судить его. 4: 6. 7. 112.

Для послушника полезно, когда наставник обличает его в своеволии. 4: 9.

Предавая себя наставнику, должно прежде исповедать ему грехи свои. 4: 10.

Когда в повинующемся есть вера и любовь к пастырю: то он не имеет против отца своего никакого лукавого помышления и не оставляет его. 4: 26. 28.

Почему наставник вредит своим подчиненным, когда не наносит им бесчестий и досад? И какой от сего происходит троякий вред? 4: 27.

Душа, не привязанная верою и любовию к пастырю, напрасно и пребывает на том месте. 4: 28.

Какая польза умертвить пред наставником свою волю? 4: 44.

Как можем приобрести благосклонность к себе наставника? 4: 45.

Не скрывающий ничего от наставника показывает к нему истинную веру. 4: 46.

Какая польза от совершенного повиновения своему отцу? 4: 50.

Какая польза, в отсутствии наставника, помышлять о его присутствии пред нами? (В Слове к пастырю.). 12: 4.

Кому уподобляется иногда повинующийся, а иногда неповинующийся своему отцу? 4: 60.

Если некоторые и при помощи наставника претыкаются, то, не имея оного, какому подверглись бы вреду? 4: 68.

Когда один духовный врач сознает себя недостаточным, должно идти к другому. 4: 70.

Достойны наказания те, которые, получивши пользу от духовного врача, оставляют его и идут к другому. 4: 72.

В присутствии наставника должно соблюдать молчание. 4: 78.

От отца мы должны все переносить, по долгу нашему; но, перенося от него поругания, еще не можем назваться терпеливыми. 4: 84.

Послушникам полезно видеть добродетели своего учителя, и не смотреть на недостатки его. 4: 98.

О вере к наставнику; и в чем состоит признак истинной веры? 4: 104. 120.

Сравнение согрешений против Бога и против наставника. 4: 121.

Как принимать от начальника выговоры, досады и бесчестия? 7: 19.

Восставшие, чрез смирение, от падения, по выздоровлении своем могут быть наставниками других. 26: 13.

В каком случае могут учить других и боримые прежними навыками, подобно погрязшим в тинном блате и предостерегающим от сего других. 26: 14.

Что иногда бывает одному врачевством, то другому отравою. 26: 25.

О враче искусном и неискусном – врачующих душевные язвы и недуги. 26: 26.

Иногда одному и тому же больному прилично врачевство послушания, а иногда – безмолвие и молчание. 26: 27.

Хотящим познавать в делах своих волю Божию, должно вопрошать с верою и смирением отцов и братии и принимать совет их как из уст Божиих. 26: 110.

Пример, как душа, имеющая доброго пастыря, восходит на небо, хотя и много грехов некогда соделала. 26: 236.

Пример, как идущие самовольно путем иночества погибают, хотя и всю мудрость сего мира знают. 26: 237.

Немощь.

Какая польза сознавать свою немощь и душевное бессилие? 1: 8.

Представь свою немощь Господу, сознавая бессилие, и получишь дар целомудрия. 15: 26.

Плотской брани свяжешь руки, если сознаешь в борьбе с нею свою немощь. 15: 86.

Вышеестественные добродетели святых мужей должны нас возбуждать или к ревности, или к познанию своей немощи. 26: 125.

Нечувствие и жестокосердие.

Что есть нечувствие и окаменение? И от чего оно происходит? 18: 1. 2.

Свойство и жалкое устроение безболезненного чувством и сердцем. 18: 3. 4.

Страсть пресыщения, укрепляемая нечувствием, прогоняет плач. 18: 4.

Насыщение, время и худой навык возвращают нечувствие; и одержимый худым навыком никогда от оного не освободится. 18: 5.

От нечувствия можно освободиться памятию о мертвых и постом. 18: 5.

От чего происходит жестокосердие? 26: 46.

Нищета и нестяжание.

Отрекающемуся мира прилично повеление Господне богатому юноше – обнищать. 2: 4.

Оплакивающий себя отвергается имения и не щадит своего тела. 16: 4.

Каким образом нищие деньгами обогатились духовно? 16: 9.

Что есть нестяжание? 17: 1.

Нестяжательный иной есть владыка над миром и почему? 17: 2.

Он же чужд пристрастия и печали. 17: 3. 4.

Кто вкусил небесных благ, тот презирает земные. 17: 6.

Безрассудно-нестяжательный терпит двоякий вред, и почему? 17: 7.

Птицы – для монаха пример нестяжания. 17: 8.

Преимущесто отвергающегося своей воли пред отвергающимся имения. 17: 9.

Презрение вещей избавляет от словооправданий. 17: 11.

Вера и память смерти приводят к беспопечению и отвержению тела. 27: 12.

Ничто так не смиряет душу, как нищенское состояние. 25: 66.

Как бес сребролюбия борет нестяжательных, под видом милостыни, к стяжанию. 16: 145.

В чем состоит крайний предел нестяжания и сребролюбия? 29: 10.

Что рождает и что истребляет надежду? 30: 33. 34.

Нравственность.

Как легко можно потерять благоустроенный и с трудом приобретенный нрав? 3: 23.

О.

Обитель и общежитие.

Вступающим в монашество должно избирать места и образ жизни сообразно с их душевным устроением. 1: 25; 4: 94.

Монашеское жительство содержится в трех главных устроениях и образах подвига: в отшельничестве, в безмолвии, с одним или двумя, и в общежитии. 1: 26.

Какие места должно избирать вступающим в монашество? 3: 17.

Живущие в общежитии должны соблюдать себя от гнева. 4: 77.

Живя в братстве, не должно показывать себя праведнее их, и почему? 4: 81. 82.

Общежитие есть земное небо. 4: 87.

Место или обитель, куда ты поступишь, должна быть для тебя гробом прежде гроба. 4: 94.

Если в каком месте не получаешь душевной пользы, не сомневайся оставить оное. 4: 97.

Когда боримы бываем к переходу в другое место, то значит, что на первом благоугождаем. 4: 109.

Примеры терпения для живущих в общежитии: Аввакир. 4: 29. Иоанн Савваит. 4: 111.

Разные советы Иоанна Савваита, данные трем братиям, касательно избрания рода монашеской жизни. 4: 112.

Живущие в общежитии должны остерегаться, чтобы вместо добрых нравов не навыкнуть худым. 4: 113. 114.

Пребывающие в общежитии должны в особенности подвизаться против двух страстей: чревонеистовства и вспыльчивости. 4: 117.

Ободрение живущих в общежитии послушников, которых Господь, как злато в горниле, искушает. 4:126.

Какую пользу приносит память смерти живущим в общежитии? 6: 4.

Побеждающимся гневом и вместе склонным к блудной страсти полезен образ жизни иногда общежительный, а иногда безмолвный, по рассмотрению их наставника. 8: 18.

Сколь полезно общежитие для склонных к возношению и гневу, лукавству и лицемерию. 8: 25.

Общежитие противоборствует унынию. 13: 4.

Чему уподобляется общежитие, и какую приносит пользу подвижникам? 26: 170.

Мужественно подвизающимся в общежитии сплетаются венцы мира и тишины. 27: 1.

Бывают ленивые в общежитии, которые доходят до совершенной погибели, и почему? Бывают, напротив, и такие, кои оставляют леность, смотря на тщательных. 27: 34.

Обличение.

Кто правильное или неправильное обличение отвергает, тот отвергается своего спасения. 4: 44.

Отвергающий обличения обнаруживает страсть гордости, и наоборот. 23: 11.

Как премудрый старец обличил в брате гордость. 23: 14.

Какой вред происходит, если пастырь не обличает пороков братии? (В Слове к пастырю.). 6: 2. 3.

Какой признак, если кто, обличаемый наедине, не стыдится? (В Слове к пастырю.). 6: 4.

Обычай или навык

Какую имеет силу навык в добром и злом? 4: 64.

Что обращается в навык и чувство, то бывает неотъемлемо. 7: 63.

Увлекающийся по временам страстию раздражительности и гнева получает в этом вредный навык. 8: 11.

Худой навык возвращает и укрепляет нечувствие. Одержимый худым навыком никогда не освободится от нечувствия. 18: 5.

От навыка происходит многоспасение, и потому против него должно подвизаться вначале. 19: 2.

Без труда невозможно одолеть греховных привычек; и как вредно прилагать еще новые. 26: 38.

Если душа утвердится в греховных навыках, то бесы уже не борют ее. 26: 65.

Змея, скидывающая кожу, служит для нас примером, как совлекаться прежних злых навыков и страстей, – то есть узким и тесным путем поста и бесчестия. 26: 201.

Сравнение, как закосневшие в злых навыках невольно увлекаются ими. 26: 212.

Осуждение.

Чем должно обуздывать любопытство ума и не позволять ему осуждать ближнего? 4: 36.

Ревностные должны остерегаться осуждать ленивых. 4: 100.

Как избегать послушнику осуждения своего наставника? 4: 112.

Под каким предлогом некоторые злословят и осуждают других? 10: 4.

Что должно помнить, чтобы избежать осуждения других? 10: 4. 6. 8.

Желающий освободиться от осуждения должен приписывать вину греха не ближнему, а врагу. 10: 5.

Как осуждающих ближнего удерживать от сего порока? 10: 7.

Кратчайший путь к получению прощения грехов – никого не осуждать. 10: 7.

Не должно осуждать согрешающих и при самой смерти; и почему? 10: 8.

В каких грехах осуждаем ближнего, в те же и сами впадаем. 10: 9.

Мы впадаем в осуждение ближних, потому что не памятуем о своих грехах. 10: 10.

Бесы понуждают нас или грешить, или осуждать cогрешающих; и для чего? 10: 11.

Из числа осуждающих есть такие, кои сами тяжко согрешают втайне, а других безжалостно осуждают за легкие, но явные погрешности. 10: 13.

Что значит судить и осуждать? 10: 14.

И одно осуждение, без других грехов, может нас погубить. 10: 15.

Рассудительный замечает только добродетели других, а безумный – пороки и недостатки. 10: 16.

Не должно осуждать ближнего, хотя бы и своими глазами видел кого согрешающего, и почему? 10: 17.

Причина и дверь осуждения – многословие. 11: 1.

Осуждать других – значит быть самоосужденным. 11: 1.

При осуждении других и возношении весь подвиг против плоти бывает тщетен. 15: 86.

Отчаяние.

Не должно отчаиваться, хотя бы кто и ежедневно падал. 5: 30.

Почему не должно отчаиваться? 5: 38.

Во время отчаяния полезна мысль о милосердии Божием. 6: 10.

Доказательство, почему в падениях не должно отчаиваться? 15: 32.

До падения враги представляют Бога человеколюбивым, а после оного влекут в отчаяние. 15: 33.

Отчаяние противоположно покаянию. 15: 34.

Дух отчаяния веселится, видя в нас умножение греховных язв. 22: 3.

Иногда бес старается привести нас в отчаяние чрез хульные помыслы. 23: 45. 47.

Хотя бы кто и во все ямы греховные впал, но если смирится, да благодушествует. 26: 13.

Бывает отчаяние от множества грехов, бывает и от гордости; и чем оные различаются? 26: 89.

Не должно отчаиваться, слыша о вышеестественных добродетелях святых мужей; и почему? 26: 125.

Чем отражать отчаяние и противоположное оному возношение, которые могут быть в одном человеке. 26: 146. 150.

Как умирающему невозможно ходить, так и отчаявшемуся невозможно спастись. 26: 234.

Как страждущему горячкою нет причины убивать себя, так и никому не должно отчаиваться до последнего издыхания. 26: 244.

Отречение от мира, см. Мир.

П.

Павел.

Павел Препростый простотою в краткое время приобрел духовное преуспеяние. 24: 30.

Памятозлобие.

Памятозлобие рождается от ярости (гнева). 9: 1.

Что есть памятозлобие? 9: 2. 3.

Иногда памятозлобие расторгает узы блудной страсти. 9: 7.

Должно иметь памятозлобие против бесов и вражду против своего тела. 9: 9.

Памятозлобный и Священное Писание толкует лукаво, к своему оправданию. 9: 10.

При сей страсти мы не можем произносить молитвы Господней. 9: 10.

Как поступать при памя-тозлобии для примирения с ближним? 9: 11.

Признак, когда избавляемся от памятозлобия на ближнего? 9: 12.

Кому подобен памятозлоб-ный безмолвник? 9: 13.

Чем особенно врачуется страсть памятозлобия? 9: 14.

В каких людях находит себе место памятозлобие? 9: 14.

Памятозлобный лишается милосердия Божия в получении прощения грехов. 9: 14.

Непомнящий зла в получении прощения грехов превосходит подвижника. 9: 15.

Кому подобен имеющий памятозлобие и думающий, что он приносит покаяние? 9: 16.

Каким образом некоторые оставили памятозлобие? 9: 17.

Памятозлобие не должно считать маловажною страстию. 9: 18.

От памятозлобия и ненависти рождается злословие. 10: 1.

Признак памятозлобных и завистливых людей. 10: 12.

Пастырь (Из Слова к Пастырю).

Какие качества должен иметь истинный пастырь, кормчий духовный, врач и учитель. 1: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.

В какой мере овцы последуют своему пастырю, в такой и он отдаст за них ответ Домовладыке. 1: 8.

Овец, отстающих от стада по лености или чревообъядению, пастырь должен возбуждать грозным словом. 1: 9.

Как пастырь должен поступать во время зноя и тьмы страстей, постигших паству? 1: 10. 11.

Как духовный врач должен употреблять врачебные орудия для различно недугующих овец духовной паствы. 2.

Стыдно для наставника просить от Бога послушнику дарований, которых сам еще не приобрел. 3: 1.

Духовный врач должен быть чужд страстей, дабы иногда мог принимать на себя их личины для пользы братии. 4: 1.

Премудрость духовного врача доказывается тем, что он врачует такие недуги, которых другие не могли исцелить. 5: 1.

Духовный кормчий, предвидя бури и волнения, должен ясно предвозвещать о них находящимся на корабле; а в противном случае будет виновником бедствия. 5: 2.

Виновен будет врач духовный, если не предварит больных о причинах болезней. 5: 3.

Наставник должен остерегаться, чтобы не быть соблазном для братии и приходящих во всех своих поступках и словах. 5: 4.

Пастырь должен быть исполнен любви. 5: 5.

При обличении братии пастырь должен усваивать себе их согрешения; и почему? 6: 1.

Какой производит вред молчание и стыдливость пастыря, когда он не обличает пороков братии? 6: 2. 3.

Если кто не может удержать себя от застарелых худых привычек и просит наставника принять против него строгие меры, то наставник должен исполнить его прошение. 7: 1.

Не всем, приступающим к иноческому житию наставник должен говорить, что путь сей узок и тесен, и не каждому: иго сие благо. 7: 2. 3.

Какие благонадежные признаки приступающих к монашеству? 7: 3.

Наставник должен знать устроение подчиненных; ибо некоторые из них могут подвизаться в общежитии, а другие способны к безмолвию. 7: 4.

Врач духовный не может исцелить больного, если сам больной не откроет своей язвы и не поручит себя врачу с верою. 7: 5.

Пастырь должен употреблять и свирель учения для отгнания душевного волка, особенно когда братия преклоняются ко сну греховному. 8: 1.

Пастырь не должен пред подчиненными безрассудно ни смиряться, ни возноситься. 8: 2. 3; 13: 14.

Каким образом страстные, начальствуя над бесстрастными, получали иногда спасение? 8: 4.

Переходя от безмолвия к попечениям, должно остерегаться, чтоб не расточить собранного в пристанище. 9: 1.

Сравнение подвигов безмолвника с подвигами бесстрастного (начальника), пребывающего посреди молв. 9: 1.

Вступающие в монашество бывают виновные и невинные; посему пастырь должен назначать для них различный образ жизни. 10: 1. 3.

Пастырь должен спрашивать приходящих о их согрешениях, и для чего? 10: 2.

Как опасно начальствовать страстному над страстными, предаваться гневу, и строго взыскивать с братии за малые вины. 11: 1. 2. 3.

Пастырю должно иметь Бога вождем и наставником во всех делах своих. 11: 4.

Если чрез пастыря действует благодать на приходящих к нему, то он должен относить это к вере их. 11: 5.

Кто обрел милость Божию, тот может и неприметно благодетельствовать недужным; и какая в этом польза? 11: 6.

Какое пастырь должен предлагать учение мужественным и немощным? 12:1.

Какой получили вред бесстрашно покушавшиеся пасти души? 12: 2.

Принятие пастырем ответственности за души пасомых бывает различное, и в чем оное состоит. 12: 3.

Противящимся и прекословящим братиям пастырь должен делать строгие выговоры при братиях. 12: 5.

О преимуществе наставников, принимающих на себя бремена других сверх силы своей, пред теми, кои получили силу к сему и отрицаются. 12: 6.

Мысленный грех пастыря судится строже совершенного послушником на самом деле. 12: 7.

Научай послушников грехи плотского похотения (мысленно пред Богом) исповедать не по виду, а прочее все вспоминать подробно. 12: 8.

Наставник должен знать, какую цель имеют братия во взаимных между собою отношениях. 12: 10.

Наставник и пастырь должен молиться и о самых ленивых, чтобы Господь воздвиг их к усердию. 12: 11.

Слабых в вере пастырь не должен допускать к обращению с еретиками. 12: 12.

Пастырю не должно бояться смерти. 13: 1.

Пастырь прежде всего должен стараться усвоивать чадам своим добродетель чистоты душевной и телесной. 13: 2.

Приходящих в монастырь пастырь должен принимать с рассмотрением и скоро не постригать, и почему? 13: 3.

Наставник должен пещись о очищении душ братии, и паче о очищении тел оскверненных. 13: 5.

В каких случаях пастырю можно оставлять одно добро ради другого большего? 13: 6.

Какому подвергается ответу тот, кто может других пользовать словом и не пользует и кто может деятельным содействием помочь братии и не помогает. 13: 8.

Кто данною ему от Бога чистотою отирает скверну других, тот показывает себя споспешником Ангелов. 13: 9.

Пастырь должен пещись о обращении заблудших, подражая взыскавшему заблудшую овцу. 13: 10.

Мудрый суд пастыря, об винившего правого и оправдавшего виноватого; и для чего был такой суд. 13: 11.

Назидательное учение и напоминание об исходе из сего мира прилично всем. 13: 12.

Благодушных можно и безвинно обвинять в присутствии малодушных, для пользы их. 13: 13.

Как поступать при исповеди братии? И о снисходительном с ними общении после оной. 13: 14.

Пастырь должен быть во всем терпелив, кроме явного преслушания. 13: 15.

Должно рассматривать устроение братии: когда на одном месте некоторые не приносят плода, то, по общему совету, назначать им другое. 13: 16.

В принятии братии пастырь должен иметь рассуждение и соображаться с местоположением своей обители. 13: 17.

Духовный врач, если не стяжал душевного безмолвия, должен прибегать к телесному. 13: 17.

Как приятен Богу дар приводить к Нему души братии чрез покаяние. 13: 18; 14: 1.

Велика награда тем, кои были орудием ко спасению для произволяющих спастися. 14: 2.

Какую должно иметь пастырю силу и попечение о спасении душ, то есть чтобы ввести их во святая святых. 14: 3.

Великий оный и добрый пастырь за теми, кои изъявляли пламенную ревность к духовной жизни, более и строже следил, нежели за прочими. А которые держались своей воли и пристрастия к чему-либо, лишал их любимой вещи. И какая от сего была польза? 14: 4.

Пастырь оный всегда говорил: лучше изгнать послушника из обители, нежели позволить ему исполнять свою волю; и– почему? 14: 4.

Пастырь сей после вечерних молитв назначал братиям: какие прежде сна прочитывать и исполнять правила. 14: 5.

Он поставил над братия-ми двух надзирателей; и для чего? 14: 5.

Назначал два рода пищи по различному устроению братии. 14: 6.

Братий способных к безмолвной жизни посылал на безмолвие. 14: 6.

Простосердечных иноков пастырь не должен приучать к тонкому разбору помыслов, но и тонкоразборчивых должен приучать к простоте. 14: 7.

Если пастырь не достиг полноты бесстрастия, то совесть не позволит ему наказывать виновных и истреблять зло, как должно. 14: 8.

Пастырь должен оставлять в наследие духовным своим чадам непорочность веры и правые догматы. 14: 9.

Юных и крепких телом не должно щадить, но утомлять и истощать (воздержанием и подвигами); и почему? 14: 10.

Опреснок и горькое зелье означают отсечение воли и жестокость поста. 14: 10.

Похвала пастырю, к которому Иоанн Лествичник пишет, где уподобляет его Моисею, путеводившему Израильтян в обетованную землю. 15: 1.

Песнопение.

Боголюбивая душа от слышания песнопения возбуждается к Божественной любви и слезам, а сластолюбивая – к противному. 15: 60.

Печаль.

Возненавидевший мир избавился печали. 2: 7.

По падении в грех должно ополчаться против духа печали. 5: 29.

Чем отражать безрассудную печаль и огорчение при начальниковом выговоре, досаде и бесчестии? 7:19.

Убийцы печали: псалмопение, милосердие и нестяжание. 26: 195.

Какой делает вред чрезмерная печаль? 26: 204.

Священное Писание.

Непрестанное поучение днем в слове Божием служит к отвращению сонных худых мечтаний. 20: 20.

Более трудами, а не нагим словом должно поучаться Божественному. 26: 37. 38. 78.

Слушание повествований о подвигах святых отцов и учение их возбуждает душу к ревности и подражанию. 26: 135.

Тщеславным и ученым в начале духовной жизни бесы внушают толкование Божественного Писания; и для чего? 26: 151.

Чтение Священных Писаний просвещает и собирает ум. И какие Писания читать нужно делателям? 27: 78.

Плач и умиление.

О поваре: каким образом он стяжал умиление и слезы? 4: 16.

Живущие в общежитии иногда имеют окаменелость (сердечную), а иногда утешаемы умилением. 4: 87.

Падшие и плачущие о себе блаженнее непадших и неплачущих. 5: 26.

Старые привычки часто обладают и плачущими о грехах. 5: 29.

Кто считает потерянным тот день, в который не плачет о грехах своих? 5: 33.

Плачущий о своих грехах не внимает о чужих, и почему? 5: 36.

Плачу предшествует, память смерти и согрешений. 6: 1.

Во время плача враг старается отторгнуть нас от оного, представляя Бога иногда человеколюбивым, а иногда – немилостивым и неумолимым. 6: 10; 7: 62.

Что производит слезы и что иссушает оные? 6: 13.

Что у нас отнимает время для плача? 6: 22.

Что есть плач по Боге? 7: 1. 26. 52. 60.

Различные свойства плача: в начинающих, преуспевающих и совершенных. 7: 4.

Что вредит плачу и истребляет его? 7: 5. 8.

Важность слез покаяния, проливаемых по крещении; и что без сего дарования весьма мало было бы спасающихся. 7: 6.

Свойство слез, происходящих от страха Божия и от любви. 7: 7.

О сохранении плача и умиления, и о помогающих сему средствах. 7: 9. 10.

О преимуществе душевных слез Пред телесными. 7: 12.

Пример постоянного плача и противных сему действий. 7: 13. 14.

На плач, а не на брачный пир мы призваны сюда. 7: 16.

Слезы проливаемые без помышлений свойственны бессловесному естеству. 7: 5. 17.

К деланию плача должна возбуждать нас самая одежда. 7: 22.

Плач ценится по мере сил естества и по труду прискорбия, а не по количеству слез. 7: 23.

Плачущему неприлично богословствовать, и почему? 7: 24.

Преимущество слез и умиления дарованных от Бога пред теми, кои происходят от нашего тщания. 7: 25.

Когда к плачу и слезам примешивается тщеславие и гнев, то надобно считать оные не богоугодными. 7: 26. 29.

Признак истинного сокрушения и умиления. 7: 27. 28.

От ложного умиления рождается возношение, а от истинного – утешение. 7: 30.

Слезы очищают внутренние и внешние скверны. 7: 31.

От чего именно бывает у новоначальных побуждение к слезам. 7: 32.

Каким средством приобретаются истинные и непрелестные слезы? 7: 33. 34.

Не должно верить тем слезам, которые бывают прежде очищения от страстей. 7: 35.

Отвергай рукою смирения приходящую радость, да не обольстишься. 7: 57.

Пользу слез познаем только во время исхода и смерти. 7: 36.

Польза от слез и вред от празднования телесного. 7: 37. 38.

Плач повинуется смирению 7: 39.

Кто познал духовную радость? 7: 40.

Тот предохранен от падения, кто всегда орошает ланиты слезами от воспоминания о смерти и грехах своих. 7: 42.

Кому подобен гордящийся своими слезами и осуждающий других неплачущих? 7: 44.

По какой причине мы имеем нужду в болезненных слезах? 7: 45.

Иные плачут, но не имеют слез – такой плач предохраняет от окрадения. 7: 46.

Почему некоторым не даются слезы? И чем оные могут заменяться? 7: 47.

Бесы при насыщении возбуждают в нас слезы, а постящихся ожесточают; и для чего? 7: 48.

В плаче и печали заключаются радость и веселие, даруемые Господом для утешения сокрушенных сердцем. 7: 49.

Как истязай был при смерти Стефан, имевший дар слез? 7: 50.

Какую получает помощь от слез покаяния падшая душа? 7: 51.

У многих плач бывает предтечею бесстрастия. 7: 53.

Некто, помышляя о своем плаче, удерживал себя от многих страстей. 7: 54.

Что есть: духовное утешение, просвещение и заступление? И от чего они происходят? 7: 55.

Слезы, происходящие от памяти смерти и от страха, переходят к упованию и любви. 7: 56.

Истинно плачущий не будет думать ни о славе, ни о наслаждении, ни о гневе. 7: 60.

Кто не проходит, как должно, послушания и безмолвия, тот лишается плача. 7: 61.

В чем состоит предел плача, бывающего у некоторых от болезненного сердца. 7: 65,

Что производят слезы, происходящие от страха и от любви? И какие слезы бывают окрадаемы? 7: 66.

Какие вещи иссушают в нас слезы, и какие рождают в них тину и гадов? 7: 67.

Плач – матерь добродетелей – враги делают материю зол. 7: 68.

С каким намерением бесы показывают нам плачущих мирян? 7: 68.

Одно слово может истребить плач, но нельзя одним словом возвратить его. 7: 69.

При исходе будем обвинены за то, что не плакали о грехах своих, 7: 70.

Слезы истинного плача угашают всякий пламень раздражительности и гнева. 8: 1.

Безгневие в новоначальных происходит от покаянного плача. 8: 26.

В плаче истинного покаяния нет и следа злословия и осуждения. 10: 10.

Ложь и смехотворство истребляют плач. 12: 4.

Упившийся умилением солгать не может. 12: 14.

Пресыщение чрева иссушает, а изнурение его рождает слезы. 14: 19.

Как блудный бес обольщает ложными слезами и утешениями? 15: 42.

Оплакивающие себя не щадят не только своих имений, но и собственного тела. 16: 4.

Страсть пресыщения, укрепляемая нечувствием, плач прогоняет. 18: 4.

Плачущие о грехах чужды боязни и страхования. 21: 5.

А подвергаются оным по мере уменьшения плача. 21: 8.

Истинное покаяние, искренний плач и смирение новоначальных уподобляются муке, закваске и хлебу, и почему? 25: 7.

Плач бывает двоякий: один истребляет грех, а другой рождает смиренномудрие. 26: 73.

Помрачившиеся от страстей исцеляются слезами. 26: 167.

Пример, как несвойственно оплакивающему грехи свои угождать чреву. 26: 210.

Кто иногда плачет, а иногда смеется и наслаждается, тот никакой не может получить пользы. 26: 224.

Пример, как слезами очищаются грехи, и чем очищать грехи неимеющему слез? 26: 230. 231.

Плачущим о грехах своих несвойственно искать покоя, славы и чести от людей, и образ жизни их должен отличаться от других. 26: 245. 246.

Почему плачу неизвестны ни страхования, ни боязнь? 27: 20.

Плотская брань.

Почему многие, когда жили в мире, избегали неистовства тела; а когда вступили в монашество, пострадали от плотских движений? 2: 7.

Каким воспоминанием погашать в себе похоть плотскую? (См. Блудная брань.). 7: 10.

Плоть, см. Тело.

Подвиги.

Какой подвиг и самопонуждение необходимы покусившимся взойти на небо, то есть спастись? 1: 8.

Что должно знать и делать тем, которые приходят к сему подвигу? 1: 9. 10.

Какая польза от ревностных трудов в юности? 1: 24.

Почему проходившие подвиги и добродетели во время мирской жизни не исполняют оных, вступая в монашеское жительство? 2: 6.

Ревновать трудам святых спасительно, а желать вдруг сделаться подражателем их жизни – безрассудно. 4: 42.

Различные цели, с которыми два монаха наблюдали за трудами подвижника. 4: 89.

Какое различие в подражании подвигам покаяния между мужественными и нерадивыми? 5: 27.

Какими помышлениями побуждать себя к духовному деланию? 7: 18.

Все наши подвиги, как бы велики ни были, без болезненного сокрушения сердца притворны и суетны, и почему? 7: 64.

В получении прощения грехов, непомнящий зла превосходит подвижников. 9: 16.

Бесстрастие и другие духовные дарования приобретаются более смиренномудрием, нежели трудами. 22: 32. 33.

Доколе человек шествует с трудом по пути благочестия? 26: 8.

Духовное сокровище, приобретаемое с трудом, прочнее полученного без труда. 26: 37.

Не трудам, но простоте и смирению является Бог – в дарованиях. 26: 52.

Совет тем, кои, за грехи свои, покусились на подвиги, превосходящие их силы. 26: 122.

Хотя Бог во всем взирает на намерение наше, но требует, по силам нашим, и деятельности. 26: 163.

Бесы часто отвлекают нас от легкого и полезного, а побуждают предпринимать труднейшее. 26: 121. 164.

Трудами более, а не одним чтением книг ищи просвещения, 27: 78.

Из подвигов обучительных; одни приличны безмолвникам, а другие общежительным послушникам, 27: 85.

Труды и подвиги зависят от надежды. 30: 30. 31.

Покаяние и исповедь.

Вступая на поприще послушания должно исповедать наставнику все свои грехи. 4: 10.

Повесть о покаявшемся разбойнике. 4: 11.

По какой причине назначен ему был странный образ покаяния? 4: 12.

Какая польза – не таить грехопадений, но скоро их исповедовать? 4: 32.

О ежедневном исповедании помыслов духовному отцу. 4: 39.

Кто ничего не скрывает от наставника, тот показывает свою к нему веру. 4: 46.

Чрез воспоминание о исповеди удерживаемся от согрешений. 4: 53.

Исповедовать грехи пред отцем духовным с посрамлением себя, а не как бы от чужого лица. 4: 61-63.

Полезно исповедовать грехи пред отцем духовным, падши на землю. 4: 66.

Почему Иоанн Креститель требовал от приходивших к нему исповедания грехов? 4: 66.

Что такое покаяние? И свойства его. 5: 1; 7: 3.

О Темнице кающихся; и кого в оной заключали для покаяния? 4: 41; 5: 3. 4.

Какие были подвиги кающихся? И в чем состояло их упражнение? 5: 5. 21. 24. 25.

Повесть о покаянии падшего брата. И что падший и плачущий блаженнее непадших и неплачущих о себе. 5: 26.

О различии врачеваний (покаянием) греховных язв, новых и застарелых. 5: 30.

Признак истинного покаяния – считать себя достойным всех скорбей. 5: 38.

Как полезны для кающихся образы и примеры святых осужденников, находящихся в помянутой Темнице? 5: 42.

Для кающегося неприличнее и вреднее всего возмущение от гнева и раздражительности, и почему? 8; 12.

Непамятозлобие есть признак истинного покаяния. 9: 17.

Противнее всего покаянию осуждение других. 10: 8.

В плаче истинного покаяния нет и следа злословия и осуждения. 10: 10.

Истинное покаяние, искренний плач и смирение новоначальных уподобляются, муке, закваске и хлебу, и почему? 25: 7.

Отличительные свойства сей тройственности. 25: 8.

Хотя не все могут быть бесстрастны, но спастись и примириться с Богом всем возможно. 26: 82.

Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения. 26: 122.

Почему иногда бывает покаяние наше недействительно. 26: 126.

Раскаяние наше уничтожает как добрые, так и злые наши дела. 26: 180.

Худые помыслы, не исповедуемые духовному отцу, переходят в дела. 26: 207.

Пример обращения к покаянию чрез скорби. 26: 214.

Исповедуя пред Господом грехи, плотских деяний не должно объяснять по виду; и почему? 28: 58.

Устыдившиеся открыть врачам духовным свои язвы подвергли их гниению; и многие умирали от того. (В Слове к пастырю.). 7: 5.

Пастырь должен спрашивать у приходящих к монашеству о их согрешениях; и почему? (Там же.). 10: 2.

Грехи плотского похотения, при исповеди, не изображать по виду -– подробно: а прочие все обстоятельно. (Там же.). 12: 8.

Как поступать с братиями, исповедующими грехи? И о снисходительном с ними обращении после оной. (Там же.). 13: 14.

Помыслы.

С развлечением мыслей должно бороться непрестанно. 4: 92.

Брань помыслов различается: на прилог, сочетание, сложение, пленение и страсть; и в чем оные состоят? 15: 73.

Что такое помысл, называемый набегом мысли? 15: 74.

В монашествующих страсти действуют более от помыслов. 15: 75. 76.

Как один брат молился в нечистом месте против нечистых помыслов. 15: 81.

Нечистые помыслы рождаются в сердце от беса блуда; и чем оные прогонять? 15: 85.

Бдение помогает различать и уловлять помыслы. 20: 5. 6.

Различие хранения помыслов от блюдения ума. 26: 78.

Иное есть молиться против помыслов, иное – противоречить им и иное – презирать и уничижать их. 26: 79.

Всячески должно отвращаться помыслов, внушающих, что у Бога есть лицеприятие. 26: 83.

Всячески должно отвращаться блудных помыслов ложась в постель. 26: 103.

Пробудясь от сна, первые наши мысли должно посвящать Господу; и почему? 26:104.

Для чего иногда бесы внушают нам добрые помыслы? 26: 153. 186.

Сокрушение сердца есть враг лукавых и скверных помыслов. 26: 192.

Злые помыслы, не объявляемые духовному отцу, переходят в действие. 26: 207.

Лукавые и злые помыслы помрачают ум, подобно облакам. 26: 209.

Попечение.

Какой вред вступившим в монашество от мирских попечений. 2: 2.

Попечение есть главное препятствие к достижению бесстрастия и спасения. 29: 14.

Поползновения и падения.

О избежании тех мест, кои подают повод ко греху. 3: 9, 10.

Ангелам свойственно не падать; людям – падать и скоро восставать; а бесам, падши, никогда не восставать. 4: 31.

Какие из поползновений, случающихся в послушаниях, извинительнее: те ли, кои случались по предварительном объяснении о своей немощи, или без объяснения? 4: 51.

При поползновениях бесы советуют нам идти на безмолвие; и почему? 4: 69.

Чревообъядение есть причина падений. 4: 97.

Падшие и о себе плачущие блаженнее непадших и неплачущих. 5: 26.

Без смиренномудрия невозможно падшим выйти изо рва беззаконий. 5: 28.

Почему падшие прежде должны ополчаться против духа печали? 5: 29.

Бога каковым представляют нам бесы до падения, и после падения? 5: 31.

После падения в большие грехи нам не должно нерадеть о малых. 5: 32.

Падшим должно остерегаться учения Оригенова. 5: 41.

Объядение есть главная причина телесных падений. 14: 18.

Причины падений в плотские грехи; у новоначальных, средних и приближающихся к совершенству. 15: 20.

Произвольно желающий падений и немогущий пасть окаяннее невольно падающих. 15: 22.

Кто сам падает и другого вовлекает в падение, окаяннее падшего самим собою, и почему? 15: 23.

Падший в ров (плотского греха) требует к своему восстанию многих потов и пощений. 15 : 27.

И великие подвижники не безопасны от падений. 15: 30.

Почему в падениях не должно отчаиваться. 15: 32.

Каким образом враг привлекает к падению? А после влечет к отчаянию? 15: 33. 34.

Падение есть плод гордости. 15: 38.

Падением называется блудный грех; и почему? 15: 43.

Где совершилось грехопадение, там предварила гордость. 23: 4.

Часто случается, что падение исправляет коварных. 24: 33.

От падения происходит сокрушение; и как прогонять пса отчаяния? 25: 39.

Для чего Господь, предвидев некоторых падение, украшает их дарованиями? 26: 130.

Кто от случающихся падений не упадает духом, того восхвалят Ангелы. 26: 156.

Падение следует за душевным помрачением; и какое оному врачевство? 26:166. 167. 168.

От чего происходит падение в те же грехи, в коих уже покаялись? 26: 171.

Послушание.

Послушанию предшествует уклонение от мира телом или волею, что называется духовными крылами. 4: 1.

Образ действий духовных воинов послушания с верою к наставнику. 4: 2.

Что есть послушание? И в чем оное состоит? 4: 3. 107.

Послушание есть отложение рассуждения при богатстве рассуждения и оставление противоречия. 4: 3.

О трех степенях умерщвления своей воли. 4: 4.

Совет вступившим на поприще послушания остерегаться прелести самочиния. 4: 5.

Послушание есть неверование себе во всем добром до конца своей жизни. 4: 5.

Как должно поступать, прежде вступления в поприще послушания, в избрании наставника? 4: 6.

По избрании наставника уже не должно судить его. 4: 6.

Как соблюдать веру к наставникам и не судить их? 4: 7.

Послушание названо исповедничеством и какая от него польза? 4: 8.

Для послушника указание истинного послушания есть собственная его совесть. 4: 9.

Предавая себя наставнику, прежде должно исповедать ему грехи свои. 4: 10.

Сказание о мужах, которые чрез послушание достигли различных духовных дарований. 4: 20. 21.

Исидор и Лаврентий служат примером послушания и смирения. 4: 23. 24. 25. 26.

Архидиакон Македонии какую получил пользу в уничиженном послушании? 4: 31.

Из повести о Мине: какой плод приносит послушание? 4: 34.

Кто предал себя в послушание братству, какое тому надобно иметь приуготовление и действие и смиренный образ мыслей. 4: 36.

Похвала общежительной жизни и послушания пред безмолвием. 4: 36.

Кто не повинуется словом, тот не будет повиноваться и делом; и какой от сего вред? 4: 49.

Какая польза от повиновения своему отцу и наставнику? 4: 50.

О различии послушания, принятого по убеждению отца при предварительном объяснении ему о своей немощи, от послушания просто принятого; и о случающихся при сем поползновениях. 4: 51.

Каким образом послушание имеет смирение? 4: 54.

Какого рода бывают две брани против послушника? 4: 57. 58; 27:1.

Истинный сын познается в отсутствие отца. 4: 53. (В Слове к пастырю.). 12: 4.

Кому подобен тот, кто иногда повинуется, а иногда не повинуется отцу? 4: 60.

Не должно увлекаться послушнику повестями о безмолвниках, и почему? 4: 68.

От послушания рождаются смирение и рассуждение. 4: 71. 105.

Вступившие в повиновение должны иметь в себе самоосуждение и смирение. 4: 74.

Различие повиновения духовному отцу в общежитии и в безмолвии. 4: 76.

Рассматривать, когда предпочитать послушание молитве? 4: 80.

От послушников Бог не требует неразвлекаемой молитвы. 4: 92.

Найдя душевную врачебницу и в ней духовных художников, продайся им за злато смирения и на хартии послушания. 4: 94.

В каком случае ленивые предпочитают служение молитве, а молитву – служению? 4: 95.

Различие причин, по которым некоторые оставляют, а иные не оставляют своих служений. 4: 96.

Ртуть служит образцом для находящихся в повиновении. 4: 99.

Истинное послушание подает уверенность во спасении. 4:106.

Какой вред от послушаний избираемых по своему желанию. 4: 107.

О принимающих послушание с рассуждением и без рассуждения. 4: 108.

Жизнь преподобного Акакия – пример смиренного послушания. 4: 110.

Он получил награду за послушание; и по смерти показывает оное своим ответом на вопрос. 4: 110.

Неискусным послушникам враг влагает желание на добродетели выше их устроения и преждевременно. 4: 118.

От кого можно узнать о пользе послушания? 4: 123.

Пребывающие в послушаниях стяжавают крепкие души. 4: 124.

Кому уподобляется тот, кто, оставив безмолвие, предался послушанию? 4: 125.

Ободрение послушников, которых Господь, как злато в горниле, искушает в общежитии. 4: 126.

Как принимать от начальника выговоры, досады и бесчестие? 7: 19.

Каким дарованием Господь награждает с разумом повинующихся? 7: 61.

Послушливый муж не знает уныния. 13: 3. 15.

Послушание с безмолвием есть мать чистоты. 15: 37.

Бесстрастие снисканное в послушании – тверже приобретенного в безмолвии. 15: 37.

Послушание освобождает от плотской брани. 15: 86.

Пребывающие в повиновении чужды сребролюбия, но часто вредят себе чрез склонность к прохождению с места на место. 17: 5.

Истинный послушник на молитве исполняется света и радости, и почему? 19: 5.

Высокоумный монах не может иметь послушания. 23: 7.

Гордым всего полезнее повиновение и подобное. 23: 15.

Простосердечный и послушливый монах уподобляется одаренному разумом мску (скоту). 24: 31.

Путь к смирению есть труд телесный, послушание и правота сердца. 25: 62.

Кто не жил сначала в послушании, тому трудно приобрести смирение. 26: 72.

Какую приносят пользу пост и послушание? 26: 73.

Повиновение рождается от зазрения самого себя и желания душевного здравия. 26: 190.

Как вредит себе прекословный ученик? 23: 205.

Признаки и свойства проходящих законно послушание, и, напротив, нехранящих оного, как должно. 27: 40. 41.

Из осьми главных страстей пять борются с безмолвствующими, а три – с проходящими послушание. 27: 42.

Лучше нестяжательный послушник, нежели попечительный безмолвник. 27: 58.

Падение послушнику – своя воля, а безмолвнику – оставление молитвы. 27: 62.

Какую получали пользу при предстоянии на молитве не нерадящие о памяти Божией послушники? 28: 31.

Явное преслушание пастырь не должен терпеть. (В Слове к пастырю.). 13: 15.

Лучше изгнать послушника из обители, чем позволить ему исполнять свою волю; и почему? (В Слове к пастырю.). 14: 4.

Похвала.

Какой вред приносит послушнику похвала? И какую пользу досады и уничижения? 4: 103.

Как вредят нам хвалящие нас за добродетели. 22: 10. 11.

Кто может переносить мужественно обиды и похвалы без вреда? 22: 12.

Отражающие похвалу гневом переменяют одну страсть на другую. 22: 13.

Хвалящих должно постыжать и заграждать им уста. 22: 14.

За укоризну должно воздавать похвалою. 22: 15.

Трудно отвратить похвалу человеческую, а еще труднее бесовскую. 22: 16.

Когда хвалят, чем должно отражать похвалу? 22: 42.

Ненавидеть похвалу человеческую и изгонять из сердца гнев и раздражительность есть знак начала смирения. 25: 5.

Каким образом мудрый старец отразил похвалы бесов? 25: 13.

Кто услаждается похвалою, тот не достиг еще смирения. 25: 42.

Как трудно принимать без вреда похвалу и славу от людей. 25: 43. (У святого Исаака Сирина Слово 1.)

Празднословие и многословие.

От многословия, кощунства и молвы истребляется плач. 7: 5.

Какие вредные следствия многословия? 11: 2.

Познавший свои грехи удерживает свой язык; а многоглаголивый не познал еще себя, как должно. 11: 4.

Лучше пасть с высоты на землю нежели языком; в чем служит примером сказанное апостолом Петром слово (Мф. 26. 75). 11: 7.

Многоглаголание происходит; или от худого навыка, или от тщеславия, или от многоядения. 11: 8.

Обуздыванием чрева обуздывается и язык от . многословия. 11: 8.

Кто печется об исходе из сей жизни и любит плач и безмолвие, тот отсекает многословие. 11: 9. 10.

Любящий сообращение с другими страстию многоглаголания изгоняется, из келлии. 11: 10.

Что побуждает некоторых бегать многолюдных собраний? 11: 11.

Как трудно обуздать невоздержанные уста? 11: 12.

От многословия рождается ложь. 12: 1.

Почему должно удаляться от слышания празднословных и смехотворных речей? 12: 5.

От многословия рождается уныние. 13: 1.

Воздержание чрева способствует к воздержанию языка от многословия. 14: 23.

От чего происходит многословие? 26: 43.

Непоползновенный на многословие неудобоподвижим на раздражительность и гнев. 27: 5.

Прелесть.

Отвергай приходящую радость рукою смирения, да не обольстишься. 7: 57.

Как блудный бес вводит нас в прелесть ложными слезами и утешением? 15: 42.

Бывает иногда сладость в псалмопении и от беса блуда. 15: 48.

Во время приходящей сладости должно быть осторожным: не происходит ли она от действия бесов? 27: 76.

В молитве не должно принимать ничего чувственного, чтобы не впасть в исступление ума. 28: 42.

Прекословие и противоречие.

Послушный не противоречит ни в чем, как мертвый. 4; 3.

Должно связывать язык свой стремящийся на прекословие. 4; 36.

Какой вред от прекословия наставнику? 4: 49.

Высокомудрый монах сильно прекословит. 23: 6.

Смиренный чужд прекословия, непокорства и ненависти. 25: 10.

Делатели смирения боятся гласа прекословия. 25: 51.

Как вредит себе прекословный ученик? 26: 205.

Противящимся и прекословящим братиям наставник должен делать строгие выговоры при братиях. (В Слове к пастырю.). 12: 5.

Пристрастие.

Кто имеет к чему-либо пристрастие, тот не избежит печали. 2: 7.

Какой признак пристрастия к чему-либо? 2: 11.

Как вредно пристрастие к кому-либо из родных или посторонних? 3: 22.

Какую пользу приносит беспристрастие? И от чего оно происходит? 17: 15.

От чего происходит пристрастие? 26: 46.

Промысл Божий.

На кого простирается Промысл Божий, заступление и хранение? И кто сподобляется милости Божией и утешения? 26: 24.

Не должно испытывать неизреченных судеб Промысла Божия, и не помышлять, будто у Бога есть лицеприятие. 26: 83.129.

Простота и правота.

Повинующиеся в простоте сердца благополучно совершают путь свой; и почему? 4: 9.

В простоте сердца проходящие монашескую жизнь не имеют нужды в тонком разборе страстей. 15: 75.

Простые сердцем мало бывают подвержены тщеславию. 22: 44.

Кроткая душа есть престол простоты; и в чем состоит простота. 24: 9. 14.

Что есть правота? 24; 18.

Правые сердцем соименны Богу, и спасаются. 24: 23.

Различие простоты при родной от приобретаемой подвигами. 24: 24.

Хотящие привлечь к себе милость Господа должны приступить к Нему с простотою. 24: 25.

Праводушные от сообращения с лукавыми удобно перенимают лукавство: а лукавым очень трудно сделаться простодушными. 24: 27.

Блаженный Павел Препростый чрез простоту скоро приобрел духовное преуспеяние. 24: 30.

Кому уподобляется простосердечный и послушный монах? 24: 31.

Буим мудрецам трудно достигнуть простоты, 24: 32.

Посмевайся мудрости своей, и обрящешь правоту и спасение. 24: 34.

Многая простота и незлобие избавляют от многих страстей: ибо Бог спасет правыя сердцем. 26: 66.

Псалмопение.

Отцы псалмопение называют оружием. 4: 8.

С каким разумом должно предстоять на псалмопении? 4: 38.

Находящиеся среди братии не столько получают пользы от псалмопения, сколько от молитвы. 4: 91.

При псалмопении должно хранить безмолвие и несмущенность. 4: 101.

Что способствует к неленостному стоянию на псалмопении? 7: 21.

Во время псалмопения более борет уныние. 13: 11.

При псалмопении должно различать сладость: какая от слов духа и какая от беса блуда? 15: 48.

Склонным ко многому сну полезно соборное псалмопение. 20: 17.

После псалмопения внимать о приобретении от оного. 20: 18.

Тщеславие понуждает иногда на псалмопении смеяться, иногда плакать пред всеми. 22: 9.

Чем сопровождается псалмопение в многолюдстве и чем в уединении? 28: 32.

Пример для мужественного ума в псалмопении. 28: 47.

Псалмопение иным полезно краткое, а другим продолжительное. 28: 62.

Путь узкий.

В чем состоит узкий путь монашеской жизни. 2: 8.

Узкий путь воздержания приводит к чистоте, а широкий – чревоугодия – к блуду. 14: 29.

Если не пройдем узкого и тесного пути поста и бесчестия, не можем совлещись ветхого человека и злых его навыков. 26: 201.

Р.

Радость.

Приходящую радость отвергай рукою смирения, как недостойный, да не обольстишься. 7: 57.

Различные виды духовной радости, происходящие от различных причин. 26: 141.

Различие ощущаемой в молитве радости: подвизающихся в общежитии и безмолвии. 28: 20.

Различные устроения одаренных разумом существ; и в чем оные состоят? 1: 1. 4.

Проходящим с разумом деятельную жизнь потребно иметь раздельное понятие о действии страстей. 15: 75. 76.

Чем приобретают монахи просвещение разума и просвещают память? 20: 9. 10.

Разум многих надмевает, а невежество и неучение смиряют. 24: 29.

Старайся посмеваться своей мудрости, и обрящешь правоту. 24: 34.

Ум, достигший духовного разума, непременно облечен и в духовное чувство. 26: 22.

Разбойник.

Повесть о покаянии разбойника. 4: 11.

И как извещено о получении им прощения грехов? 4: 12.

Ревность и усердие. Пример добрых братии возбуждает других к благой ревности. 26: 208.

Усердный брат часто спасает ленивого. 26: 206.

Рассуждение.

Послушание есть отложение рассуждения и при богатстве оного. 4: 3.

Рассуждение рождается от послушания и смирения. 4: 105.

Иоанн Савваит, чрез терпение скорбей и послушание, какой получил дар рассуждения? 4: 112.

Рассудительный замечает только добродетели других, а безумный – пороки и недостатки. 10: 16.

Кротость есть причина рассуждения. 24: 5.

Мать источнику – бездна: а рассуждению мать – смирение. 25: 69.

О различии рассуждения: в новоначальных, средних и совершенных, 26: 1.

Что есть рассуждение вообще? И кто может оное иметь? 26: 2. 4.

Как бывают полезны для других восставшие чрез смирение от падения (получив дар рассуждения)? 26: 13.

О искусном враче, и о неискусном; и о различии средств врачевания душевных болезней. 26: 25. 26. 27.

Некоторые имеют от природы добрые качества, а другие не имеют их; но понуждая себя к оным, оказываются похвальнее первых. 26: 28. 29.

Какую приносят пользу рассуждение и рассудительный муж? 26: 136.

Родители и родственники.

Отрекшимся от мира чем должно отражать любовь к родителям и родственникам? 2: 10; 3: 12.

Любящих Господа беспокоит помысл, чтоб удалиться от родных. 3: 2.

Чего ради мы удаляемся от родных наших и от своих мест? 3: 13.

Иносказание об отце, матери и родных – в духовном смысле. 3: 14.

Обманывается тот, кто, вместе с любовию к Богу, думает иметь любовь и к родителям; и почему? 3: 15.

Не должно медлить в мире из любви и пристрастия к родным; и почему? 3: 16.

Как вредно пристрастие к кому-либо из родных или посторонних? 3: 22.

Бесы стараются смутить нас сновидениями, представляя несчастия родных. 3: 26.

Рукоделие. Рукоделие помогает в борьбе против сна. 14: 25.

Время, назначенное для молитвы, не должно употребляться на рукоделие и работу. 19: 8; 20: 15.

С.

Самолюбие.

Самолюбие и покой тела дают силу плоти над душою. 15: 86.

Святые.

Какую пользу могут приносить другим святые ходатайством своим пред Богом. (В Слове к пастырю.). 3: 2.

Сердце.

Безболезненность сердца ослепляет ум, а болезнование его рождает плач. 6: 13.

Что есть сокрушение сердца? 7: 2.

Бесы боятся внутреннего сетования и сердечного внимания. 7: 15.

Чистота сердца получит просвещение; и в чем оное состоит? 7: 55.

Все наши делания без сердечного сокрушения (болезни сердца) притворны и суетны. 7: 64.

Какой у некоторых происходит плач от болезненности сердца? 7: 65.

Клевета и злословие оскверняют и отягощают сердце. 10: 2.

Кто сокрушил свое сердце, тот победил свое тело. И кто сокрушил свое сердце? 15: 84.

Скорби.

Какого рода скорби составляют узкий путь монашества. 2: 8.

Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного. 5: 1.

Признак покаяния – считать себя достойным всех скорбей. 5: 38.

Пример, как чрез скорби душа обращается к Богу и спасается. 26: 214.

Слава.

Каким образом познать славу, происходящую от Бога, и славу по устроению диавольскому? 22: 36.

Ненавидеть славу и похвалу человеческую – признак начинающего процветать смирения. 25: 5.

Различие душевного устроения человека находящегося в славе и в бесславии. 25: 59.

Колебаться и оставаться в недоумении в делах своих – есть признак славолюбивой души. 26: 116.

Ищущий земной славы не может получить небесной. 26: 219.

Слава, честь и могущество сопротивляются смиренномудрию. 26: 227.

Сластолюбие.

Сластолюбие и лукавство – родительницы всех зол; и удаление от первого, без оставления второго, не принесет никакой пользы (см. Чревообъядение). 26: 50.

Слезы, см. Плач.

Смех.

Смиренномудрию более всего неприличен смех. 7: 8.

Кому подобен иногда плачущий, а иногда смеющийся? 7: 14.

Как удаляться от слышания смехотворных речей? 12: 5.

От чего происходит безвременный смех? 26: 41.

Смирение.

Послушание есть гроб воли и воскресение смирения. 4: 3.

Каким образом послушание имеет смирение? 4: 54.

Отнятие духовных дарований по Промыслу Божию служит к приобретению смирения. 4: 57.

От послушания рождается смирение, а от сего – бесстрастие. 4: 71. 105.

Смирение и самоосуждение у повинующихся есть признак получаемого ими здравия душевного. 4: 74.

Ртуть служит образцом смирения для находящихся в повиновении. 4: 99

Без смиренномудрия падшим невозможно избавиться изо рва беззакония. 5: 28.

Различие смирения в кающихся и в совершенных. 5: 29.

Где глубочайшее смирение, там и уз греховных разрешение. 5: 34.

Чем скорее можно приблизиться к Богу: трудом или смирением? 5: 40.

Смиренномудрие и желание бесчестий и скорбей, и неосуждение – главные свойства совершенно преуспевших в плаче. 7: 4.

Смиренномудрию приличен плач, и противен смех. 7: 8.

Во смирении можно повелевать смеху, телу и плачу. 7: 39.

Как скудные в добродетели испрашивали милость у Царя Небесного смиренными словами? 7: 43.

Отвергай рукою смирения приходящую радость, чтобы не обольститься. 7:57.

От благовония смирения истребляется всякий гнев и раздражительность. 8: 6.

Покаяние требует великого смирения. 8: 12.

От утеснения чрева смиряется сердце. 14: 21.

Каким образом гордость иногда бывает причиною смиренномудрия? 15: 38.

Смирение в плотской брани отсекает ей главу. 15: 86.

Иногда для приобретения смирения попускаются сонные истечения. 15: 54.

Смирение показывает не тот, кто сам себя осуждает, но кто принимает укоризны от других. 22: 17.

Бесстрастие и другие духовные дарования приобретаются более смирением, чем трудами. 22: 32. 33.

Смиренный монах не только не прекословит, но и воззреть не смеет на обличающего. 23: 6.

Вопрос: нельзя ли взойти на небо одним смирением? (О сем святого Исаака Сирина Слово 46). 23: 12; 25: 15.

Почему мы должны смиряться и после великих исправлений? 23: 20.

Ради смирения должно испытывать себя и сравнивать житие наше с житием прежде бывших отцов. 23: 21.

Монах есть бездна смирения. 23: 27.

Память согрешений есть ходатай смиренномудрия. 23: 28.

В смиренных душах рождаются небесные видения; а в гордых сердцах – хульные слова. 23: 34.

Смирение и самоукорение посмеиваются коню и всаднику, то есть тщеславию и гордости, коих ввержет Господь в море и бездну смирения. 23: 38.

Смирению предшествует кротость. 24: 1.

Причиною высочайшего смиренномудрия и кротости бывает простота, снисканная подвигами. 24: 24.

Кто не имеет простоты, тот не может увидеть смирения. 24: 25.

Неудобно объяснить словами о смирении и других духовных дарованиях тем, которые оных не вкусили. 25: 1. 2.

Разные определения святых отцов: в чем состоит смирение? И о свойствах его, 25: 3. 4; 27, 28.

Уподобление смирения винограду во время зимы, весны и лета. 25: 5.

Ум, затворившись в твердыне смирения, бывает неприступен для невидимых татей. 25: 5.

Наружные действия смирения способствуют к приобретению внутреннего смирения. 25: 58.

Истинное покаяние, искренний плач и смирение новоначальных уподобляются муке, закваске и хлебу; и почему? И какую добродетели эти приносят пользу. 25: 7. 16.

В чем состоят отличительные свойства сей троицы добродетелей? 25: 8.

Смирение есть истребитель всех страстей; и уподобляется в сем случае оленю. 25: 9.

Смиренный чужд ненависти, прекословия и непокорства; и какие оно имеет еще добрые качества? 25: 10. 11.

Смиренный монах не любопытствует о непостижимых предметах, а гордый испытывает судьбы Божий. 25: 12.

Каким образом премудрый старец чрез бесовскую похвалу приобретал себе смирение? 25: 13.

Совет к постоянному смирению, без возношения. 25: 14.

Душа, пребывающая посреди трудов и добродетелей, без возношения приносит духовный плод. 25: 15.

Смирение утверждает и просвещает все наши разумные действия; а где нет смирения, там все мрачно, нечисто и суетно. 25: 17.

Одна только и есть добродетель смиренномудрия, которой бесы подражать не могут. 25: 18.

Три степени смиренномудрия; и кому оные приличествуют? 25: 20.

Внутренне смирившийся не бывает окрадаем чрез устные беседы. 25: 21.

Иное дело – возноситься, иное – не возноситься, а иное – смиряться. 25: 19.

Доколе тщеславимся природными дарованиями, дотоле не ощущаем благовония смирения. 25: 23.

Чего удаляется любящий смиренномудрие, но еще не усвоивший его? А кто оное усвоил, для того закон не лежит. 25: 24.

Каким образом один подвижник, при похвале от бесов за добродетели, побуждал себя к смирению? 25: 25.

Смирению предшествует ненависть к тщеславию, и незазирание чужих согрешений. 25: 28.

Если не познаем себя, не может процвести в нас смиренномудрие. 25: 29,

Смиренномудрие есть дверь Царствия Божия. 25: 31.

Если в чувстве души сознаем, что всякий ближний лучше нас, то не далеко от нас милость Божия. 25: 32.

В еретике невозможно быть смиренномудрию; и кому оно свойственно? 25: 33.

Уничижение от других показывает, имеем ли мы смирение. 25: 34.

Поспешающий к смирению какое должен употреблять тщание и какие средства? 25: 35.

Различные средства, коими многие побуждали себя к смиренномудрию. 25: 36.

Любовь возносит, а смирение не допускает падать. 25: 37.

Что есть сокрушение, и самопознание, и смирение? 25: 38. 39. 40. 41.

Кто услаждается похвалою, тот не достиг еще смирения. 25: 42.

Признак крайней гордости и глубокого смиренномудрия. 25: 44.

Когда имена наши напишутся на небеси смирения, тогда Божий ученицы есмы. 25: 47.

В каком случае человек уподобляется лимонному дереву, бесплодному, или плодовитому? 25: 48.

Святое смирение имеет дарование к восхождению на 30, на 60 и на 100; и кто на оные восходит? 25: 49.

Познавший себя, стоя на стези смиренномудрия, не предпринимает дел выше его меры. 25: 50.

Делатели смиренномудрия боятся и гласа прекословия. 25: 51.

Без дарования и чудес многие спаслись, а без смирения никто не внидет в чертог небесный. 25: 52.

Чем Господь приводит нас к смирению? 25: 53.

Смиренномудрый гнушается своей воли как в прошениях ко Господу, так и в научении себя должному; и хотя бы все делал по воле Божией, но на себя не полагается; и почему? 25: 54.

Почему нам должно всегда охуждать и укорять себя? 25: 55.

Кто просит у Бога меньше того, чего он достоин, тот получит больше. 25: 56.

В непритворном смирении невозможно оставаться и виду страстей; и доколе грешим произвольно, нет в нас смирения. 25: 57.

Смирение возмогло исцелить и неисцельные греховные язвы Манассии. 25: 60.

Царь Давид возопил ко Господу со смирением, после прелюбодеяния и убийства: "Согреших ко Господу!" – и услышал: "Господь отъя согрешение твое". 25: 61.

По положению святых отцов, путь ко смирению, начало и причина оного суть труды телесные, а более послушание и правота сердца, как сопротивляющиеся возношению. 25: 62.

Как гордость некоторых из Ангелов претворила в бесов, то смирение и из бесов может сделать Ангелами; посему да благодушествуют падшие. 25: 63.

Побуждение к добродетели смирения тремя степенями; ибо без оного нельзя получить вечного дара. 25: 64.

В чем состоят жилы и пути смирения? 15: 65.

Ничто так не смиряет душу, как нищенское состояние; и особенно когда, имея средства к возвышению, убегаем оного невозвратно. 25: 66.

Вооружаясь против какой-нибудь страсти, возьми в помощь смиренномудрие. 25: 67.

Смирение наступает на грех и отчаяние, и попирает диавола и змия плотской страсти. 25: 67.

Смирение может из бездны грехов возвести душу на небо. 25: 68.

На вопрос: какое имя родившему смирение? оно отвечает: не познаешь его, доколе не стяжешь в себе Бога. 25: 69.

Да благодушествуют страстные смирившиеся; и почему? 26: 13.

Матерь источнику – бездна, рассуждению же матерь – смирение. 25: 69.

Смиренномудрие есть умерщвление всех страстей. 26: 49.

Чрез одни труды, без смирения, не сподобляются дарований. 26: 52.

Для самоукорения и смирения Бог нередко оставляет в духовных людях некоторые легчайшие страсти. 26: 71.

Кто в начале не жил в повиновении, тому трудно приобрести смирение. 26: 72.

Пост истребляет похоть, а Послушание утверждает делание поста смиренномудрием. 26: 73.

Дарования получаются, по мере смирения, в различное время: в начале, в средине и в конце подвигов. 26: 88.

Господь часто противными действиями смиряет наше возношение. 26: 127.128.

Те, которые удивляются маловажным вещам, делают это или по смирению, или по невежеству. 26: 137.

Как избавляемся чрез смирение от помрачения страстей? 26: 158.

Когда кажется нам, что мы стяжали какое-либо благо, испытаем себя, и найдем что мы недостаточны. 26: 161.

Какие грехи или страсти нас смиряют? И какие в возношение приводят? 26:173. 182.

Юные и старые, по вступлении в монашество, бывают боримы не одинаковыми страстьми: а обоим полезно святое смирение. 26: 178.

Смирение есть губитель мысленных змей (страстей). 26:199.

Читая и слыша о великих исправлениях святых отцов, более познаем свою нищету и смиряемся. 26: 211.

Пример, как слава, честь и могущество сопротивляются смирению. 26: 227.

Немощный телом и соде-лавший многие грехи – только путем смирения найдет спасение. 26: 238.

В чем состоят: признак смирения и вид гордости? 29: 10.

Смерть. При смерти познается, какая польза от терпения искушений. 4: 30.

Памятию смерти удерживаться от зрения на телесную красоту. 4: 36.

Кто может ожидать смерти как сна? 4: 50.

Кающиеся какие имели при смерти чувства? И какие ответы давали вопрошающим братиям? 5: 22.

Какой признак памятования смерти и исхода? 6: 2. 6.

Трепет, производимый памятию смерти, есть признак нераскаянных согрешений. 6: 3.

Какую пользу приносит память смерти живущим в общежитии? И какую живущим в безмолвии? 6: 4.

Различие в ожидании смерти, и желании оной. 6: 6. 8.

Почему Бог сокрыл от нас предвидение смерти? 6: 9.

Кому подобен желающий иметь память смерти и предающийся попечениям? 6: 11.

Какую пользу приносит память смерти? 6: 12. 19.

Истинное чувство памятования смерти свободно от страха. 6: 14.

Полезные примеры имевших в чувстве сердца память смерти. 6: 16. 17. 18.

Памятование смерти есть дарование Божие. 6: 20.

Пристрастие к миру препятствует памятованию смерти. 6: 21.

Не считая настоящего дня последним, не можем провести его благочестиво. 6: 24.

Падшая душа какую имеет помощь от слез покаяния при исходе от тела? 7: 51.

Памятование о смерти и согрешениях противоратует чревообъядению. 14: 36.

Память смерти и Иисусова молитва да засыпают и восстают с тобою. 15: 53.

Вера и память смерти приводят к беспопечению и отвержению тела. 17: 12.

Что может служить примером к страху Божию? 26: 51.

Пример, как необходимо Памятование смерти и последнего суда? 26: 228.

Какую имеют связь память смерти и молитва? 28: 46.

Назидательное учение и Памятование об исходе всем полезно. (В Слове к пастырю.). 13: 12.

О сне и сновидениях.

Что есть сновидение? 3: 5.

Бесы стараются смутить нас, представляя в сновидениях несчастие родных. 3: 26.

Бесы являются в сновидениях ложными пророками. 3: 27.

Для обольщения бесы являются в сновидениях в виде Ангелов и святых. 3: 28.

Различие сновидений: какие от Ангелов, и какие от бесов? И каким из оных можно верить? 3: 28.

Какие сновидения бывают у чревоугодников? И какие у плачущих о грехах? 14: 16.

Ложась в постель, мы должны наиболее трезвиться, и почему? 15: 52.

Память смерти и Иисусова молитва да засыпают и восстают с тобою. 15: 53.

От каких причин бывают сонные истечения? 15: 54.

Не должно размышлять о виденных во сне мечтаниях, и почему? 15: 55.

Почему встаем от сна иногда в хорошем, а иногда в худом расположении? 15: 68.

Какое свойство сна? И от чего он происходит? 19: 1.

Должно подвизаться против навыка ко сну, особенно в начале подвига нашего. 19: 2; 20: 16.

О пользе от бдения, и о вреде от многого сна. 20: 3. 4. 5. 6.

Излишество сна приносит забвение; бдение же очищает память. 20: 9.

Долгий сон у ленивых похищает половину жизни. 20: 11.

Дух сонливости, по коварству, часто от насыщенных удаляется, во время алчбы и жажды нападает. 20: 14.

Склонным к сонливости полезно соборное песнопение. 20: 17.

От частого псалмопения, слова из оного воображаются и во сне; а иногда это бывает и от бесов, чтобы привести нас в гордость. 20: 20.

Непрестанное дневное поучение в слове Божием способствует к отвращению сонных мечтании. 20: 20.

От чего происходит многий сон? 26: 42.

Какую должно иметь осторожность, касательно помыслов, отходя ко сну и вставая? 26: 103. 104.

Недостаток сна не должно заменять излишеством пищи, и наоборот. 26: 143.

Для прогнания сна безмолвникам позволяется иметь рукоделие. 27: 48.

Соблазн.

Кому можно не заботиться о том, соблазняются ли на него другие? 25: 44.

Как поступили между собою два брата, имевшие духовную любовь, чтобы не соблазнить других? 26: 149.

Совершенство.

Как должно поступать приближающимся к совершенству, в случае погрешностей? 26: 184.

Одни совершенные могут различать, какие помыслы от совести, от Бога или от бесов. 26: 186.

Совесть.

Пример, как братия обучались не уязвлять совести брата своего. 4: 14.

Какая польза от хранения совести в повиновении наставнику? 4: 50.

Совесть да будет тебе зеркалом в повиновении. 4: 75.

Должно наблюдать, от чего совесть перестала нас обличать? 5: 37.

Во всех случаях да руководствуемся по Богу совестию нашею. 26: 7. 175.

Как поступили два брата, имевшие между собою о Господе любовь, чтобы не уязвлять совести ближних? 26: 149.

Что есть совесть и чувство души? 26: 248.

Сребролюбие.

Что есть сребролюбие? И какие его свойства? 16: 2. 3.

Какое имеет мнение сребролюбец о страннолюбце? 16: 6.

Связанный сребролюбием не может чисто молиться. 16: 7.

Сребролюбие начинается под предлогом любви к милостыне; а оканчивается ненавистью к бедным. 16: 8.

Пребывающие в послушании чужды сребролюбия. 17: 5.

Иногда стяжание вещей удерживает монахов на одном месте: что не относится к их похвале. 17: 5.

Сребролюбивый подвержен гневу и печали, готов за иглу тягаться до смерти. 17: 10. 11.

Иов чужд был сребролюбия, и потому, лишившись всего, не смутился. 17: 13.

Сребролюбие – корень всех зол, и каких именно? 17: 14.

Иногда бес сребролюбия принимает на себя образ смирения. 26: 84.

Сребролюбию смерть – вера и странничество. 26: 193.

Пример, как невозможно собирающим деньги взойти на небо. 26: 232.

В чем состоит крайний предел сребролюбия и нестяжания? 29: 10.

Стефан.

Трогательная повесть о Стефане, имевшем дар слез и скончавшемся с большим истязанием. 7: 50.

Страсти.

По устранении от мира, чрез что возвращаются к нам страсти? 3: 7. 8.

Послушание названо исповедничеством, без которого никто из страстных не узрит Господа. 4: 8.

Какой вред непобедившему выходить на безмолвие? 4: 73.

Для борьбы со страстьми необходимо иметь наставника. 4: 73.

Злоба страстей разнообразна и в медлительности, и в скорости. 4: 90.

Чем отсекаются страсти? 6: 12.

Прежде очищения от страстей не должно, сверить слезам. 7: 35.

Некто помышлением о своем плаче удерживал себя от тщеславия, гнева, насыщения и от других страстей. 7: 54.

О коварстве врагов, как ухитряются сделать наши страсти неисцельными? 8: 9.

Так как гнев и прочие наши страсти возгораются от различных причин, то и врачевание их должно быть различно. 8: 28.

Страсти рождают одна другую и подавляют собою (побежденного ими). 9: 1.

Какие страсти уподобляются лукавым отроковицам? 10: 3.

Не победив господствующей в нас страсти, не получаем пользы от победы над другими страстями. 15: 41.

Что такое – страсть? 15: 73.

В проходящих монашеское житие страсти действуют более от помыслов, а в мирских более от чувств, и почему? 15: 75. 76.

Гордость одна может заменять место прочих страстей. 23: 5.

Чем особенно врачуются неудобоисцельные страсти? 24: 28.

Смирение исцеляет все страсти; и почему уподобляется оленю? 25: 9.

В непритворном смирении невозможно оставаться и виду страстей. 5: 57.

Вооружаясь против какой-либо страсти, прими в помощь смирение. 25: 67.

Кто низложил три главные страсти: славолюбие, сластолюбие и сребролюбие, – тот низложил и прочие пять. 26: 3.

Против трех главных страстей должно вооружаться тремя добродетелями. 26: 33.

Когда бес овладеет душою, какое помрачение производят в ней страсти? 26: 9.

Истрезвившись от страстей, как стыдятся люди того – что делали? 26: 10.

Да благодушествуют страстные – смирившиеся; и почему? 26: 13.

Переплывая свирепое море страстей – какие в нем встречаем опасности и чудовища (страстей)? 26: 15.

Какие происходят грехи от трех главных страстей? 26: 40.

Смиренномудрие есть умерщвление всех страстей. 26: 49. 199.

Бесы и страсти иногда от нас отходят, и почему? 26: 61. 62. 63. 64. 65.

Для чего оставляются в духовных людях некоторые легчайшие страсти? 26: 71.

Должно себя испытывать: в каком находимся устроении в отношении добродетелей и страстей? 26: 75.

Недоумение – почему мы преклоняемся более к страстям и порокам, нежели к добродетелям? 26: 133.

Победившие страсти уязвляют бесов притворными немощами; чему представлены примеры. 26: 139.

Как мы естественные свойства, вложенные в нас для пользы, обращаем в страсти, во зло и себе во вред? 26: 155.

Как скоро удалится от нас Солнце Правды, тогда возвращаются к нам опять побежденные страсти. 26: 158.

Если мы будем испытывать себя, то найдем много страстей, которых не примечаем. 26: 162.

Помрачившиеся от страстей исцеляются слезами. 26: 167.

Чем исцеляются: возмущение, помрачение и ослепление (от страстей)? 26: 168.

Пример, как невозможно в короткое время победить страсти, и даже одну страсть. 26: 239.

В чем заключаются признак порабощения страстям и признак бесстрастия? 29: 10.

Страх Божий.

Побуждение к страху Божию, взятое в пример от чувственного страха зверей. 1: 15.

Ото лжи должно уклоняться страхом Божиим. 12: 7.

Познавший себя постиг страх Господень и оным достигает врат любви. 25: 30.

Пример, как страх Господень тому, кто его имеет, показывает все грехи его? 26: 223.

В ком нет страха Божия, тот исполнен любви, или умер душевно. 30: 10.

Страх Божий, входя в душу, очищает и истребляет нечистоту ее. 30: 17.

Умножение страха Божия есть начало любви. 30: 20.

Судьбы Божии.

Судьбы Божии о причинах падений человеческих – для нас непостижимы. 5: 29.

Т.

Тело – плоть.

Чем более угождаем плоти своей (телу), тем более она вредит нам; к телу должно иметь вражду. 9: 9: 14: 6.

Чем укрощать тело, ежели оно будет одолевать нас? 14: 25.

Сохранивший тело нерастленным еще не может назваться чистым, но кто? 15: 12.

Не верь бренному сему телу; и, охраняемый воздержанием, не думай, что ты не падешь. 15: 17. 18.

Отречение от мира есть вражда против тела и борьба со чревом. 15: 19.

Не надейся победить свое тело, или бороться с ним своими силами. 15: 25.

Без очищения тела (от страстей) не может человек назваться совершенно святым. 15: 51.

От каких причин бывают плотские истечения во сне? 15: 54.

Победивший тело малым чем умален есть от Ангел. 15: 70.

Когда бес блуда бывает изгнан из сердца, тогда борет нас чрез тело, и каким образом? 15: 77.

Кто победил свое тело? 15: 84.

О непостижимой связи души с телом и неудобстве побеждать его; и чем оное можно низложить? 15: 86.

Во смирении внутреннее устроение души сообразуется с телесными действиями. 25: 58. 59.

По какой причине иногда и успокоение тела не производит плотского разжжения; а иногда и при сильном изнурении тела бывают в нем непристойные движения? 26: 98.

Почему угождающие своему телу не могут взойти на небо? 26: 202.

Иссохшая от подвигов плоть не может более служить местом успокоения бесов. 26: 203.

Юных и крепких телом не должно щадить, но утомлять и истощать воздержанием и подвигом; и для чего? 14: 10.

Темница.

Обитель кающихся называлась Темницею. Кого в ней заключали для покаяния? 4: 41; 5: 3. 4.

Какие были подвиги кающихся? И в чем заключались их упражнения? 5: 5. 21. 24. 25.

В час чьей-либо смерти, как братия вопрошали о благонадежии его спасения? И что умирающие отвечали? 5: 22.

О плачевном устроении сей Темницы; и о том, что кающиеся пребывали в ней охотно; и почему? 5: 23.

Теплота духовная и усердие.

Что должно делать в лишении теплоты духовной? 1: 12.

Для чего, на земном небе общежития, братия иногда бывают окаменелы сердцем, а иногда утешаемы умилением? 4: 87.

Терпение.

Примеры терпения: Лаврентий, Эконом, Мина, Аввакир, Акакий, Иоанн Савваит и Македонии. 4: 25. 26. 29. 31. 34. 110. 111.

Что значит – утвердить ум на Древе Креста? 4: 36.

Терпеливыми мы можем назваться тогда, когда переносим презрение от всякого человека. 4: 84.

Ничто так не делает душу бесплодною, как нетерпение, непостоянство и удобопреклонность к перехождению с места на место. 4: 93.

Три степени терпения бесчестий: у делателей страха Божия, воздаяния и любви. 8: 27.

Все случающееся с нами можно принимать трояким образом. 26: 56.

Кто приобрел чувство или навык неутомимого терпения, тот не убоится ни страдания, ни трудов. 26: 77.

Что есть терпение? И как оное нужно, особенно безмолвнику? 27: 70.

В чем состоит крайний предел терпения и уныния? Также гнева и долготерпения? 29: 10.

Трапеза.

Как во время трапезы братия побуждали друг друга к умному деланию и умной молитве? 4: 17.

Лаврентий, стоя пред братскою трапезою, помышлял, что стоит пред жертвенником. 4: 26.

Какую пользу приносит трапеза любви? И какой вред трапеза без внимания? 9: 6.

Тщеславие.

Для монашества должно избирать места не тщеславные и утаивать свое благородство. 3: 17. 18.

Славу за уклонение от мира должно отвращать щитом смирения. 3: 20.

И помышлять, как смирил себя Господь. 3: 21.

Ученик, тщеславившийся добродетелию своего учителя, подверг себя бесчестию. 4: 83.

Каким образом тщеславие само себя гнало и скрывалось от людей? 4: 33.

Многоглаголание есть седалище тщеславия. 11: 2.

Не должно тщеславиться (хвалиться), когда собрание братства успокоивается служением нашим. 4: 86.

Тщеславие упраздняется молчанием. 11: 6.

Блудный бес борет наиболее за тщеславие и мнение о своей чистоте. 15: 78.

Все боязливые тщеславны, но не все небоязливые смиренномудры. 21: 6.

Какое различие между тщеславием и гордостию. 22: 1.

О свойстве и вреде тщеславия. 22: 2.

Дверь к тщеславию есть умножение трудов духовных. 22: 3.

Тщеславие до гроба любит украшаться одеждами и другими суетностями. 22:4.

Как тщеславие примешивается ко всем нашим действиям, например: посту и разрешению, хорошим одеждам и худым, и почему, уподобляется трезубцу, всегда одним рогом вверх стоящему? 22: 5.

Тщеславный уподобляется идолопоклоннику, и почему? 22: 6.

Почему остаются без награды пост и молитва тщеславного? 22: 7.

Как вредит себе тщеславный подвижник? 22: 8.

Почему тщеславие достойно посмеяния? 22: 9.

Как вредят нам хвалящие нас за добродетели? 22: 10. 11.

Бесовскую похвалу отвратить труднее, чем человеческую. 22: 16.

С каким намерением бес тщеславия, внушив одному помыслы, открывает оные другому? 22: 18.

Не внимай бесовским внушениям, побуждающим к получению высших санов. 22: 19.

По приобретении нами малого спокойствия душевного, бес тщеславия побуждает нас идти в мир для спасения погибающих. 22: 20.

Различие тщеславия общежительных и безмолвников. 22: 21.

Тщеславие что побуждает делать легкомысленных монахов во время прихода мирян? 22: 22.

Тщеславие делает предпочитаемых гордыми, а презираемых – памятозлобными. 22: 23.

Каким образом тщеславие, вместо чести, приносит бесчестие? 22: 24.

Тщеславие делает гневливых кроткими пред людьми. 22: 25.

Присоединяясь к естественным дарованиям, оно губит рабов своих. 22: 26.

Каким образом бес тщеславия побеждает беса гнева. 22: 27.

Тщеславный монах ведет двоякую жизнь, и почему? 22: 28.

Вкусившие небесной славы презирают земную. 22: 29.

Часто бывает, что дело, начатое с тщеславием, при перемене мысли, получает похвальный конец. 22: 30.

Кто возносится естественными дарованиями, тот не получит вышеестественных благ. 22: 31.

Ближних должно пользовать не объявлением своих добродетелей, но смиренным нравом и словом. 22: 34.

Каким образом прозорливый старец отразил духа тщеславия и духа гордости? 22: 35.

Признаком тщеславия бывает, когда мы и малое что-либо делаем для показания людям. 22: 36.

Чем тщеславие понуждает нас принимать на себя вид добродетели, которой в нас вовсе нет? 22: 37.

Господь исцеляет от тщеславия бесчестием. 22: 38.

В чем состоит начало, средина и конец истребления тщеславия? 22: 39.

Не во всяком случае должно открывать свои грехи для истребления тщеславия. 22: 40.

Чем отвергать разные побуждения к славе и тщеславию? 22: 41.

Почему Бог предваряет некоторые прошения тщеславных? 22: 43.

Простые сердцем не подвергаются тщеславию; ибо тщеславие есть погубление простоты и притворное поведение. 22: 44.

Неимеющий недуга тщеславия близок ко спасению, и наоборот. 22: 46.

Ненавидеть тщеславие и не зазирать чужих грехов предшествует смирению. 25: 28.

Господь радуется, когда мы стремимся к бесчестию для уничтожения тщеславия. 25: 45.

Как поступил святой Иоанн Лествичник, когда, в одно и то же время, бороли его и объядение и тщеславие? 26: 70.

Враги тщеславия: для уединенных – безмолвие и молчание, а для общежительных – терпение бесчестий. 26: 197.

Бес тщеславия сопротивляется всем духам. 27: 44.

В чем состоит крайний предел тщеславия и нетщеславия? 29: 10.

У.

Ум.

Когда ум рассеян – должно собирать его, чтоб вошел в себя. 4: 92.

Деятельный ум какие имеет полезные размышления? 6: 15.

Ум чрез тело может и оскверняться и очищаться. 14: 28.

Все бесы, наипаче блудный, покушаются помрачать наш ум, и потом уже побуждают к неприличным действиям. 15: 82.

Чем должен быть занят наш ум во время чтения и пения? 19: 7.

Бдение очищает ум, а многий сон ожесточает душу. 20: 3.

Гневливый ум есть делатель лукавства. 24: 9.

Когда ум не скрадывается от душевных татей? 25: 5.

Когда ум наш может перейти море страстей и увидеть потопление мысленных Египтян? 26: 34.

Иное – хранить помыслы и иное – блюсти ум. 26: 78.

Кому подобен желающий представить Богу чистый ум и в то же время имеющий попечение? 27: 53.

Как и чем освобождать свой ум от пленения и развлечения? 28: 15. 17.

Господь требует, чтобы всякий ум показывал в молитве данную ему силу. 28: 38.

Бесстрастие воздвигает убогий ум от земли, а любовь посаждает его с князи людей, то есть с Ангелами. 29: 15.

Умиление, см. Плач.

Уныние.

Уныние рождается часто от многословия. 13: 1.

Какой вред приносит уныние? 13: 2.

Муж послушливый не знает уныния. 13: 3. 15.

Общежитие противоратует унынию, а безмолвие ему подвержено. 13: 4.

Какие мнимые добродетели предлагает уныние? 13: 6.

Во время молитвы дух уныния напоминает о нужных делах. 13: 7.

Бес уныния какие ощущения и действия производит в подвижниках? 13: 8. 13.

Как вредна и неудобоврачуема страсть уныния? 13: 9. 10.

Уныние борет более во время псалмопения. 13: 11.

Уныние доставляет венцы подвижникам. 13: 12.

Уныние должно связывать: памятию грехов, размышлением о смерти и будущих благах, рукоделием и молитвою. 13: 14. 15.

Уныние происходит от различных причин. 13: 15.

Монах, любящий, деньги чужд уныния; и почему? 16: 10.

От чего происходит уныние? 26: 44.

Погибель унынию – прилежная молитва. 26: 194.

Наблюдай за унынием: как и куда оно тебя наклоняет? 27: 45.

Бес уныния предшествует бесу блуда. 27: 49.

В чем состоит крайний предел уныния и терпения? 29: 10.

Надежда есть меч, убивающий уныние и отчаяние. 30: 30. 32.

Успех духовный.

Некоторые могут примечать свое духовное преуспеяние; а другие, по Промыслу Божию, сего не примечают. 4: 115.

Учение и назидание других.

Не должно слушать помыслов, внушающих нам идти в мир для назидания других. 3: 11.

Как поступать при вразумлении ближнего в его погрешностях? 8: 20.

Желающих научиться истине должно вразумлять здравым учением. 26: 124.

Кому можно учить других? И кто должен внимать токмо себе? 26: 131.

Не удивляйся тому, если обличаемые тобою враждуют на тебя за это. 26: 132.

Иногда могут учить и боримые прежними навыками, подобно погрязшим в тинном болоте, и потому умеющим предостеречь от того же и других. 26: 14.

Почему не должно судить тех, кои словами учат, а сами к деланию ленивы? 26: 154.

Как вредят себе объявляющие и разглагольствующие о духовном, чтоб приобрести телесное? 26: 241.

Как безмолвнику обращаться с приходящими в отношении наставления их? 27: 83.

Если кто может пользовать других словом, и не пользует, то какой он получает от сего вред? (В Слове к пастырю.) 13: 8.

Х.

Христианство.

Что есть христианин? 1: 4.

Хула.

В гордых сердцах рождаются хульные глаголы. 23: 34.

От гордости рождаются такие хульные помыслы, что мы без затруднения не можем их исповедать и духовному отцу. 23: 39. 41. 43.

Хульные помыслы происходят не от нас, но от бесовского внушения, даже и в самый час совершения Святых Тайн. 23: 40. 42. 48.

Бесов же укрепляет на нас то, что мы таим злые помыслы и не исповедуем. 23: 41.

Бесы борют нас хульными помыслами более во время молитвы; и почему? 23: 45.

Нечистый дух хулы многих изнурял душевными томлениями. 23: 46, 47.

Средство избавляться от хульных помыслов. 23: 14. 15. 47. 48. 51. 52.

Простых и незлобивых бес хулы борет от зависти, 23: 49.

Если перестанем судить и осуждать ближнего, то не убоимся и хульных помыслов. 23: 50.

Каким образом один монах, боримый долгое время хульными помыслами, избавился от них? 23: 53.

От чего хула происходит? 26: 45.

Как бесы, внушая нам толкование Божественного Писания, стараются ввергнуть в хулу и ереси? 26: 151.

Ц.

Целомудрие и чистота.

Укрощай осязание уздою целомудрия, 4: 36.

Утеснение чрева – источник чистоты. 14: 5.

Соблюдающие (первую) заповедь о воздержании не впадают в преступление второй (нарушения целомудрия) и не знают, что был Адам по падении? 15: 1.

Что есть чистота и целомудрие? 15: 1-5.

Кто может называться чистым и целомудренным? 15: 3. 6. 7. 11. 12.

Собственно, целомудрие обнимает все добродетели. 15: 4.

В чем состоит предел совершенной чистоты и крайний предел блудной страсти. 15: 8. 13; 29: 10.

Не должно вменять себе приобретения чистоты, а приписывать Божией помощи. 15: 9. Признаки начала, средины и конца чистоты. 15: 10.

Различные степени чистоты. 15: 13.

Средства, коими подвижники ведут брань против плотской страсти; и чему оные уподобляются? 15: 14. 15.

Как, под видом целомудрия, бес старается погубить душу? 15: 16.

Не верь сему бренному телу, и не думай, что, охраняясь воздержанием, не падешь. 15: 17. 18.

Чтоб получить целомудрие, надобно познать свое бессилие и представить Господу свою немощь. 15: 26.

Сколь велико – победить свою плоть. 15: 31.

Господь радуется о чистоте тела, ибо она усвояет нас Богу. 15: 35. 36.

Мать чистоты есть безмолвие с послушанием. 15: 37.

Пекущиеся о чистоте имеют противоположные свойства с теми, кои склонны к сластолюбию. 15: 46.

Как должно пекущимся о чистоте и целомудрии хранить себя от осязания? 15: 50.

Пример крайней чистоты и целомудрия. 15: 59.

Сколь велико значение чистоты и целомудрия? 15: 65.

И по падении в плотский грех можно приобресть чистоту. 15: 66.

Желающий представить Господу тело целомудренным и чистым, должен сохранять безгневие и воздержание. 26: 140.

Чистые телом чрез неведение свое получают большое облегчение в брани. 26: 217.

Чистоту совершенною делает Сам Господь пришествием Своим. 30: 22.

Чистота, соединившись с Богом, не имеет нужды в человеческом учении. (В Слове к пастырю.). 15: 1.

Ч.

Чревоугодие и чревообъядение.

Кто победит чревообъядение, тому всякое место может способствовать к достижению бесстрастия. 4: 97.

Пребывающие в общежитии должны блюсти себя от чревонеистовства, от раздражительности и от гнева. 4: 117.

Памятью смерти пресекается невоздержание в пище. 6: 12.

Достойно удивления, если кто прежде сошествия в гроб освободится от страсти чревоугодия. 14: 1.

Что есть объядение и различные виды его? 14: 2. 3. 4.

Пресыщение есть мать блуда; а утеснение чрева – источник чистоты. 14: 5.

Сравнение монаха-чревоугодника с монахом – рабом Божиим. 14: 7.

Некоторые под предлогом добродетели странноприимства делаются рабами страсти чревоугодия. 14: 8.

Каким образом тщеславие и чревообъядение враждуют между собою? И как мудрый монах может отражать одну страсть другою? 14: 9.

Рассудительный совет касательно употребления пищи. 14: 12.

Как действует утешение пищею: на совершенных, на подвижников и на оплетенных страстьми? 14:15.

Почему должно стараться обладать своим чревом? 14: 17. 18.

Чрево должно укрощать помышлением о вечном огне. 14: 18.

Кому подобен хотящий победить беса блуда и в то же время насыщающий чрево? 14; 20.

От утеснения чрева смиряется сердце, а от угождения чрева кичится помысл. 14: 21.

Чрево, подобно мехам, расширяется, и сжимается, по мере пресыщения или воздержанности в пище. 14: 24.

Бывает часто, по действию бесовскому, что человек не может ни насытиться, ни утолить жажды. 14: 27.

Бес пресыщения помогает бесу блуда бороть нас. 14:27.

Начальник бесов есть падший денница; а глава страстей – объядение. 14: 30.

Каким образом удерживать себя от многоядения и от многопития? 14: 31.

Побуждение к воздержанию и к смиренному образу мыслей. 14: 32.

Какие горькие плоды приносит чревоугодие? 14: 34.

Причины пресыщения и горькие плоды его. 14: 35.

Что противоборствует чревообъядению и побуждает его? 14: 36.

Страсть пресыщения, укрепляемая нечувствием, прогоняет плач. 18: 4.

Приготовление трапезы обнаруживает чревоугодников; а молитвенный подвиг показывает боголюбцев. 20: 8.

В людях мирских корень всех зол – сребролюбие, а в монахах – объядение. 26: 70.

Как мужественные делатели научали чрево отвращаться насыщения? 26: 144.

Трудно вначале быть чистым от чревообьядения и тщеславия; и как им противоборствовать? 26: 177.

Пример, как несообразно оплакивающим свои грехи угождать чреву. 26: 210:

Пример, как много происходит от многоядения: падений, худых помыслов и сновидений. 26: 231.

Крайний предел воздержания и чревообъядения. 29: 10.

Чувства.

В мирских страсти действуют более от чувства, а в монашествующих – от помыслов, и почему? 15: 75. 76.

Когда стяжем духовное чувство, тогда внешние чувства перестанут вредно действовать на душу. 26: 22.

Ю.

Юный.

Какая польза юным посвящать свою юность трудам благочестия? 1: 24.

Как должны приготовлять себя юные, желающие поступить в монашество? 2: 12.

Юные не должны молиться о своих возлюбленных по страсти; и почему? 15: 49.

В юных бес объядения часто побеждает беса тщеславия. 26: 70.

Юных, отягчавших душу свою грехами, должно убеждать к воздержанию. 26: 176.

Я.

Язык.

Внутренно-смирившегося не окрадают устные беседы, 25: 21.