ОТДЕЛ III.
УСЛОВИЯ БЛАГОУСПЕШНОЙ МОЛИТВЫ
Для того, чтобы истинно молиться, недостаточно знать определения молитвы, ее образцы и виды. Необходимо еще иметь понятие и о тех ее условиях, без которых молитва не может быть действенной, не может приблизить нас к Богу [1]. Молитва – это "врачевство", – говорит святитель Иоанн Златоуст, – но "если мы не знаем, как должно приложить это врачевство, то не получим от него никакой пользы" [2]. Чтобы получить эту пользу, чтобы молитва не оказалась бесплодной, необходимо, прежде всего, по христианскому учению, приготовить себя к молитве, а затем с соответствующими условиями и совершать ее. Ведь и в физической природе требуются приготовления для исполнения желаемых действий. Например, чтобы могло гореть сырое дерево – его предварительно сушат; чтобы можно было ковать железо – его прежде раскаляют и т. д. Тем более необходимо приготовляться к молитве. "Прежде даже не помолишися, – пишет Премудрый, – уготови себя, и не буди, яко человек, искушая Господа" (Сир. 18, 23). "Когда желаем предстать царю земному, – рассуждает святитель Игнатий (Брянчанинов), – то приготовляемся к этому с особенною тщательностью: изучаем, какое должно быть при беседе с ним настроение наших сердечных чувств, чтобы по порыву какого-нибудь чувства не увлечься в слово или движение, царю неприятное; заблаговременно придумываем, чтобы говорить одно угодное, и тем расположить его к себе; заботимся о том, чтобы самый наружный вид наш привлек его внимание к нам. Тем более мы должны сделать приличное приготовление, когда желаем предстать Царю царей и вступить молитвою в беседу с Ним" [3]. Святитель Феофан считает тех, которые "за молитву берутся с ветру" – без подготовки к ней – виновными в преступлении [4].
В чем же должно состоять наше приготовление к молитве?
Господь наш Иисус Христос сказал: "Аще принесеши дар твой ко алтарю и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя; остави ту дар твой пред алтарем и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой" (Мф. 5, 23-24). Отсюда видно, что к молитве нельзя приступать с обидой и злобой на кого-нибудь. Готовясь к ней, необходимо обидевшим нас простить, а если мы кого оскорбили – попросить у него прощения.
Святые отцы учат нас приступать к молитве с "хитоном непамятозлобия" [5]. "Кто молится и просит Бога, – говорит святой Иаков, епископ Низибийский, – тот должен наперед очистить дар свой (т. е. молитву), и очистить так, чтобы в нем не было ни малейшего пятна (злобы), и затем уже принести его к Богу; в противном случае он останется здесь, на земле" [6].
О том же говорят и наши отечественные святые подвижники благочестия. "Желающий заняться подвигом молитвы, – обращается к христианину святитель Игнатий (Брянчанинов), – прежде, нежели приступить к этому подвигу, постарайся простить огорчившему, оклеветавшему тебя, всякому причинившему тебе какое бы то ни было зло" [7].
Действительно, человек, озлобленный на окружающих его людей, в таком мрачном состоянии не может восходить своей душой к святейшему и светлейшему Богу, ибо нет ничего общего между тьмою и светом (2 Кор. 6, 14). Поэтому-то пред началом молитвы необходимо постараться, чтобы в душе воцарились мир и кротость.
Водворив в душе мир, нужно отрешиться от всех земных дел и устремить свой ум и сердце в мир горний – к неприступному величию Того, с Кем мы будем беседовать во время молитвы.
"Если хочешь совершать добрую и богоугодную молитву, – читаем в святоотеческих наставлениях, – восстав от миролюбия и сластолюбия, отбрось заботы, совлекись помышлений, отвергнись тела... и вознесись всем желанием твоим к Богу, ибо молитва есть не что иное, как забвение привременного мира сего и всего, что есть в нем" [8]. Преподобный Нил Синайский для преуспеяния в молитве призывает отречься от всего и "все, – говорит он, – наследуешь" [9]. Если человек, по утверждению святителя Феофана, приходит на молитву без мирских забот, то сразу своей душой восходит ко Господу [10]. В противном случае, по замечанию преподобного Нила Синайского, молящийся будет только "черпать воду и вливать ее в дырявую бочку" [11].
К желаемому настроению может привести мысль о смерти, о суетности этой жизни и бесконечности за гробом, о Страшном Суде Божием и вечных мучениях, уготованных грешникам. Помня "последняя своя" (Сир. 7, 39), человек, естественно, будет предпочитать вечную загробную жизнь этой мимолетной земной и к молитве, как к средству стяжания вечных благ, будет приступать более благоговейно. "Действеннее всех других помышлений – мысль о смерти, о суде и о последнем решении вечной участи нашей, – говорит святитель Феофан. – На сей мысли и держитесь" [12].
Хорошо перед молитвой почитать Священное Писание и другие духовные книги. Внимательное чтение и изучение Божественных Писаний предохраняет ум, как говорит святой Исаак Сирин, от "непотребных помыслов" [13] и "указывает душе полезные воспоминания о том, чтобы остерегаться от страстей, пребывать в любви к Богу и в чистой молитве, и также начертывает пред нами мирный путь по следам святых" [14]. Святитель Феофан указывает, какие для этой цели книги нужно читать, кроме Библии. Это – "Сборник о трезвении и молитве", где много святоотеческих рассуждений о молитве, "Псалтирик святого Ефрема", где собраны его молитвенные к Богу возношения; советует чаще перечитывать книгу: "Что есть духовная жизнь" и главы о молитве из книги "Невидимая брань", "Добротолюбие" [15], сочинения святителя Тихона, Четьи-Минеи и прочим [16].
Наконец, приступая к молитве, нужно попросить Господа о самой молитве. "Хорошая молитва всегда есть милость Божия и дар благодати" [17], – учит святой епископ Феофан. Поэтому-то пред началом молитвы необходимо попросить Господа, чтобы Он вразумил нас вознести Ему молитву в чистом и смиренном сердце, чтобы Он ниспослал нам этот великий благодатный дар молитвы, попросить так, как просили святые апостолы: "Господи! научи ны молитися" (Лк. 11, 1).
Святой Исаак Сирин, для этого случая дает следующую молитву: "Господи Иисусе, Боже мой, призирающий на тварь Свою; Ты, Которому явны страсти мои, и немощь естества нашего, и сила супостата нашего; Ты Сам укрой меня от злобы его, потому что сила его могущественна, а естество наше бедственно, и сила наша немощна. Посему Ты, Благий, Который знаешь немощь нашу, и понес на Себе трудности нашего бессилия, сохрани мя от мятежа помыслов и от потопа страстей, и соделай меня достойным сей святой службы, чтобы мне страстями своими не растлить ее сладости и не оказаться пред Тобою бесстыдным и дерзким" [18].
Если мы всегда так будем просить Господа сподобить нас принести достойную молитву, ниспослать нам этот благодатный дар [19], то "Он, по словам преподобного Макария Египетского, видя, как мы усердно ищем молитвы, даст молитву" [20].
Вот с подобной подготовкой христианин и должен начинать молитву к Богу.
"Будь верен и тщателен в сих начальных приготовлениях к молитве, – скажем словами святителя Московского Филарета, – и Дух Божий, Который есть Дух молитвы, ходатайствуя за тебя воздыханиями неизглаголанными, наставит тебя в дальнейшем совершении сего духовного делания, да принесешь плод Богови, собираемый в живот вечный" [21].
Приготовившись к молитве как должно, христианин приступает к ее совершению. И здесь существует ряд условий, чтобы молитва имела свое действие. Правда, молитва есть сама "царица добродетелей". От нее проистекают другие христианские добродетели, как увидим в следующем – IV отделе нашей работы. Но будучи одной из главных виновниц христианских добродетелей, она не может существовать, хотя бы некоторое время, отдельно от них – ее истинное бытие обусловливается ими. Иначе говоря: для успешности молитвы нужно сопровождать ее соответствующими христианскими добродетелями, хотя совершенства в этих добродетелях можно достигнуть только при помощи молитвы.
Первой и самой главной из добродетелей является вера в живого Бога и в Его вездеприсутствие. Твердая вера, как основа христианской религии, совершенно необходима для молитвы. Поэтому-то Спаситель и повелел нам молиться с непоколебимой верой (Мк. 11, 24; Мф. 9, 28). Неверующий никогда не будет молиться, так как, не имея веры, он лишается той основы, с которой нужно подымать свой взор к Богу. Вера дает возможность духу человека вознестись от земли на небо. "Вера окрыляет молитву, – говорит преподобный Иоанн Лествичник, – ибо без той сия не может вознестись на небо" [22]. "Молитва прилежная с верою, – пишет святитель Тихон, – все получает... Господь милует с верою вопиющих к Нему" [23].
Молящийся все время должен содержать в уме и сердце, что он стоит пред Богом, просвещается, освящается, утешается и укрепляется Им, – словом, "живет Им" по Священному Писанию: "О нем бо живем и движемся и есмы" (Деян. 17, 28). На молитве "надо стоять в сознании вездеприсутствия Божия", – говорит святитель Феофан [24].
С мыслями о вездеприсутствии Божием душу молящегося должен наполнять благоговейный страх пред Богом и внимание. Святитель Игнатий (Брянчанинов) внимание считает душой молитвы. "Как тело без души мертво, – читаем в его творениях,– так и молитва без внимания мертва. Без внимания произносимая молитва обращается в пустословие, и молящийся так сопричисляется к приемлющим имя Божие всуе" [25]. Если мы при беседе с выше поставленными лицами не занимаемся чем-либо посторонним или маловажным, например, не смотрим в окно на проезжающих или не рассматриваем вещи, находящиеся в их доме, то с несравненно большим вниманием и благоговейным страхом нужно стоять на молитве пред высочайшим Богом, обладающим бесконечными совершенствами, пред Владыкою нашей жизни и смерти. "Со страхом и трепетом надо стоять пред Богом, весь ум устремляя к Нему единому, – поучает святитель Василий Великий, – потому что Он не только подобно людям видит внешнего человека, но прозирает и внутреннего" [26]. Святитель Димитрий считает молитву без внимания кадилом без огня, лампадой без масла, даже оскорблением Христа Бога, "ибо не слова умоляют Его, а ум, устремленный к Нему" [27].
"Мерзок пред Господом тот, кто, предстоя Ему на молитве, принимает нечистые помыслы", – говорит преподобный Иоанн Лествичник [28].
Нам чрезвычайно трудно бывает сосредоточить все свое внимание на читаемых молитвах и прочувствовать их содержание. Мы постоянно увлекаемся посторонними житейскими делами и заботами; мысли то и дело уходят к посторонним предметам, нередко нечистым и греховным. "Часто праздно лежим мы на одре и никаких не имеем помыслов, – замечает святитель Иоанн Златоуст. – Но пришли помолиться, – и помыслы бесчисленны" [29]. Это, разъясняет он, бывает по проискам врага человеческого спасения – диавола. Он знает великую пользу от трезвенной молитвы, почему всячески старается отвлечь нас от нее: ввевает в наши умы целые облака помыслов, подобно сильному ветру стремится погасить в душе пламень молитвы и оставить только коптящий светильник. Однако святитель Иоанн Златоуст признает здесь виновным самого человека, самоохотно отдающегося в диавольские сети [30].
Поэтому святые отцы призывают молящегося сделать ум свой во время молитвы глухим и немым к помыслам (преподобный Нил Синайский) [31], возненавидеть их (Исихий, пресвитер Иерусалимский) [32], гнушаться ими и отгонять их от себя (преподобный Ефрем Сирин) [33], установить над ними трезвенный надзор ума (святитель Василий Великий) [34]. Словом, нужно всячески стараться всецело занять ум и сердце читаемыми молитвами и проникнуться их содержанием.
Средством к преуспеянию в нерассеянности святые отцы и считают именно сознание Божьего вездеприсутствия [35]. Молящийся должен помнить, что он призывает Бога вместе с Херувимами и Серафимами и, подобно им, "стоять пред лицем Бога со страхом и трепетом, с трезвенною и бодренною душею" [36].
Чувство благоговейного страха пред Богом во время молитвы должно у нас соединяться с сыновней любовью к Нему, как нашему Небесному Отцу, Который не только подает нам нужные земные блага, но и ведет нас к вечному спасению, очищая и освящая нас чрез величайший дар любви – живо-творящие Тайны Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Без любви к Богу молитва невозможна. Молитву, не согреваемую любовью, архимандрит Рафаил уподобляет "глазу без света" [37]. Без любви нельзя приблизиться к Богу, Который весь есть любовь (1 Ин. 4, 8), а потому невозможно и беседовать с Ним – молиться. Возносить к Богу прошения, не соединенные с любовью, – это равносильно тому, что нагревать дом при открытых дверях и окнах. "Не будет светильник светить без елея и молитва не озарит духа без любви, не взыдет к Богу", – поучает святитель Филарет, митрополит Московский [38]. Наоборот, когда сердце исполнено чистым пламенем любви и чуждо пристрастия к земным предметам, тогда молитва легко возносится в небесные селения; "тогда, – говорит преподобный Ефрем Сирин, – отверсты для нее горние врата, и никто не препятствует ей войти в них" [39]. А святой Иоанн Кассиан пишет, что "молитва наша взойдет в свойственное ей совершенство... когда то единение, которое есть у Отца с Сыном, у Сына с Отцом, изольется в наши сердца и умы, – чтобы как Он искреннею чистотою и неразрывною любит нас любовью, так и мы соединены были с Ним чистою и неразделимою любовью" [40].
Вера и любовь должны соединяться с христианской надеждой, которая также служит важнейшим условием действенности молитвы. Стремиться к общению с Богом и не надеяться на получение от этого общения великого блага – это значит разрушать то самое, что созидаешь. Без надежды молитва христианина была бы совершенно безжизненной, лишенной духа, возводящего душу молящегося к Богу. Надежда же подкрепляет христианина на молитве, воодушевляет, согревает его в стремлении к Небесному Отцу. Поэтому при молитве необходимо иметь твердую надежду. Молясь, нужно так надеяться на милость и всемогущество Бога, чтобы слов не отделять от самого дела, выражаемого ими, нужно уповать, что за словом, как тень за телом, следует и дело, так как у Господа слово и дело нераздельны, ибо "Той рече, и быша; Той повеле, и создашася" (Пс. 148, 5). Нужно помнить, что у Господа самое слово, название во мгновение может быть делом, и мы за непоколебимую надежду получим просимое. "Уповай на благость Божию и ожидай от Бога заступления, зная, что если обращаемся к Нему как должно и искренно, то Он не только не отринет нас вовсе, но пока еще произносим слова молитвы, скажет: "Се Аз!" – пишет святитель Василий Великий [41]. Только не нужно отчаиваться и падать духом [42], а возложить на Бога "все свои попечения, и Он устроит все, что до нас касается, как Ему угодно" [43]. Но беда, что мы малодушествуем, часто впадаем в безнадежное состояние и отделяем слова от дела, как тело от души, как форму от содержания, как тень от тела и на молитве бываем, как в жизни, "телесни, духа не имуще" (Иуд. 1, 19), от того-то и бесплодны наши молитвы.
Надеясь на Божию помощь, мы в тоже время должны искренно сознавать себя немощными, недостойными даров Божиих, которые можем получить только по Его неизреченной милости. В нашей душе не должно быть даже и мысли о каких-либо заслугах пред Богом, ибо подобное самомнение ведет к падению. Сознание своего ничтожества и недостоинства, раскаяние и слезы – вот что должно наполнять душу молящегося.
Слово Божие неоднократно говорит, что "Бог гордым противится, смиренным же дает благодать" (1 Пет. 5, 5; Иак. 4, 6). "Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет", – утверждает святой Псалмопевец (Пс. 33, 19; ср.: Пс. 50, 19).
Смирение, по учению преподобного Исаака Сирина, делает человека достойным милости Божией. "Молитва смиренномудрого, – говорит он, – как бы прямо из уст в уши" [44]. Святитель Игнатий (Брянчанинов) считает милосердие и смирение как бы крыльями, которые возносят молитву на небо [45]. "Как преклонить на милость Господа? – спрашивает святитель Иоанн Златоуст и отвечает. – Вот как! Во-друзим молитву в сердце своем, и к ней приложим смирение и кротость" [46].
Святые отцы советуют растворять молитву слезами, сопровождать ее постом и возносить ее от чистого сердца. Слезы на молитве они считают "орудием к получению всякого прошения" [47], называют молитву с воздыханиями и слезами прекрасной, особенно, если слезы проливаются безмолвно [48]; наконец, слезы для молитвы считают той же принадлежностью, какой для пищи является соль [49].
Пост и всяческое воздержание служат хорошим условием к успешности христианской молитвы (Мф. 17, 21; Лк. 5, 33; 21, 34). По выражению преподобного Ефрема Сирина, "пост возводит молитву на небо" [50].
Особенно бывает благоприятна молитва от чистого сердца. Бог хочет именно нашего сердца. "Даждь ми, сыне, твое сердце", – взывает Он к человеку (Притч. 23, 26). "Молитва скороуслышана есть та, – пишет святитель Иоанн Златоуст, – которая из благого сердца исходит" [51].
Чтобы молитва была успешной, необходимо совершать ее: во имя Господа нашего Иисуса Христа, призывать на помощь Божию Матерь и всех святых.
Сам Господь наш Иисус Христос говорил о великом значении призывания Его имени в молитве. Он оказал: "Елика аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам. Доселе не просисте ничесоже во имя Мое; просите, и приимете, да радость ваша исполнена будет" (Ин. 16, 23-24). Какое великое утешение и отрада для молящегося заключается в этих словах Спасителя! Господь обещает исполнение всех наших прошений, если только они будут возноситься во имя Его. Отсюда неудивительно, что люди, достигшие святости, считают призывание имени Иисуса в молитве необходимым для нас и важнейшим условием для успешности молитвы [52]. "Посредством Его, – пишет святой Климент, епископ Рим-ский, – взираем мы на высоту небес; чрез Него как бы в зеркале видим чистое и пресветлое лице Бога; чрез Него отверзлись очи сердца нашего; чрез Него омраченный ум наш возникает в чудный Его свет; чрез Него восхотел Господь, чтобы вкусили бессмертного ведения" [53]. Святитель Московский Филарет говорит, что от призывания в молитве имени Господа Иисуса "распространяется благоухание Святого Духа" и что такую молитву верующей души примет наш Небесный Отец [54].
Что очень важно и необходимо в молитве призывать Божию Матерь, об этом говорит Ее постоянное за нас предстательство и ходатайство, как во время Ее земной жизни, так и после Ее успения. Как пример ходатайства Богоматери еще при жизни можно привести трогательное и многознаменательное событие на браке в Кане Галилейской. На этом семейном торжестве не хватило вина, что могло омрачить скорбью светлый день чистой радости. Только чуткое и искренне любящее сердце могло вызвать в ком-нибудь из присутствующих желание помочь жениху. И это желание явилось у Пресвятой Девы Марии. Она, сердобольная ко всем, проявляет первое Свое ходатайство пред Своим Сыном в тихой просьбе о Его помощи к нуждающимся... Но нежное и заботливое сердце Богоматери не удовлетворилось одним ходатайством. Она предупреждает и служителей: "Еже аще глаголет вам, сотворите" ("Что скажет Он вам, то сделайте"). Дорогая Гостья как бы опасается, чтобы не произошло недоразумение, чтобы помощь была совершена тихо, и семейный праздник не нарушился даже на минуту (Ин. 2, 1-11).
Если при жизни Богоматерь проявляла такую нежную заботу о нуждах человеческих, то что можно сказать о Пресвятой Деве после Ее блаженного успения, когда Она, Царица Небесная, предстала у самого Божьего Престола! Когда Она получила возможность преклонять ухо ко всем воздыхающим перед Ней и во всяком месте оказывать Свое чудодейственное заступление! Достаточно вспомнить из многочисленных материнских попечений Владычицы обращение Марии Египетской, чтобы видеть бесконечную любовь Богородицы к человеку и после Ее блаженного успения. Невидимая сила не пускала Марию поклониться Гробу Господню и Животворящему Кресту Его, несколько раз отбрасывая ее от входа в церковь. И вот Мария падает ниц пред бывшею тут на стене святой иконою Пречистой Владычицы Богородицы, умоляя Ее о своем желании, за исполнение которого обещает отстать от обычного греха своего и не оскверняться им более. И Богородица тотчас услышала эту молитву: отвратила невидимое препятствие. Мария входит в храм, поклоняется Животворящему Кресту и Гробу Господню и затем удаляется в пустыню, где достигает высот христианской святости.
Так велика забота Владычицы о людях. Только нужно призывать Ее, просить Ее помощи и заступления. И Она – наша Небесная Мать не отринет наших прошений, но Своими святыми и всесильными мольбами укрепит их и изольет в наши души милость Своего Сына [55].
Сильны пред Богом в своем молитвенном ходатайстве за других и все святые, как "друзи" Божии [56].
Верование в молитвенное предстательство скончавшихся праведников за живущих на земле существовало еще в Ветхозаветной церкви [57].
В Новом Завете истина об их ходатайстве наиболее ясно выражена тайнозрителем Иоанном, который удостоен был видеть множество молитв, возносимых святыми, бывших приятными Богу, как благовонный фимиам [58].
Кроме прямых свидетельств, молитвенное предстательство святых оправдывается и общим смыслом откровенного учения – христианской любовью, "николиже отпадающей" (1 Кор. 13, 8).
Святые еще при жизни, движимые любовью, помогали ближним, тем более это нужно сказать о них после перехода их в иную жизнь, когда они, как други Божии, получили большее дерзновение ходатайствовать за нас, когда они опытно познали превосходство небесных благ над земными. Видя нас падающих, они стремятся нас поднять и направить на истинный путь, чтобы и мы сделались участниками вечных блаженств.
Так как святые ходатайствуют о нас, то нам необходимо просить их, как близких к Богу и сильных пред Ним предстателей, чтобы они усилили значение наших молитв к Богу и удостоили нас Его богатых даров и милостей.
О важности и спасительности призывания святых в своих молитвах говорит Священное Писание как Ветхого [59], так и Нового Заветов [60]. Свидетельствуют об этом и чины древних литургий [61], святые отцы [62] и писатели [63] Церкви, а также целые Соборы [64].
Особенно полезно призывать на помощь святых, чьи имена мы приняли при крещении, так как с этого времени они становятся постоянными нашими покровителями. Также полезно призывать тех святых, которых состояние было ближе к нашему состоянию и добродетелям которых мы можем более удобно подражать, за что и удостаиваться большего их благоволения и покровительства [65].
Таким образом, для успешности наших молитвенных возношений необходимо призывать на помощь и всех святых.
Из важнейших условий успешности молитвы нужно указать еще на неотступность при прошениях и терпение.
Как велика сила неотступной и терпеливой молитвы, пояснил Сам Господь наш Иисус Христос. Он привел яркий пример, как вдова только своей настойчивостью склонила к милости жестокого судью (Лк. 18, 1-8). В другой Своей беседе Он показал, что неотступность и терпение могут больше сделать, чем дружба (Лк. 11, 5-8). "Просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам", – такими словами Господь заканчивал наставление о действенности прилежной молитвы (Лк. 11, 9).
Святые отцы разъясняют, почему именно Бог требует неотступности и терпения в молитве, почему Он не сразу посылает человеку просимое, а часто медлит послать Свои дары. "Что с большею медлительностью даруется, – говорит блаженный Августин, – то с большей приятностью получается; скоро испрошенное теряет свою цену. Проси, ищи, настой в прошении, возрастай в искании: для тебя сохраняет Бог все то, что не хочет скоро даровать тебе, дабы ты научился великое и ценить высоко" [66]. Святитель Василий Великий в медленном исполнении просимого усматривает и другую сторону, а именно: "Бог для того медлит даровать тебе просимое, – поучает он, – чтобы заставить тебя неотлучнее пребывать пред Ним" [67]. По мысли святителя Григория Двоеслова, такое неотступное и терпеливое пребывание молящегося благотворно действует на него самого. "Молитвенный глас наш, – говорит он, – часто от того является более совершенным, что долго бывает не услышан, и... мольбы наши выше восходят от корня наших помышлений, подобно тому, как семена чем медленней восходят на поверхность земли, тем бывают многоплоднее" [68].
Исходя из такой важности неотступного пребывания в молитве, святые подвижники призывают молящихся с терпением стучаться в дверь милосердия Божия [69], не бросать это делание до тех пор, пока придет успех [70]. Они советуют так молиться, чтобы не замечать течения времени, чтобы молитва была не тягостью, а величайшим благом [71].
Но и при указанных условиях бывает, что молитвы наши не доходят до Бога. Это тогда, когда мы "зле просим" (Иак. 4, 3), то есть просим не согласного с Божией волей и Его величием. Поэтому для успешности молитвы необходимо еще сообразовывать свои прошения с Господней волей (Мф. 6, 10). "Молись не о том, – говорит преподобный Нил Синайский, – чтобы исполнились твои желания, потому что оные не во всяком случае согласны с Божией волей, но молись лучше, как научен, говоря: да будет воля Твоя во мне" [72]. Молиться так должен христианин не потому только, что его желания могут противоречить Божией воле, но и потому, что исполнение их приносит часто человеку не радость, а душевную скорбь, иногда и горе [73]. Всеведущий Господь несравненно больше нас знает, что нам послать. Что сегодня нам кажется полезным и пленяет рассудок, то завтра может принести величайший вред и огорчение [74]. Поэтому, говорит преподобный Нил Синайский, "все, касающееся нас предоставим Ему, и нам будет хорошо, потому что Благий, без сомнения, есть Податель и благих даров" [75]. "Приноси Богу прошения, сообразные величию Его", – учит святитель Игнатий (Брянчанинов) [76].
Преподобный Ефрем Сирин дает замечательное наставление христианину при обращении его к Богу с теми или иными прошениями.
Приведем его целиком.
"Если просишь чего у Бога, – говорит он, – твердо стой в своем прошении, открываясь пред Ним и говоря: ежели есть, Владыка, воля Твоя, чтобы состоялось сие, то соверши и сделай успешным. А ежели нет на сие воли Твоей, не попусти совершиться сему. Боже мой! Не предай меня собственному пожеланию, ибо знаешь неразумие мое. Не предай меня неразумию моему, но, как Сам ведаешь, так и упаси меня, по снисхождению Своему!" [77].
Большое значение для успешности молитвы имеет и чисто внешняя сторона: наше одеяние, внешнее положение и обстановка. Все должно соответствовать величию и святости молитвы. Ведь на молитве мы стоим пред Царем царей и Владыкой Вселенной, поэтому одежда наша должна быть опрятной, чистой, хотя и скромной. Внешнее наше положение при молитве должно отличаться благоговейностью, степенностью в движениях; должно соответствовать содержанию молитвы (ср.: отдел 2, гл. 1). Всякая неестественная поза при молитве совершенно немыслима и недопустима. "Проклят (человек) творяй дело Господне с небрежением", – говорит пророк Иеремия (48, 10). (Ср.: отд. 1, гл. 1, и отд. 2, гл. 1).
Окружающая обстановка должна быть такова, чтобы внимание молящегося не рассеивалось, а наоборот, всецело сосредотачивалось на словах молитвы. Для этого требуются хорошо написанные иконы, пред которыми во время молитвы надо возжигать лампады: иконы помогают лучше ощущать близость Бога и Его святых к нам, а огонек лампад содействует внутреннему горению молящегося.
Вот такие условия требуются для благоуспешности молитвы. Выполняя их с истинно христианским долгом, молящийся, несомненно, достигнет успеха.
Чтобы условия эти были еще более понятны и легче осуществимы, следует привести примеры молитвенников, выполнивших их и потому услышанных Богом.
Примеров благоуспешной молитвы много нам показано как в истории библейской, так и в жизнеописаниях святых.
Из библейской истории нужно, прежде всего, вспомнить хананейскую жену. "Помилуй мя, Господи, Сыне Давидов! дщи моя зле беснуется", – долго взывала она ко Христу, так что даже святые апостолы, "приступльше, моляху Его глаголюще: отпусти ю, яко вопиет в след нас". Но Спаситель на вопль молящейся и на слова учеников отвечает, что он послан "токмо ко овцам погибшим дому Израилева". Жена не отступает, но еще более усугубляет свое моление и снова вопиет к Нему: "Господи, помози ми!" И даже тогда, когда она услышала от Господа укоризну, не смутилась, не пришла в отчаяние, но в духе смиренной неотступности желает крупиц от благодатной трапезы Того, на Кого очи всех уповают (Пс. 144, 15). И что же? – "О жено! велия вера твоя: буди тебе, якоже хощеши", – слышит она из уст Спасителя (Мф. 15, 22-28). Вот как угодна Господу смиренная, неотступная, терпеливая, с твердой верой и надеждой молитва. Хананеянка не только получила желаемое, но услышала от Христа и похвалу своей вере. "По подобию жены тоя, – поучает святитель Тихон, – должно и нам с верою толкать в двери милосердия Божия и вменять себя аки псов, которые едят от крупиц, падающих от трапезы господей своих, да тако призрит и на наша смирение Иисус Христос Господь наш, Который призрел на смиренную и верную молитву жены хананеянки" [78].
Ветхозаветный праведник Исаак 20 лет молился Богу об отъятии бесчадия Ревекки, жены своей, и услышал его Бог (Быт. 25, 21). За весь этот долгий срок он ни разу не выразил своего неудовольствия за неуслышание, не посмел роптать на Бога, несмотря на то, что имел к Нему великое дерзновение. Он терпеливо, уверенно, без всяких сомнений просил Господа облегчить его семейное горе. И выдержанное испытание постоянства и терпения увенчалось успехом: Ревекка родила двух сыновей (Быт. 25, 22-26). "Мы же, – сравнивает святитель Иоанн Златоуст, – заваленные бесчисленными множествами грехов, с лукавою живя совестью, не показав Господу никакого благоугождения, если, прежде чем изречем свое прошение, не бываем услышаны, теряем терпение, падаем духом и бросаем молитву. Оттого и отходим отсюда всегда с пустыми руками" [79].
Подобное рассказывается и в первой книге Царств. Здесь говорится, как Анна по долговременном бесчадстве молилась ко Господу и "с камня неплодоносившего сжала клас обильный" [80] – получила сына, пророка и судью всего израильского народа, мужа великого и святого. Чтобы показать действительную причину успешности ее молитвы, Священное Писание замечает: "И та умиленна душею, и помолися Господу и плачущи проплакала" (1 Цар. 1, 10). Итак, Анна не просто молилась, но "плачущи". И этот слезный дождь оросил бесплодное поле. "Ее молитвы, слезы и вера были началом рождения, хотя не бессеменного", – говорит святитель Иоанн Златоуст [81]. "Ей будем подражать, мужи и жены, – призывает великий святитель. – Эта жена есть учитель того и другого рода" [82].
За великий молитвенный плач был услышан царь Езекия: Господь исцелил его от болезни и прибавил ему еще 15 лет жизни (4 Цар. 20, 1-6).
Святой пророк Давид говорит, что Бог не столько молитву его слушал, сколько гласу слез внимал. "Положил еси, – обращается он к Богу, – слезы моя пред Тобою" (Пс. 55, 9).
Сотника Корнилия была услышана молитва, сопровождаемая постом (Деян. 20, 30).
Кроме примеров в библейской истории, не менее находим их и в жизнеописаниях святых.
Так, о преподобном Виссарионе (память 6 июня) рассказывается, что он в ветхой одежде, среди зноя и холода, проводил в молитве дни и ночи. Возносясь сердцем к Богу, он отделялся от всего земного, забывал даже о пище, – Господь для него был все: и одежда, и пища, отец и мать, надежда и любовь, радование и спасение. У преподобного не было каких-либо колебаний в вере, сомнений в Божием всемогуществе. Он всецело и нераздельно посвятил жизнь свою молитвенному подвигу. В этом он видел смысл и цель ее. Господь за это удостоил своего избранника дара чудотворений: молитвою он низводил дождь во время засухи, переходил через реки, как бы по земле, исцелял больных [83].
То же нужно сказать и о нашем великом небесном заступнике и покровителе преподобном Сергии. Еще юношей он удаляется в Радонежский лес и здесь загорается вечной неугасаемой лампадой за русскую землю, за русский народ. Таким молитвенным светильником он оставался всю жизнь, которую и закончил с воздвигнутыми к небу руками. Еще при земном подвиге он получил от Господа дар прозрения и чудотворения, а также сподобился посещения Пресвятой Богородицы. После же своего отшествия "наипаче к Богу приблизился и духом любви своей от нас не отступил". Стоя у Престола Света неприступного, он "яко в зерцале зрит вся наша нужды и прошения" [84].
Какой великий и достойный пример для подражания!
О преподобном Иулиане Пустыннике говорится, что он был неутомим в молитве: всегда славословил Бога или же умственно с Ним беседовал. Для молитвы он часто удалялся вглубь пустыни, взяв иногда с собою кого-нибудь из братий. Когда однажды сопутствовавший ему юноша стал изнемогать от жажды, человек Божий преклонил колена и воззвал ко Господу: оросившие землю его горячие молитвенные слезы превратились в водный источник. Юноша был спасен [85].
По усердной молитве другого старца пошел дождь [86]. Такая же молитва святителя Григория, епископа Неокесарийского, сдвинула с места гору, мешавшую строить церковь [87].
Поистине блажен тот, кто молит Господа пламенно и горячо, кто просит Его от чистого сердца, кто проливает пред Ним бескорыстные молитвенные слезы, кто возносит свою душу с глубокой верой, любовью и надеждой на Небесного Отца! Велика и неизмерима сила молитвы такого человека!
Можно было бы привести много примеров как из библейской истории, так и из жизнеописаний святых, чтобы видеть, как благоуспешна бывает молитва в самой жизни, если она отвечает вышеизложенным условиям. Однако здесь необходимо сказать то же, о чем было упомянуто в начале рассматриваемой главы: молитва, требуя от христианина соответствующей настроенности, сама приводит эту настроенность в совершенство. Как она влияет на нравственную сторону христианина, как содействует ему в борьбе со страстями и в росте христианских добродетелей, будет рассмотрено в следующем отделе настоящей работы.
1. Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 155. ^
|
2. Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 5. Беседы на Пс. 7. СПб., 1899. С. 66. ^
|
3. Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. Указ. изд. С. 143. Ср.: Филарет (Дроздов), святитель. Московский. Слова и речи. Т. 4. М., 1882. С. 352-353. ^
|
4. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1904. С. 178. ^
|
5. Cвятоотеческие наставления о молитве и трезвении Указ. изд. С. 153 (преподобный Иоанн Лествичник). ^
|
6. Иаков, святитель, епископ Низибийский. Письмо о молитве к Григорию, просветителю Армении. "Хр. Чт". 1842. Ч. 1. С. 393-394. ^
|
7. Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 155, ср.: Феофан (Дроздов), святитель. Письма о христианской жизни. СПб., 1880. С. 204; Тихон Задонский, святитель. Творения. Т. 1. М., 1898. С. 190; Т. 2. М., 1899. С. 328, § 2; Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 4. М., 1882. С. 353-356. ^
|
8. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 167. ^
|
9. Там же. С. 200. ^
|
10. Письма к разным лицам. М., 1892. С. 489. ^
|
11. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 198. ^
|
12. Ответы святителя Феофана на вопросы инока о молитве. М., 1910. С. 16. ^
|
13. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 301. ^
|
14. Там же. С. 329. ^
|
15. Ответы святителя Феофана на вопросы инока о молитве. Указ. изд. С. 16. ^
|
16. Там же. С. 36. ^
|
17. Там же. С. 23; ср.: Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. Указ. изд. С. 148. ^
|
18. Творения. Слова подвижнические. Сл. 52. Сергиев Посад, 1911. С. 230. ^
|
19. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 208 (преподобный Нил Синайский). ^
|
20. Беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 358. (Слово 1. Гл. 13). ^
|
21. Слова и речи. Т. 4. М., 1882. С. 358. ^
|
22. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 168. ^
|
23. Творения. Т. 2. М., 1899. С. 326-327, § 244. ^
|
24. Ответы святителя Феофана на вопросы инока о молитве. Указ. изд. С. 19. ^
|
25. Т. 1. С. 146, ср.: Ответы святителя Феофана на вопросы инока о молитве. Указ. изд. С. 12 , 14. ^
|
26. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 16. ^
|
27. Цит. по: Д. Булгаковский, священник. Молитва - царица добродетелей. СПб., 1893. С. 33. ^
|
28. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 186. ^
|
29. Там же. С. 84. ^
|
30. Там же. С. 77-78. ^
|
31. Там же. С. 197. ^
|
32. Там же. С. 221. ^
|
33. Там же. С. 131. ^
|
34. Там же. С. 18. ^
|
35. Там же. С. 25-26 (святитель Василий Великий). ^
|
36. Там же. С. 37, 56 (святитель Иоанн Златоуст). ^
|
37. Рафаил, архимандрит. Размышление о молитве. М., 1891. С. 17. ^
|
38. Цит. по: Д. Булгаковский, священник. Молитва - царица добродетелей. Указ. изд. С. 36. ^
|
39. Творения. Ч. 5. М., 1850. Слово 142. С. 416. ^
|
40. Добротолюбие. Т. 2. С. 139, § 208. ^
|
41. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 28. ^
|
42. Там же. С. 66 (святитель Иоанн Златоуст). ^
|
43. Там же. С. 397-398 (святые Варсонофий и Иоанн). ^
|
44. Там же. С. 361. ^
|
45. Сочинения. Т. 1. Указ. изд. С. 146. ^
|
46. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 51, ср.: С. 157 (преподобный Иоанн Лествичник), С. 210 (преподобный Нил Синайский), С. 351 (преподобный Исаак Сирин). ^
|
47. Там же. С. 196 (преподобный Нил Синайский), ср.: С. 350 (преподобный Исаак Сирин). ^
|
48. Там же. С. 132 (преподобный Ефрем Сирин). ^
|
49. Там же. С. 158 (преподобный Иоанн Лествичник). ^
|
50. Творения. Ч. 3. Сл. 66. М., 1849. С. 290. ^
|
51. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 55. ^
|
52. Там же. С. 245 (преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский). ^
|
53. Писания мужей апостольских. СПб., 1895. Св. Климента, епископа Римского, к Коринфянам. Посл. 1. Гл. 36. С, 96. ^
|
54. Слова и речи. Т. 4. М., 1882. С. 264. ^
|
55. Из утренних и вечерних молитв ко Пресвятой Богородице. ^
|
56. Пс. 138, 17; Ин. 15, 14; Иак. 2, 23. ^
|
57. Иер. 15, 1; 2 Мак. 15, 12, 14. ^
|
58. Откр. 8, 3-4; 4, 8-9. ^
|
59. Быт. 20, 7-19; Иов. 42, 8-9; 1 Цар. 7, 8-10; Пс. 33, 16 и др. ^
|
60. Иак. 5, 16-18; Еф. 1, 16; 2 Сол. 1, 11-12 и др. ^
|
61. Святого апостола Иакова, евангелиста Марка, святителя Иоанна Златоуста, святителя Василия Великого. ^
|
62. Напр.: святитель Василий Великий, святитель Афанасий Великий, преподобный Ефрем Сирин и др. ^
|
63. Ориген и др. ^
|
64. Деяния Вселенских Соборов. Т. 7. Казань, 1891. VII Вселенский Собор. Деяние VI. С. 271 и Деяние VI. С. 171. ^
|
65. Петр, епископ. Указание пути ко спасению. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1905. С. 169. ^
|
66. О терпении в молитве. "Прибавления к творениям святых отцов". 1855. 14. С. 402. ^
|
67. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 17. ^
|
68. Прибавления к творениям святых отцов. 1855. 14. С. 403. ^
|
69. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 187 (преподобный Иоанн Лествичник). ^
|
70. Феофан, святитель. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1904. С. 166. ^
|
71. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 128 (преподобный Ефрем Сирин). С. 331-332 (преподобный Исаак Сирин) и др. ^
|
72. Творения. Ч. 1. М., 1858. Слово о молитве. Гл. 31. С. 178. ^
|
73. Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 4. М., 1850. С. 375-376. (Слово 113). ^
|
74. ЕНил Синайский, преподобный. Творения. Ч. 1. М., 1858. Слово о молитве. Гл. 32. С. 179. ^
|
75. Там же. Гл. 33. С. 179. ^
|
76. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 151. ^
|
77. Творения. Ч. 6. М., 1850. С. 377 (сл. 113); ср.: Феофан, святитель. Письма к разным лицам. М., 1892. С. 458.. ^
|
78. Творения. Т. 2. М., 1899. С. 327, § 244. ^
|
79. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 79. ^
|
80. Там же. С. 91 (святитель Иоанн Златоуст). ^
|
81. Там же. С. 91. ^
|
82. Там же. С. 91-92. ^
|
83. Дьяченко Г., священник. Уроки и примеры христианской надежды. М., 1894. С. 173. ^
|
84. Из молитвы преподобному Сергию. ^
|
85. Дьяченко Г., священник. Уроки и примеры христианской надежды. Указ. изд. С. 193-194. ^
|
86. Там же. С. 196. ^
|
87. Жития святых. Ноябрь. 17 день. Лист 191 на обороте. ^
|
Издание:
Скурат К. Е. Христианское учение о молитве и её значении в деле нравственного совершенствования. – Клин: Фонд "Христианская жизнь", 1999.
Первоначальный файл из Библиотеки православного христианина "Благовещение".
Текст в данном оформлении из Библиотеки христианской психологии и антропологии.
Последнее обновление файла: 01.09.2013.
