ОТДЕЛ II.
ВИДЫ МОЛИТВЫ
Человек волею Творца создан существом духовно-телесным. В силу двухсоставности своей природы человек должен прославлять Бога и душой, и телом. "Прославите убо Бога в телесех ваших и в Душах ваших, яже суть Божия", – говорит святой апостол Павел (1 Кор. 6, 20). В связи с этим и молитва может быть внутренней и наружной. В самом определении молитвы подчеркиваются именно эти две стороны: "Молитва есть возношение ума и сердца" – это внутреннее духовное состояние, "являемое благоговейным словом человека к Богу" – это внешнее ее выражение.
Внутренняя молитва – это такая молитва, которая совершается в глубине человеческого духа и другими – не опытными – может быть не замечена, так как не сопровождается внешними движениями [1].
Примером этой молитвы может служить молитва Моисея пред переходом чрез Чермное море. Народ в этот момент не видел его молящимся, а между тем, как сказано в Библии, он вопиял к Богу (Исх. 14, 15).
Внутренняя молитва может быть умной и сердечной.
Умная молитва – это молитва мысленная [2], когда мы "умом устремляемся к Богу, или зрим Его" [3].
"Молитва умом есть такой образ молитвы, – говорит святитель Московский Филарет, – когда ум молящегося возвышается к Богу с благоговейными, с благочестивыми желаниями, со святыми чувствами умиления или радости, но не предается влечению духовного восторга неограниченно, а управляет своими мыслями, желаниями, чувствиями так, что в сем случае духовные силы действуют в обыкновенном, им свойственном, порядке" [4].
При умной молитве, по утверждению святителя Феофана, нужно особенно быть внимательным, гнать от себя суетные мечты и возгревать благоговейный страх пред Богом – Милостивейшим Отцом, но и грозным Судьей [5]. По мере нашего усердия в молитве Господь дает "первое дарование уму нашему – собранность и сосредоточенность в молитве" [6]. Внимание при молитве уже не принужденное, а благодатное.
От такой умной молитвы совершается переход к молитве сердечной, когда христианин соединяется с Богом своими чувствами, когда любовь к Богу заполняет все его сердце [7]. Чувство сообщает молитве чистоту и невозмутимость, чего, по замечанию святителя Феофана, не бывает в молитве ума [8].
Молитва ума и сердца, или умносердечная, особенно приятна Богу. "Никто так не благоугоден Богу, – говорит святитель Феофан, – как тот, кто занимается правильно умносердечною молитвою" [9]. Дается она не всем одинаково. Святитель Феофан приводит четырех лиц, из которых одному пришла такая молитва сразу, другому – через шесть месяцев, третьему – через десять месяцев, и, наконец, четвертому – через два года. Почему это так совершается, известно только одному Богу [10].
Христианские подвижники выработали и особые правила для достижения умносердечной молитвы. В основание этих правил они кладут частое повторение молитвы Иисусовой: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного!"
Затем, главнейшим требованием считают "понудить ум свой сойти из головы в сердце и держать его в нем" [11], то есть погасить сознание низшего разума (мозговое) – отрешить его от всех мирских помышлений [12] и воспламенить другое – сознание всецелой сердечной устремленности к Богу.
Кроме того советуют вводить ум в сердце вместе с дыханием [13] и прочее.
Но все эти, и подобные им, приемы занятий для достижения умносердечной молитвы должны проходить под руководством наставника, "знающего то дело" [14]. Иначе, не имея при себе верного определителя, молящийся, достигнув "некоей степени сосредоточения внимания и теплоты" впадает в прелесть, то есть начинает мнить, "что его осенила благодать, тогда как ее тут еще нет" [15].
Наружною называется та молитва, которая "произносится словами и сопровождается другими знаками благоговения" [16].
Под словами нужно разуметь выражение молитвы голосом: чтение, произношение по памяти и пение.
Эта сторона наружной молитвы имеет особенное значение в церковном богослужении, поэтому вопрос в сущности сводится к рассмотрению того, каково должно быть церковное чтение и пение.
В храм идут люди, чтобы здесь вознести к Богу свои горе и радость, получить новое подкрепление религиозных чувств. Этому и должно соответствовать богослужебное чтение и пение.
Чтение должно быть ровным, спокойным, внятным, неспешным, вразумительным. Каждое слово надо произносить совершенно отчетливо, не проглатывая и не комкая последних слогов, чтобы присутствующие могли не только свободно уловить смысл читаемого, но и прочувствовать его своим сердцем. В Церкви не должно быть места чтению механическому, бездушному, нерадивому, ремесленному. Подобное чтение не только не удовлетворяет религиозного чувства молящихся, но, наоборот, мешает их молитве и вызывает справедливое негодование, а у некоторых производит соблазн и колебание в истинах христианской веры. Святитель Тихон (Задонский) в свое время глубоко возмущался спешным чтением и в своих творениях неоднократно осуждал таковое [17]. Он советует "лучше пред Богом сказать от сердца и со смирением два или три слова, нежели много прочитать молитв и канонов без рассуждения и со скоростью" [18].
Если говорим, что чтение должно быть не спешным, благоговейным, то это не значит еще, что здесь требуется слишком большая медлительность. Чрезвычайная тягучесть также производит неприятное, удручающее впечатление. Самое главное условие для правильного церковного чтения – религиозность псаломщиков и священнослужителей. "Ленивые и неисправные попы и клирики, – говорит святитель Тихон, – сами идут во ад и порученных себе за собою туда же влекут" [19]. Наоборот, клирики, настроенные молитвенно, своим духом будут располагать к благоговейности и присутствующих в храме.
Пример такого чтения мы видим в близком к нашему времени молитвеннике святом праведном отце Иоанне Кронштадтском. Рассказывают, что он имел обыкновение на утрени канон читать сам. И когда он читал, то вся церковь плакала, увлеченная его религиозным духом.
А вот другой пример. В начале этого столетия в городе Петракове был псаломщик, человек средних лет. Первый час он выходил читать на середину собора и так его читал, что большинство присутствующих молились вместе с ним со слезами. Мало того, некоторые из прихожан, не имевшие возможности простоять всю службу, старались прийти хотя к концу, чтобы выслушать чтение этого псаломщика.
Наружная молитва выражается не только в чтении по книге, но и в произношении ранее заученных молитв по памяти. Такая молитва бывает очень полезной для человека, так как она более собирает внимание молящегося на содержании произносимых им слов, в то время как слушая чтение других или сам читая, молящийся легче рассеивается, незаметно уходит мыслью в мирские дела.
Что сказано было о церковном чтении, то же нужно сказать и о церковном пении, имеющем весьма важное значение в богослужении. Правильное и благоговейное пение может тронуть молящегося до глубины души и оказать на него самое благотворное влияние. Правда, большая часть молящихся в Церкви не является знатоками пения. "Но спросите у этого большинства, – наставляет Святейший Патриарх Алексий I, – чего оно ожидает от церковного пения и какого пения оно желало бы? И большинство вам ответит: дайте нам такое пение, которое бы трогало сердце, которое вызвало бы у нас слезы умиления, которое бы поднимало наш дух и помогало бы молиться. Народ прекрасно понимает истинный дух и надлежащий тон церковного пения и лучше всякого знатока отличает пение церковное от пения театрального. Зачем ему навязывать то, чего не принимает его молящийся дух? Зачем навязывать ему в лучшем случае "наслаждение", притом мирское, "душевное", когда он ищет "умиления" духовного?" [20]
В наше время нотные церковные песнопения многочисленны и разнообразны. Из них, несомненно, первое место должно быть отведено распевам – знаменному, греческому, болгарскому и Киево-Печерской Лавры. В этих напевах невольно ощущается нечто родное, затрагивающее душу и устремляющее к Богу. К ним и призывает обратиться Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий I [21] .
Мирской дух театральных излияний недопустим в церковном пении: он более отталкивает человека от Церкви, чем привлекает к ней: "Зачем же нам, – говорит Патриарх Алексий I, – гоняться за безвкусным, с точки зрения церковной, подражанием свет-скому пению, когда у нас есть изумительные образцы пения строго церковного, освященного временем и традициями церковными?" [22]
Некоторые песнопения богослужений хорошо исполнять всенародно, например "Воскресение Христово видевше...", Символ веры, молитву Господню, молитву Святому Духу, величание и др. При общем пении все присутствующие являются самыми активными участниками, уподобляются небожителям, славящим Господа у Его Престола. Общее пение всегда производило и сейчас оказывает свое действие даже на людей маловерующих и вообще неверующих, зашедших в храм ради интереса.
В католической церкви богослужение сопровождает и музыка. Но этот обычай, введенный Западом в VI-VII вв. носит чисто светский характер, почему и не принимается нашей Православной Церковью, хранящей Христову истину в ее неповрежденном виде.
К наружной молитве, кроме чтения и пения, относятся еще, как было отмечено в самом ее определении, и "благоговейные знаки", то есть внешние движения.
Сам Господь наш Иисус Христос при молитве к Отцу Небесному употреблял их: поднимал очи к небу [23] , преклонял колена [24] , падал ниц [25] , вздыхал [26] , проливал слезы [27] .
Пользовались внешними движениями и святые апостолы [28] . О внешней стороне молитвы упоминают и мужи апостольские [29] , и христианские апологеты [30] , и святые отцы [31].
Наше православное христианское богослужение, будучи неисчерпаемо в своем содержании, богато и с внешней стороны.
Каждое внешнее обнаружение молитвы имеет свой смысл и значение, поэтому оно и зависит от характера молитвы. Так, хвалебной молитве более приличествует стояние, ибо здесь уста изливают пред Богом, главным образом, полноту сердечной радости [32]; благодарственной – поклоны, как это бывает и в жизни обыденной. Просительно-покаянной молитве свойственны формы, выражающие сокрушение молящегося и его взывание к Божией помощи. Такими знаками могут быть: поднятие рук к Богу [33], наклонение головы, преклонение колен [34], плач [35] и прочее.
Самым обычным и наиболее употребительным положением при всякой молитве служит стояние. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста, в древние время христиане стояли и при частной [36], и при общественной [37] молитве.
Важнейшим молитвенным знаком является крестное знамение [38]. Им всякая молитва начинается, сопровождается и им же заканчивается. Крестное знамение всегда должно предшествовать поклону как поясному, так и земному. При этом необходимо следить за тем, чтобы крестное знамение совершалось до поклона: крестным знаменем мы как бы ставим перед собой изображение креста и затем творим поклон Распятому на нем Господу. Если же оно творится вместе с поклоном, то мы будем как бы бросать крест на землю, что граничит уже с богохульством (хотя и не сознательным).
Внешняя сторона молитвы необходима. Но она не должна поглощать внутренней: обе они должны так органически тесно соединяться между собою, как душа человеческая с телом. Одна телесная молитва без внутренней – это тело без души. "Кто молится телесно и не имеет еще духовного разума, – говорит преподобный Марк Подвижник, – тот подобен слепому" [39]. Одна наружная молитва прогневляет Бога [40], как молитва фарисейская – лицемерная.
Но и одной внутренней молитвы без наружной недостаточно, подобно тому, как для земного существования человека необходима не только душа, но и тело. Слова и действия всегда служили и служат выражением наших духовных переживаний. Бывают моменты, когда человек не может удержаться даже при всем своем желании от внешнего выражения своих духовных переживаний в словах или действиях. Глубокий психологический смысл заключается в словах Священного Писания, что "от избытка сердца глаголют уста" (Лк. 6, 45). Когда душа полна бывает благоговейных чувств к Богу, она невольно изливает их в торжественных гимнах, воздеяниях рук, преклонении колен и т. п. Таков закон душевной жизни человека.
Необходимость внешней формы в молитве вытекает, далее, из того, что произношение молитвенных формул и совершение молитвенных действий может возбуждать в нас – и действительно возбуждает – молитвенный дух и молитвенное настроение. Психология знает не только о влиянии души на тело, но и об обратном влиянии тела на душу. Благоговейное произношение известных слов и совершение известных действий может вызвать в душе соответствующие им эмоции и переживания. Мы можем начать произносить слова молитвы и совершать молитвенные действия, не имея молитвенного настроения, оно может возникнуть в нас, как следствие наших молитвенных подвигов и упражнений.
Ввиду такой тесной и неразрывной связи внутренней и внешней молитвы, святитель Филарет Московский считает даже бесполезным ставить вопрос о том, не довольно ли одной внутренней молитвы без наружной [41].
Итак, внутренняя и внешняя молитвы должны составлять одно целое.
По своему содержанию христианские молитвы очень разнообразны.
На первом месте святыми отцами ставится молитва хвалебная. "Молясь, – поучает святитель Василий Великий, – не вдруг приступай к прошению... Начни славословием все Сотворившего" [42].
Хвалебной молитвой называется та, в которой мы прославляем Господа за все Его Божественные совершенства [43]. "Молитвою хвалы, – говорит святитель Филарет (Дроздов), – мы созерцаем совершенства Бога, исповедуем Его премудрость, благость, провидение, помощь..."[44]
Дело восхваления Бога со стороны христианина не только вполне понятное, но настолько естественное, что иное отношение христианина к Богу было бы равносильно отрешению его от прямых требований своей природы. Сам Господь многократно воссылал хвалу и славословие Небесному Отцу Своему (Ин. 6, 11; Лк. 10, 21; Мф. 26, 27, 10), всю земную жизнь Свою обращал к славе Его (Ин. 5, 41-44; 7, 13; 8, 50; 17, 4).
Подобным образом учили и святые апостолы. Так, святой апостол Павел призывает "единодушно едиными усты славить Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа" (Рим. 15, 6, ср.: 1 Кор. 10, 31, 1 Пет. 4, 11).
Святые отцы учат, что мы "для того и созданы разумными и столь возвышены над бессловесными, чтобы возносили к Создателю всяческих непрестанные хвалы и славословия"[45].
Познавая величие Божие в окружающей нас природе, в человеческом роде, созерцая Его благость в истории домостроительства спасения людей, мы не можем не восторгаться Его бесконечными совершенствами и не приносить от чистого сердца "честь и славу Его величию, премудрости и благости"[46]. Прославление Творца и Владыки – долг всякого христианина.
А чтобы знать как нужно хвалить Бога, какие должно возносить Ему хвалебные песни, Священное Писание и святые отцы дают нам в руководство и самые образцы их.
Так, в Ветхом Завете 103-й псалом является образцом восхваления Бога как премудрого Творца и всемогущего Промыслителя. Святой пророк Давид прославляет Господа, "возвеличившегося зело" чрез Свои величественные творения и Промысл над ними. "Благослови, душе моя, Господа", – обращается пророк Давид сам к себе, – одевающегося "светом, яко ризою", простирающего "небо яко кожу" (ст. 1-2).
Ты, Боже, – говорит он, – все сотворил: духовный мир (ст. 4) и вещественный (ст. 5, 19) с непостижимой премудростью (ст. 24) и все содержишь Своим Промыслом, всему даешь жизнь и необходимое для нее (ст. 27-28). Никакая тварь не может существовать без Твоего надзора и Промысла (ст. 29). "Благослови, душе моя, Господа" (ст. 35), – заканчивает свою хвалу пророк Давид теми же словами, которыми ее и начал. "Постараемся и мы так благословлять Бога", – призывает святой Исихий в заключительных словах толкования этого псалма[47].
В Новом Завете образцом хвалебной молитвы является песнь семи Ангелов, в которой они прославляют Господа, великого в Своих делах и Единого святого (Откр. 15, 3-4).
Из святых отцов образец для хвалебной молитвы приводит святитель Василий Великий. Вот он: "Благословляю Тебя, Господи, долготерпеливого и незлобивого, ежедневно являющего Свое долготерпение мне грешнику, и всем нам дающего свободу покаяться. Ибо для того, Господи, молчишь и терпишь нас, чтобы мы славословили Тебя, домостроительствующего спасение рода нашего, посещавшего нас то страхом, то увещаниями, то чрез пророков, а напоследок пришествием Христа. Ибо Ты сотворил нас, а не мы. Ты Бог наш (Пс. 99, 33)"[48].
И в богослужении нашей святой Православной Церкви есть много образцов хвалебных молитв. Вот некоторые из них: "Сый Владыко, Господи Боже Отче Вседержителю поклоняемый!.."[49], "С сими блаженными силами..." [50]. Хвалебные молитвы в честь Божией Матери: "О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь...", "Достойно есть..." и другие.
К числу хвалебных молитв нужно отнести и наши акафисты [51], представляющие собой песнопения духовной радости и отрадного торжества. Да и каждое наше богослужение начинается и заканчивается хвалением – прославлением Господа, троичного в Лицах.
Восхваляя Бога, христианин возносит к Нему и просительную молитву. Это такая молитва, в которой мы выражаем пред Богом наши нужды – как телесные, так, главным образом, и духовные [52].
Наша обязанность ее возносить вполне понятна. Человек имеет слабые силы, недостаточные ни для того, чтобы при помощи только их он мог спастись, ни для того, чтобы при их только содействии мог благополучно вести даже внешнюю, материальную, свою жизнь. Только Господь может укрепить наши немощи и даровать нам необходимое и для духовной жизни, и для внешней.
В Ветхом Завете к возношению просительной молитвы призывает Сам Бог Отец (Пс. 49, 15), а в Новом – Бог Сын – Господь наш Иисус Христос (Мф. 7, 7; Ин. 16, 23-27).
"Кто никогда не приносит Богу прошений, тот мало верует в Его благодать и силу, или совсем не верует", – говорит святитель Филарет (Дроздов) [53].
Правда, Господь знает наши нужды прежде нашего прошения (Мф. 6, 8) и по Своей беспредельной благости готов удовлетворить их, но по требованию вечного правосудия Он не делает и не сделает этого без желания на то самого человека, а тем более Он не сделает этого против желания его. "Хотя Бог сотворил нас без нас, но спасти нас без нас не может", – говорит епископ Петр [54]. Господь не нарушает свободы самого человека. Если бы Свои благодатные дары Он сообщал человеку без его желания, то они остались бы чуждыми душе человека и не принесли бы ему никакой нравственной пользы. А свое желание получить от Бога помощь в деле устроения своего спасения, или даже желание получить необходимое и для этой земной жизни, человек и выражает в молитве. Молитва, по четкому определению святителя Филарета Московского, есть "простертая рука для принятия благодати Божией, отверзтые уста для вкушения пищи небесной" [55]. Как нищий, чтобы принять оказываемую ему помощь, должен протянуть руку, и дитя, чтобы утолить свой голод, открыть уста, так и человек, чтобы воспринять благодатную помощь свыше, должен устремляться к Богу всеми силами и способностями своего духа.
Примером просительной молитвы в Ветхом Завете может служить молитва иудейского царя Иосафата. Вначале он говорит о всемогуществе Бога, в руках Которого сила и крепость, Который спасал народ Свой, уповающий на Него (2 Цар. 20, 5-9). И ныне, говорит далее иудейский царь: избавь нас, Боже, от руки врагов наших (ст. 10-12). В заключение Иосафат выражает свою всецелую преданность Богу и надежду на Его небесную помощь (ст. 12) [56].
В Новом Завете образцами просительной молитвы являются Первосвященническая (Ин. 17) и Гефсиманская (Мф. 26, 39; Мк. 14, 35-36, 39; Лк. 22, 41-44) молитвы Господа нашего Иисуса Христа; молитва первенствующей христианской Церкви (Деян. 6, 24-30) и молитвы святого апостола Павла (Еф. 3, 14-19; 1 Фес. 3, 11-13).
Из богослужения нашей святой Церкви – "Спаси, Боже, люди Твоя...", "Благословляй благословящия Тя, Господи...", все ектении и прочии.
Испрашивая у Господа тех или иных благ, человек не может и не сокрушаться о своих грехах, которые составляют главнейшее препятствие к получению Божией милости. Отсюда получает свое начало покаянная молитва. Это такая молитва, в которой человек, будучи глубоко проникнут сознанием тяжести своих грехов, пламенно и усердно [57], со слезами и плачем просит Господа отпустить ему их, не наказывать его за них [58], освятить его труд над исправлением сердца.
Покаянная молитва с формальной стороны имеет сходство с просительной молитвой: и в первой, и во второй христианин испрашивает у Господа милостей. Но в своем существе она отличается от просительной: в покаянной молитве предметом служат не потребности жизни, как бывает это в просительной, а только просьба о прощении грехов. Часто покаянная молитва следует непосредственно за проступком.
Молитва эта так же необходима, как и рассмотренные выше виды молитв. "Много бо согрешаем вси", – говорит святой апостол Иаков (3, 2). Но назначение человека состоит не в том, чтобы погрязать в грехах, а в достижении святости (Лев. 11, 44-45; 19, 2; 1 Пет. 1, 16), совершенства (Мф. 5, 48; Иак. 1, 4; Кол. 4, 12). Поэтому он должен всегда молитвенно каяться пред Богом и просить Его великих щедрот.
Слово Божие неоднократно призывает человека к покаянию (Езд. 10, 11; Деян. 17, 30). Этим призывом началась и Евангельская проповедь (Мф. 4, 17).
Святые отцы горячо убеждают христианина постоянно молиться Богу о прощении своих грехов. "Увещеваю, прошу и умоляю чаще исповедоваться пред Богом, – говорит преподобный Ефрем Сирин. – Не на позорище пред подобными тебе рабами вывожу тебя, не человекам принуждаю тебя открывать согрешения. Раскрой совесть свою пред Богом, Ему покажи язвы, у Него проси врачевств, покажи себя не укоряющему, но врачующему" [59]. Святитель Филарет (Дроздов) считает, что кто не приносит молении о прощении грехов, тот не может принадлежать и к Царствию Божию [60].
В Священном Писании мы находим много образцов и покаянной молитвы. Из них, прежде всего, нужно указать на молитву иудейского царя Манассии во время пребывания его в вавилонском плену.
Вначале молитвы иудейский царь говорит о Боге как премудром Творце и грозном Судье за наши грехи (в конце 2 Пар., а-в). Но, – продолжает Манассия, – Ты, Господи, и многомилостив к кающимся, Ты обещал им отпущение грехов по великой Своей благости; поэтому и я, несмотря на многочисленные мои беззакония, с надеждой на Твои щедроты преклоняю колена сердца моего и прошу Тебя, Господи, не дай мне погибнуть с моими мерзкими делами, покажи на мне Свою милость (г-к). Заканчивает молитву Манассия обещанием впредь не прогневлять Бога своими неправдами, но прославлять Его своею праведной жизнью (к-л).
Образцами покаянной молитвы могут служить и псалмы пророка Давида: 24, 31, 37, 38, 129 и особенно 50, в котором израильский царь горячо сознает глубину своего падения, обращается к Богу с искренней мольбой о прощении грехов и выражает твердую надежду, что Милосердный Господь омыет его скверны и убелит "паче снега" [61].
В Евангелии этому покаянному воплю Давида соответствует, по словам святителя Тихона, "мытарево моление: Боже! милостив буди мне грешнику" (Лк. 18, 13) [62]. Действительно, в этих пяти словах есть все необходимое для того, чтобы снискать Божие милосердие и получить прощение грехов. Эта форма молитвы удивительна по своей смиренности и глубине чувства раскаяния. Самая краткость ее подчеркивает чувство смирения: мы как бы считаем себя недостойными утруждать внимание Господа многими словами. Мы вместе с тем и не смеем просить о прощении наших грехов, очевидно, считая их слишком тяжелыми. Мы просим лишь о милости к нам, о снисхождении, о смягчении наказания.
Подвижники, по свидетельству преподобного Иоанна Лествичника, употребляли следующие покаянные молитвы: "Увы, увы! горе мне, горе мне! пощади, пощади, Владыко!" "Помилуй, помилуй!" "Прости, Владыко, прости, если возможно!" "Отверзи нам, о Судия, отверзи нам (двери)! Мы затворили для себя грехами двери сии, отверзи нам!" "Просвети токмо лице Твое, и спасемся" (Пс. 79, 4) [63].
Образцами покаянных молитв в богослужении святой Церкви могут служить молитвы, входящие в чин исповеди. Богаты покаянным содержанием и все великопостные моления, в частности же – канон святого Андрея Критского и другие.
За исполнением наших прошений как о духовных нуждах, так и о телесных, естественно, следуют благодарения. Молитва благодарения – это такое расположение нашего духа, при котором мы считаем Бога источником всякого истинного нашего блага и в полноте чувств повергаемся пред Ним в знак своей сыновней признательности [64].
Основанием для благодарственной молитвы служит Божественная Любовь, изливающая на нас свои великие щедроты. Если мы получаем от ближних какую-нибудь услугу, то у нас невольно возникает к ним чувство благодарности. Это тем более нужно сказать в том случае, когда имеются в виду благодеяния Божии, так как они получаются человеком во множестве и притом постоянно. Человек ничего своего не имеет – всем обязан Богу. Отсюда благодарение необходимо.
Естественность благодарственной молитвы подчеркивается словом Божиим. Оно возбуждает нас к ней и внушает ее (Пс. 49, 14-15; Кол. 3, 17; Фил. 4, 6).
"Кто не приносит благодарений, – говорит святитель Филарет Московский, – тот оказывает небесному Подателю всех благ такую несправедливость, которая и между человеками в отношении к земным благодетелям осуждается и наказуется общим презрением" [65]. В другом месте неблагодарность он называет неестественным состоянием души [66].
Господь дает нам все, поэтому мы и должны благодарить Его за все. "О всем благодарите: сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас", – поучает святой апостол Павел (1 Сол. 5, 18) [67]. Святитель Иоанн Златоуст призывает благодарить за все блага "и великие, и малые" [68]. А поскольку Бог все устрояет для нашего блага, то мы должны благодарить Его и за постигающие нас бедствия. "Его же бо любит Господь, наказует", – говорит слово Божие (Евр. 12, 6). "Надобно от сердца признать, – поучает святитель Тихон, – что великую милость делает с нами Бог, когда нас отеческим наказания жезлом биет, хотя плоти нашей немощной и горестно" [69]. Поэтому-то святитель Филарет, митрополит Московский, по прекращении губительной язвы в 1848 году и призывал народ возблагодарить Бога за этот род бедствия, ибо он умножил среди людей молитву, покаяние и смирение, что было забыто ими до страданий [70].
Благодарить нужно Бога не только тогда, когда получаем просимое, но и когда не получаем, "потому что неполучение, когда бывает по воле Божией, не менее благотворно, как и получение", – учит святитель Иоанн Златоуст [71]. В силу сего молитва благодарственная приближается по своему значению к хвалебной и потому нередко ставится после нее – на второе место.
Наконец, благодарить нужно не за себя только, но и за других. Этим самым мы уничтожим зависть к ним и воспитаем искреннюю любовь, "ибо, – как говорит святитель Иоанн Златоуст, – неуместно уже будет завидовать тому, за кого приносим благодарение Господу" [72].
В качестве образца благодарственной молитвы из Ветхого Завета можно привести 17-й псалом, воспетый святым царем Давидом после того, как Господь избавил его от всех врагов.
Во вступлении псалмопевец выражает свою горячую любовь к Господу, твердую надежду на Его всегдашнюю помощь (ст. 24) и затем переходит к главному предмету своей песни – изложению того, как он в своей жизни обращался с мольбою к Господу и был спасаем Им от врагов и опасностей. Сначала пророк Давид изображает опасности своей жизни, призывание Господа и Его скорое заступление (ст. 5-20), а потом изъясняет основания явленной к нему милости Господа (ст. 21-29) и рассказывает, какие именно Бог послал ему Свои милости (ст. 30-46). В заключении псалмопевец благодарит Господа, своего Защитника и Спасителя, и обещает прославлять Его между иноплеменниками: "сего ради исповемся Тебе во языцех" (ст. 47-51) [73].
В Новом Завете можно указать на благодарственную молитву Господа нашего Иисуса Христа по случаю радости возвратившихся с проповеди семидесяти учеников Его (Лк. 10, 21; Мф. 11, 25-26) [74].
Замечательный образец благодарственной молитвы указывает святитель Иоанн Златоуст в молитве одного святого мужа, который так благодарил Бога: "Благодарим за все Твои благодеяния, оказанные нам недостойным с первого дня нашей жизни до настоящего, – благодарим за все, что знаем и чего не знаем, за все явное и неявное, обнаруживающееся делом и словом, совершившееся по воле и против нашей воли, за все, с нами недостойными бывшее, за скорбь и ослабление скорби, за геенну, за мучение, за Царствие Небесное" [75].
Богослужение святой Православной Церкви содержит много образцов и благодарственных молитв. Сюда нужно отнести молитвословия благодарственного молебна, молитвы по причащении Святых Тайн. Сама центральная часть богослужения именуется Евхаристиею, что значит "благодарение" [76].
Последним и, до некоторой степени, особенным видом молитвы по содержанию является молитва ходатайственная, то есть молитва за других.
Молиться нужно не только за себя, но и за других. "Молитва о себе самих, взятая отдельно от молитвы за других, как плод духовного своекорыстия, не может составить чистой христианской добродетели", – говорит святитель Московский Филарет [77]. Христианин должен молиться за всех, как за себя, чтобы Бог даровал им преуспеяние веры и разума духовного, а от грехов и страстей свободу.
Но спрашивается: есть ли в слове Божием указание о том, чтобы мы молились друг за друга?
Сам Господь наш Иисус Христос дал всем нам одну молитву, не каждому за себя, но всем и каждому за всех, повелев просить у Отца нашего Небесного для всей земли, – для всех нас: действия воли Его, насущного хлеба, прощения долгов, избавления от искушений и прочего.
Святые апостолы еще прямее заповедали молиться друг за друга (Иак. 5, 16). Святой апостол Павел неоднократно приписывал свои успехи и свою безопасность молитвам за него многочисленных учеников его (2 Кор. 1, 10-11). Этот верховный апостол имел нужду в молитвенной помощи своих чад (Евр. 13, 18), умолял их Господом нашим Иисусом Христом и любовью Всесвятого Духа подвизаться с ним в молитвах за него к Богу (Рим. 15, 30). Апостол Христов чаще всего просил молиться за него о том, чтобы Бог отверз ему дверь для слова "проглаголати тайну Христову" (Кол. 4, 3), "да слово Господне (проповедуемое им – К. С.) течет и славится" (2 Сол. 3, 1). Если же апостольские дела требовали молитвенной помощи человеческой, то тем более мы, столь несовершенные в духовной жизни и обремененные житейскими заботами, имеем необходимость обращаться в своих нуждах к нашим братьям, чтобы они споспешествовали нам в молитвах за нас ко Господу. Нуждаясь в молитвах за нас других, мы, в свою очередь, должны молиться за них. Этот наш долг вытекает из христианской любви, которая видит во всех христианах своих членов и членов Христа Бога, общего всех Спасителя, желает им того же, чего себе, равно как и всеми мерами усиливается делать им то же, что и себе. "Молитесь друг за друга, – поучает святитель Тихон, – ибо все верные, по всему миру рассеянные, суть едино духовное тело, едину преблагословенную Главу имеющие – Христа и единым Духом Божиим просвещаемые и наставляемые (Рим. 12, 5)" [78]. Пусть слаба будет и недостойна наша молитва, – все равно и тогда мы должны молиться за других с верой, что этим мы принесем им пользу. И это будет самой надежной и действительной помощью для них.
Замечателен в этом отношении рассказ из жизни святых, на который обратил внимание Н. Мотовилова преподобный Серафим в своей беседе с ним о цели христианской жизни.
Одна блудница встретилась с женщиной, находившейся в отчаянии из-за смерти единственного сына. В страшном горе своем мать стала умолять блудницу, чтобы та помолилась о воскресении ее сына. Зная свое недостоинство, блудница ужаснулась в душе этой просьбе матери, но видя отчаяние последней и ее веру, и будучи не в силах видеть ее горе, она возопила ко Господу: "Не мене ради, грешницы окаянной, но слез ради матери, скорбящей о сыне своем и твердо уверенной в милосердии и всемогуществе Твоем, Христе Боже, воскреси, Господи, сына ее!" – И Господь воскресил его [79].
В первую очередь мы должны молиться о лицах, облеченных светской и духовной властью, а также за близких и дорогих для нас лиц: членов семейства, сродников и благодетелей.
Молитва за предержащие власти составляет одну из важнейших наших обязанностей. От решения властей зависит мир и тишина, безопасность от врагов внутренних и внешних. Благоустройство и порядок, промышленность, торговля и т. п. находят свое основание в мудром руководстве светских начальников. Чтобы эти их ответственные служебные обязанности исполнялись с подобающим успехом, христианин и должен возносить свои моления ко Господу, тем более, что всякая власть от Бога (Рим. 13, 1).
Еще в Ветхом Завете избранный народ молился за своих властителей. Но и после того, как он попал под иго царей иноземных, не прекращал своих молитв за новых властителей: "...молите Господа за ня (то есть страну, в которую Бог переселил иудеев – К. С. ), – писал пророк Иеремия своим пленным соотечественникам, – яко в мире их будет мир вам" (Иер. 29, 7). Молились евреи и о жизни римских императоров, когда были покорены римлянами.
Христианская Церковь с самого начала своего существования молилась о верховной власти. Спаситель признавал законною власть римского кесаря и повелевал воздавать ему все должное, что соответствовало его высокому положению и великому значению в государстве (Лк. 20, 25).
Верные заветам Спасителя, святые апостолы только раскрывали Его учение, когда заповедали своим последователям молиться за предержащие власти (1 Тим. 2, 2).
Заповедь апостолов свято исполнялась христианами. В первые времена своей жизни Церковь Христова терпела много гонений от римских императоров. Тогдашняя римская власть испробовала на христианах всевозможные способы мучения. Невинная хри-стианская кровь текла широким потоком по греко-римской империи. Вместе с тем, христиане терпели от римской власти и жесточайшие нравственные страдания: насмешки, презрения, лишения доброго имени и прочее. Казалось, кто бы мог в подобном положении удержаться от желания мести и проклятия гонителей?! И однако древняя Церковь, одушевляемая чувствами христианской всеобъемлющей и всепрощающей любви, неуклонно следовала заповедям святого Евангелия.
Насколько живо первые христиане были проникнуты духом евангельского патриотизма свидетельствуют многие древние церковные писатели. "Мы, – говорит один из них, от лица христиан своего времени, карфагенский пресвитер Тертуллиан, – подымая глаза к небу, простирая свободно руки, ...обнажая голову... не имея необходимости в понуждении... – мы просим у Бога императорам долгоденствия, мирного царствования, безопасности их дома, храбрости воинства, верности сената, благонравия народа, спокойствия всего мира и всего, что желательно человеку и императору" [80]. "Итак, – заключает свою пламенную речь Тертуллиан, – в то время как мы таким образом молимся, раздирайте тело наше, если угодно, железными когтями; пригвождайте нас ко кресту; повергайте в огонь; обнажайте против нас меч; бросайте нас на съедение зверям: молящийся христианин готов все претерпеть. Спешите, ревностные правители, исторгать жизнь у тех людей, которые проводят ее в молитве за императора" [81]. Подобно говорят и другие христианские писатели и апологеты: Афинагор [82], святой Феофил Антиохийский [83], святой Иустин Философ [84], историк Евсевий [85] и другие.
О молитве за власти говорили и святые отцы "золотого века". Так святитель Афанасий Александрийский в своем защитительном слове пред императором Констанцием говорит, что за него (Констанция) все приносят ревностные молитвы, которые и окажут ему необходимое содействие в предпринимаемых им делах [86]. Святитель Иоанн Златоуст говорит о молитве за властителей как общеизвестном христиан-ском долге [87].
И в настоящее время Церковь Христова молитвенно испрашивает у Господа властям своего Отечества всех благ.
Таким образом, Церковь всегда молилась и молится за светскую власть, и поэтому, кто живет с нею в действительном союзе, исполняет повеления ее пастырей, усваивает сердцем ее учение, тот должен проникаться духом молитвенных благожеланий своим начальникам.
В благодатной помощи Божией в высшей степени нуждаются лица, облеченные духовной властью: пастыри, священнослужители. На этих лицах лежит великий и священный долг воспитывать людей в религиозно-нравственном духе как евангельским словом, так и своей жизнью.
Пастырь, по словам святого апостола Павла, должен быть для паствы образцом в слове, жизни, любви, духе, вере и чистоте (1 Тим. 4, 12). Как всякий человек, пастырь имеет свои немощи и недостатки. Чтобы Господь помог ему ревностно исполнять свой служебный долг, чтобы благодать священства не осталась праздной, но всегда горела в нем верой, надеждой и любовью, чтобы Сам Господь был для него Учителем, Сам направлял его ноги на путь истины, правды и мира, Сам был для него светом, оком и устами, – мы и должны слезно и горячо молиться.
"Молиться, – поучает святитель Тихон, – за проповедников слова Божия, пастырей и учителей, "да слово Господне течет и славится" (2 Сол. 3, 1); да в житии и в звании своем будут исправны и непорочны, да право учат, и, что учат, того образ на себе показуют" [88].
Пастыри, в свою очередь, молятся за народ и, в частности, за своих прихожан. Эта взаимная искренняя молитва крепко сродняет и сближает пастырей с пасомыми. А при таком молитвенном единении легко становится славить и воспевать пречестное и великолепое имя нашего Небесного Отца.
Молитвы наши должны обнимать и самых дорогих для нас людей – членов семейства: отцов, матерей, детей, всех живущих в нашем доме, всех сродников и благодетелей. Желая от всего сердца им самого наилучшего, мы должны просить у Господа, чтобы Он ниспослал на них Свое Божественное благословение, чтобы Он сохранил их Своей всемогущей рукой от всякого зла и даровал все необходимое к временной и вечной жизни.
Из прочих людей заслуживают нашего особого внимания и молитвы все скорбящие и бедствующие. Земная жизнь часто бывает для человека сплошной печалью, тьмой и тесной тюрьмой [89]. В таком состоянии человека не радует Божий свет, он готов впасть в отчаяние и погубить себя. Наша христианская любовь требует, чтобы мы просили Господа, дабы Он даровал им силы и крепость благодушно терпеть посылаемые испытания, избавил их от житейских бед и зол, излил в сердца их отраду и успокоение; чтобы исполнил к ним жалости и милосердия сердца богатых и сильных мира сего, вселил в них благую ревность к обильному и доброхотному подаянию милостыни, к заступлению и помощи меньшим братьям. Тем же труждающимся и обремененным, которым Господь судил перейти от этой жизни, – послал христианскую кончину – безболезненную, непостыдную, мирную, после причастия святых и животворящих Таинств.
К числу несчастных, нуждающихся в наших молитвах, нужно отнести и подверженных духовным недугам, то есть отпадших от истинной веры и христианской жизни. Об этих людях тоже нужно молиться, чтобы Господь просветил их ум к уразумению истины Христова учения, к познанию Его Божественной силы, явленной в подвигах святых и в судьбах святой Церкви, чтобы все они уверовали в истинного Сына Божия – Бога во плоти (1 Тим. 3, 16), пришедшего в мир для спасения человеческого рода.
О людях же, забывших свое назначение, забывших христианскую жизнь и возлюбивших более всего нынешний век, нужно просить Милостивого Подателя, чтобы Он вразумил их, как непостоянны земные блага и ничтожны плотские наслаждения, которым они служат. Нужно молить Господа, чтобы Он умягчил сердца этих людей, дал им слезное покаяние и сокрушение о своих грехах, вселил в сердца их любовь к Божественному Слову, указующему истинный путь спасения; укрепил немощные силы на преодоление страстей и преспеяние в добрых делах. Чтобы они, познав суету мира, более помышляли о кончине, Страшном Суде и будущей жизни, которой не будет конца.
Итак, всякий раз, когда в храме священнослужитель призывает помолиться "о плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных" или "о всякой души христианстей, скорбящей, озлобленней, милости Божией и помощи требующей", (прошения великой и литийной ектений), христианин должен мысленно переноситься к ним и всем сердцем молить Господа, чтобы Он помиловал их и соделал причастниками Своих небесных обителей.
Своего высшего проявления молитва достигает не тогда, когда мы молимся за близких к нам людей, за наших благодетелей или за тех, кто относится к нам безразлично, но тогда, когда молимся за своих врагов, прощая им все причиненные нам обиды.
Пример такой молитвы показал нам Сам Господь наш Иисус Христос, молившийся за Своих распинателей (Лк. 23, 34) и заповедавший нам молиться за своих врагов, чтобы быть сынами Отца, "Иже есть на небесех, яко солнце Свое сияет на злые и благие, и дождит на праведные и неправедные" (Мф. 5, 44-45).
И святые апостолы учили, что христиане не должны воздавать злом за зло, или ругательством за ругательство, но должны благословлять, так как они призваны к тому, чтобы наследовать благословение (1 Пет. 3, 9).
Преподобный Зинон, подвизавшийся на Синае, беседуя однажды о значении молитвы, сказал: "Кто хочет, чтобы Бог скоро услышал молитву его, тот, когда станет перед Богом и прострет руки свои к Нему, прежде всего, даже прежде молитвы о душе своей, должен от всего сердца молиться о врагах своих. За это доброе дело Бог услышит его, о чем бы он ни молился" [90].
По словам преподобного Марка Подвижника, мы своей молитвой за обижающих нас "благодетельствуем душам их" [91]. Это и понятно. Даже самый лютый враг наш, зная, что мы не желаем ему зла, а наоборот, молимся о его благополучии, естественно переменит свое плохое к нам отношение на хорошее. Во время молитвы за врагов, по учению святителя Иоанна Златоуста, не следует жаловаться на них Богу [92]. Прошения о наказании врагов он считает даже безумными [93]. Недобрым чувствам, возникающим в нашей душе при воспоминании о наших врагах, необходимо противопоставлять воспоминание о своих грехах и страх будущего наказания [94].
Для нас молитва за врагов имеет очень большое значение, так как она, по заключению святителя Иоанна Златоуста, уподобляет нас не только Ангелам или Архангелам, а Самому Царю Небесному [95].
Наконец, нужно молиться вообще о всех людях, чтобы Господь вложил в сердце всех и каждого любовь к святому Евангельскому закону и ревность к его исполнению, чтобы укрепил душевные и телесные силы на добрую, честную деятельность, чтобы всех помиловал и вел ко спасению Ему одному известными путями.
Это учение о молитве за всех основывается на словах святого апостола Павла (1 Тим. 2, 1) и требуется самым характером любви христианской всеобъемлющей. "Расширим сердце наше молитвою, и обымем ею всех человеков, – поучает святитель Филарет (Дроздов). – В ней и отдаленное да соделается близким, ...высокое и низкое равным пред лицем Всевышнего. В ней да угаснет вражда, и любовь да воспламенится более сильным и чистым пламенем" [96]. Молитву за всех людей с великим благоволением принимает всеблагой Отец Небесный, у Которого нет лицеприятия (Рим. 2, 11), ни тени перемены (Иак. 1, 17), Который есть беспредельная Любовь, все твари объемлющая и сохраняющая.
Кроме молитвы за живых, христианство учит, что нужно молиться и за умерших.
"Бог... несть Бог мертвых, но живых", – говорит Спаситель (Мф. 22, 26). Пред Богом все живы, и живущие в этом мире, и отшедшие в мир иной составляют одну семью у Отца Небесного, одно живое тело, одну святую Церковь. И как в живом теле не прекращается обмен поддерживающих жизнь элементов между разными частями тела, и как в доброй семье всегда поддерживается живое общение и взаимная помощь между членами семьи, – так и в Церкви Христовой не прекращается взаимная связь и помощь между членами ее, остающимися в этом мире и перешедшими в другой мир (1 Кор. 12, 26). Эта связь и взаимная духовная помощь выражается в молитве. Мы молимся друг за друга непрерывно – смерть не останавливает молитвы. Молимся за тех, кого любим, пока они здесь с нами, и не перестаем молиться, когда они оставляют нас, ибо "любы николиже отпадает" (1 Кор. 13, 8), ее нельзя вырвать из сердца, заколотить в гроб и закопать в землю. Христианство учит нас молиться не потому, что Бог будто бы без просьб наших не сделал бы всего возможного для тех, за кого мы желаем просить, но потому, что Отцу Небесному при любви к детям, без сомнения, угодно видеть и взаимную любовь детей, помнящих друг друга, заботящихся друг о друге, просящих друг за друга (Исх. 5, 18). Оно заповедует молиться не с надменными притязаниями – как бы изменять определения Божии к участи почивших, – но с живым упованием на то, что Бог от века предуставил все к благу нашему, – все, и то, между прочим, что должно зависеть от нашей взаимной любви друг к другу, ходатайства друг за друга.
Нам неизвестны тайны загробного мира, участь умерших, но христианство призывает нас веровать, что молитвы за отшедших братий имеют для них спасительное значение. Особенно это нужно сказать о молитве, соединяемой с Бескровной Жертвой. "Когда весь народ и священный лик стоят с простертыми к небу руками, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – и когда предлежит страшная жертва, как не умолим мы Бога, прося за умерших" [97]. О важности поминовения усопших на литургии свидетельствуют и другие отцы: святитель Кирилл Иерусалимский [98], блаженный Августин [99] и другие.
В церковной истории имеются многочисленные рассказы о том, какое большое значение для умерших имеют молитвы о них живых. Вместе о тем, при усердной молитве за умерших последние сами становятся ходатаями перед Богом за живых.
Можно вспомнить общеизвестный случай из жизни святителя Филарета, митрополита Московского.
Святителю была подана на подпись бумага о запрещении священнослужения одному священнику, злоупотреблявшему вином. Почему-то замедлил подписать эту бумагу святитель Филарет. Ночью видит он сон, что обступили его какие-то странные, оборванные и несчастные люди и просят его за провинившегося священника, называя его своим благодетелем. Три раза в ночь повторялся этот сон. На утро святитель позвал виновного и стал расспрашивать о его жизни, и спросил, за кого он молится. "Ничего достойного нет во мне, владыка, – смиренно отвечал иерей. – Единственно, что на сердце у меня лежит – это молитва за всех нечаянно погибших, утонувших, без погребения умерших и безродных. Когда я служу, я стараюсь усердно молиться о таких лицах, мне известных". "Ну, благодари их", – сказал провинившемуся святитель Филарет и, разорвав бумагу о запрещении служения провинившемуся иерею, отпустил его лишь с увещанием оставить свою слабость.
Но не за всех умерших людей молится святая Православная Церковь. Она заповедует молиться только о тех, которые умерли с верой в Бога, с раскаянием и надеждой на милосердие Божие, умерли в союзе с Церковью и за гробом являются ее членами. Православная Церковь не совершает молитв за умерших без веры в Господа нашего Иисуса Христа, ибо кто не имел веры при жизни, по слову Спасителя, тот не может увидеть Царствия Божия, не будет спасен, а будет осужден – "иже не имет веры, осужден будет" (Мк. 16, 16).
Не совершает она молитв и за повинных в смертном грехе, то есть за тех лиц, которые не только не веровали в Бога, но даже хулили Его, направляли все свои силы к тому, чтобы противоборствовать Евангельской вере. Этот грех, в котором невозможно покаяние по самому существу согрешающего, не может быть прощен ни в этом веке, ни в будущем (Мф. 12, 32; Евр. 6, 4-6, 10, 26-31). Священник А. Никольский считает молитву за таких грешников не только бесполезной, но и даже оскорбительной для Бога, так как ей "мы требовали бы от Бога насильного взятия в общение с Собою тех, которые упорно отреклись от Него и по своему внутреннему состоянию совершенно не способны к жизни в общении с Ним" [100].
В Священном Писании указывается еще, что Царства Божия не наследуют "ни блудницы, ни идолослужителе, ни прелюбодее, (ни сквернителе), ни малакии (предающиеся тайному пороку – К. С.), ни мужеложницы, ни лихоимцы, ни татие, ни пияницы, ни досадителе, ни хищницы" (1 Кор. 6, 9-10). Но Церковь молится об этих грешниках, потому что для них возможно еще покаяние пред смертью и потому, что их грехи бывают следствием слабой природы человеческой, а не противоборством Богу хулой на Него.
Не совершает святая Церковь молитв и за самоубийц. "Царствие Небесное нудится, – учит Спаситель, – и нуждницы восхищают его" (Мф. 11, 12). Жизнь человеческая и должна представлять ряд усилий к достижению этого Царства. На этом пути человек может много раз падать, вставать, пока Господь не прервет его. Но самовольно остановить жизнь – значит не желать Царства Небесного, не прилагать никаких усилий к восхищению его. Поэтому Церковь, помогая слабым, не молится о вольных самоубийцах. Не отказывает она в своей молитве только тем из самоубийц, которые лишили себя жизни в душевном расстройстве и безумии [101].
Наконец, святая Православная Церковь не отпевает полным своим чином христиан инославных. По указу Святейшего Синода 1797 года православный священник имел право только в церковном облачении провожать тело умершего до кладбища и опускать в землю при пении "Святый Боже" [102].
В настоящее время, согласно распоряжению Святейшего Патриарха Алексия I, блаженно почившего 17 апреля 1970 года, инославных отпевают с опущением только тех песнопений чина, в которых от лица усопшего исповедуется его правая вера, или от лица Церкви обещается ему упокоение со святыми и вечная память.
Но если Церковь в лице ее священнослужителей, как ближайших исполнителей ее закона, не за всех умерших возносит общественную молитву, то для любви христианской, для сердца человеческого нет закона, нет запрета. Сам Христос молился за Своих распинателей с той мыслью, что они не знали, что творят (Лк. 23, 34). Так поступали и первые христиане с побивающими их каменьями (Деян. 7, 60). Поэтому не может быть запрещения для частной молитвы христианина о всех почивших и даже вольных самоубийцах. Оптинский старец иеромонах Леонид (в схиме Лев) на вопрос ученика: "Каким образом молиться о самоубийцах?" отвечал: "По духу добродетельных и мудрых так: "Взыщи, Господи, погибшую душу, аще возможно есть, помилуй! Неисследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех сей молитвы моей. Но да будет святая воля Твоя" [103]. Сердце христианина должно успокаиваться при этом на мысли, что молиться о всех людях, по апостолу, "добро и приятно пред Спасителем нашим Богом, Иже всем человеком хощет спастися и в разум истины прийти. Един бо есть Бог и един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех" (1 Тим. 2, 1-6).
Таким образом, по содержанию молитва бывает хвалебной, просительной, покаянной, благодарственной и ходатайственной. Однако ни один из этих видов не может мыслиться совершенно отдельно. Все они тесно связаны между собою, что вполне, конечно, естественно. Если христианин прославляет Бога за дивные Его дела, то он в то же время и просит Его о помощи [104], ибо эту помощь он может получить только от Него одного. А поскольку главным препятствием к излиянию Божиих даров являются наши грехи, то, испрашивая у Господа Его великие милости, человек вместе с тем возносит и покаянную молитву [105]. Получив же от Господа содействие, он не может не благодарить Его за неизреченные щедроты [106]. А так как каждый христианин является членом великого церковного организма, то молитву о себе он всегда соединяет с молитвой о других [107]. Все эти виды молитвы находят прекрасное выражение в церковных пе– снопениях: "Великом славословии" и в гимне святителя Амвросия Медиоланского "Тебе Бога хвалим".
С указанным содержанием молитв может обращаться к Богу и один христианин, и целая община во главе со священнослужителем. Отсюда молитва может быть частной и общественной.
Частною молитвою именуется такая молитва, которую верующий возносит Богу или наедине, или же со своим семейством.
Из самого определения видно, что частная молитва разделяется на молитву уединенную и семейную.
В обыденной жизни человек часто для решения тех или иных проблем удаляется в уединенное место, чтобы при полном спокойствии обдумать важнейшие вопросы, сосредоточиться для правильных выводов. Уединение очень высоко ценили многие мудрые светские люди. Так, например, известный английский писатель Вальтер Скотт говорил, что если бы ему предложили на выбор жизнь, полную довольства и богатства, но лишили бы его возможности оставаться наедине с самим собою, и с другой стороны – одиночную камеру в тюрьме, то он выбрал бы последнее. И разговор между двумя близкими лицами всегда бывает искреннее и откровеннее только наедине. Подобное совершается и в жизни духовной. Молящийся наедине, вдали от мирских соблазнов и тревог, более сосредоточенно и умиленно повергается пред своим Небесным Отцом и Владыкой. Молитва наедине часто бывает жизненной и пламенной. Поэтому наиболее ревностные христиане бежали от мира, уединялись, жили в монастырях, пустынях, за-творах. Там они достигали полноты единения со Христом и отображения Его образа.
Сам Господь наш Иисус Христос советует нам уединяться, чтобы каким-либо образом не пострадала чистота нашей молитвы (Мф. 6, 6). Он строго осуждает тех, которые старались себя лицемерно показать молящимися пред другими людьми, чтобы заслужить себе от последних похвалу (Мф. 6, 5). Спаситель не только советовал уединенную молитву, но и освятил ее Своим собственным примером. По свидетельству евангелистов, Он часто уединялся для молитвы (Мф. 14, 23; Лк. 5, 16; 6, 12). Пред крестными страданиями Он трижды оставлял даже самых приближенных Своих учеников – Петра, Иакова и Иоанна и, отойдя от них, падал "на лицы Своем, моляся" (Мф. 26, 38-44).
"Братие!.. с любовью да входим в уединенную молитву; поелику она освящена примером Христовым", – призывает к ней святитель Московский Филарет [108].
Кроме уединенной молитвы, к частной молитве относится, как было сказано выше, и молитва семейная.
Семейную форму жизни установила для нас воля Творца. Господь создал мужчину и женщину и освятил их супружеский союз своим особым благословением – раститься и множиться и наполнять землю (Быт. 1, 28). После падения Адамова порча греха проникла и в область семейства и внесла сюда расстройство. Но благословение Божие не потеряло своего значения; память о нем твердо сохраняла религия, окружавшая этот союз священным авторитетом.
В новозаветное время, в христианстве, семейный союз облечен высшим таинственным значением (Евр. 5, 32), и благодать Божия, испрашиваемая молитвами святой Церкви при вступлении в новую жизнь брачующейся пары, осеняет семью, как новую малую Церковь, веянием Божественного Духа, освящает ее и укрепляет. Церковь таким образом принимает под свою охрану семейный союз. Семейная же молитва является блюстительницею его чистоты и твердым ручательством семейного благоустройства.
Молящиеся муж и жена не доведут себя до неверности и оскорбления чистоты супружеской. А это – первое условие семейного счастья. Соблазны и искушения, как темные духи, часто подстерегают супругов на жизненном пути, и слабая воля готова им поддаться. Но семейная молитва всегда может остановить человека от близкого падения и укрепить уже ослабевшую волю. В семействе человек вкушает чистые и тихие радости. Но как всякая жизнь, так и река жизни семейной не всегда течет по ровному и гладкому руслу: дно ее усеяно подводными камнями. Семейная жизнь налагает на человека немалые тяготы. Нередко обременяют его тяжелые семейные обязанности, требующие труда и напряжения; встречаются неприятности, разочарования, удары судьбы. Прежняя страсть проходит, принимает будничный характер; жизнь часто начинает казаться скучной прозой, сопровождаемой угнетающими тяжелыми раздумьями. Семейная молитва и здесь выступает со своей великой благотворной силой. Она проливает целительный елей на раны, наносимые семейству неблагоприятными обстоятельствами, возбуждает примиряющие чувства, научает покорности и терпению, облегчает семейное бремя. Она прямо направляет семейную ладью среди волн бушующего житейского моря к тихой и спокойной пристани.
Особенно же молитвенное занятие родителей благодатно влияет на детскую душу. Дети бывают чрезвычайно восприимчивы как к хорошему, так и к плохому, всячески стараясь подражать старшим. "При начале раскрытия сознания дитяти, – пишет профессор В. Певницкий, – это подражание бывает наивно и касается внешних мелочей. Но с течением лет оно простирается на более и более широкие круги, охватывает всю область сознательно-свободной жизни, и мало-помалу в молодой душе складывается характер по роду и образу тех, под воздействием которых она начинала первые шаги своей деятельности, с примера которых она брала первые уроки жизни" [109]. В самостоятельную жизнь она вынесет то, что получила от семейства. Как в дереве, в ней живут те соки, какие она получала от своего корня. И почти всегда бывает очень тяжело выросшей душе переменить тот склад, который образовался в ней под семейным кровом. И как приятно родителям видеть впоследствии своих детей здоровыми не только телесно, но и духовно!
Поистине семейная молитва делает дом малой церковью, привлекающей в нее благодать Божию, полную высоких даров, необходимых для истинного счастья человека. Где всегда бывает семейная молитва, там и Бог, а где Бог, там мир и благословенная тишина.
Для частной молитвы, совершаемой не одним духом, но с внешним выражением, в слове Божием и в творениях святых отцов находим указания на произнесение ее в определенное время. Это – утро, полдень, вечер, полночь и вообще ночь.
В указанные периоды молился ветхозаветный псалмопевец святой Давид (Пс. 54, 18; 6, 7; 118, 62). О пророке Данииле говорится, что он "в три времена дня бяше преклоняя колена своя, моляся и исповедаяся пред Богом своим" (6, 10). Сам Господь наш Иисус Христос, святые апостолы и первые христиане молились ночью (Лк. 6, 12; Деян. 16, 25; 12, 5, 12).
Лучшим временем для молитвы считается утро. Тело человека, подкрепленное отдыхом, находится в бодром состоянии и не оказывает препятствий порывам духа, который, в свою очередь, в это время бывает более самособранным. "Ум веселием возвеселится во свете Господнем, – говорит Иерусалимский пресвитер Исихий, – заутра представляя Ему свободным от всяких помышлений (Пс. 5, 4)" [110].
Встав от сна, мы должны вспомнить, что на целый день приблизились к смерти, после которой нас ожидает или блаженство, или мучение. Поэтому необходимо стремиться начать новый день жизни с искренним желанием святости и добрых дел. Отсюда, утром мы должны просить Господа, чтобы Он помог нам делать добро. "Как проснетесь, – поучает святитель Феофан, – первое слово ваше к Богу да будет: дай мне, Господи, положить начало благое!" [111] "Когда восстанешь от сна, – говорит другой наш святитель Игнатий (Брянчанинов), – первая мысль твоя да будет о Боге; самый начаток мыслей твоих, еще незапечатленный никаким суетным впечатлением, принеси Богу" [112]. Святитель Иоанн Златоуст призывает человека встать раньше твари и поклониться Богу, омыть душу молитвою. "Если мы таким образом оградим себя с первых часов по пробуждении, – продолжает он рассуждать, – то положим доброе основание дневной деятельности" [113]. Опыт подтверждает, что после усердной утренней молитвы человек бывает более активен и достигает успеха в своих делах.
В течение дня, по христианскому учению, человек должен молиться пред началом и окончанием всякого хорошего дела, пред принятием пищи и по ее вкушении. Пред началом он должен испрашивать у Господа благословения, а после окончания благодарить Его за великие и богатые милости. "При начатии всякого и слова и дела наилучший чин есть от Бога начати и с Богом оканчивати", – говорят отцы VI Вселенского Собора [114]. Святитель Феофан советует заучивать на память псалмы и читать их даже за самым делом. "Это, – говорит он, – древнейший обычай христиан, замеченный и введенный в устав еще святым Пахомием и святым Антонием" [115].
Но вот прошел день. В течение его мы могли много нагрешить и мыслью, и словом, и делом. Готовясь ко сну, мы должны просить у благого и человеколюбивого Бога прощения всех наших грехов, благодарить за оказанную помощь в этот день и испрашивать спокойного и мирного сна.
Наши отечественные святые подвижники призывают христианина усугубить вечернюю молитву [116] и уснуть с мыслями "о вечности и о царствующем в ней Боге" [117].
Святые отцы особенно советуют молиться ночью. Все они единодушно говорят, что всегдашняя ночная молитва – это необходимая основа духовной жизни. "Хотя и всегда нужно памятовать о Боге, – учит святитель Иоанн Златоуст, – но особенно тогда, когда ум находится в покое, то есть ночью..." [118], "когда никто не докучает делами, когда улегаются помыслы, когда вокруг все безмолвствует, и ум полную имеет свободу возноситься ко Врачу душ". И далее святой отец приводит пример ветхозаветного святого царя Давида, который, несмотря на свою озабоченную и многотрудную жизнь, день и ночь предавался слезам и молитве [119].
Ночные молитвенные слезы, по мысли этого же Вселенского учителя, лучше укрепляют и освежают душу, чем роса попаленные солнцем растения, и если человек не будет питать свою душу этой ночной молитвенной росой, "то со временем она вся сгорит" [120]. Святой Исаак Сирин говорит, что во время ночных бдений "все отцы совлекались ветхого человека и сподобились обновления ума. В сии часы душа ощущает оную бессмертную жизнь, и ощущением ее совлекается одеяния тьмы и приемлет в себя Духа Святого" [121].
К совершению ночной молитвы, по мыслям святых отцов, не может служить препятствием физическая усталость дня. Усталость святитель Иоанн Златоуст считает только человеческой отговоркой и предлогом [122]. "Ночное время да разделится у тебя на сон и молитву", – говорит и святитель Василий Великий [123]. Святитель Иоанн Златоуст призывает родителей подымать ночью и своих детей, чтобы весь дом сделался церковью. "Нет ничего прекраснее жилища, – заключает он, – в котором совершаются такие молитвы" [124].
Что касается места частной молитвы, то здесь нужно сказать, что для молитвы, совершаемой духом, нельзя указать точного места (Ин. 4, 21-24; 1 Тим. 2, 8), как нельзя ее ограничить определенным временем, ибо Бог не подлежит условиям пространства и находится Своим существом везде. Но для молитвы, соединенной с внешним выражением, приличествуют некоторые избранные места. Таким местом, по указанию Спасителя, является уединенная комната – "клеть" (Мф. 6, 6). Под клетью можно разуметь всякое уединенное место, располагающее к молитве. По толкованию преподобного Иоанна Кассиана, под клетью можно разуметь как комнату в собственном смысле, так и духовном, то есть молитву тайную, сокровенную, сердечную, совершенно отвлеченную от всего житейского [125]. Православные христиане в своих домах отделяют для совершения молитвы почетный угол, который украшают святыми иконами и называют "передним", "красным".
Частная молитва сама по себе очень полезна, но только ей ограничиваться нельзя. Необходима еще молитва общественная. "Можешь молиться дома, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – но эта молитва имеет не столь великую силу, как та, которая совершается вместе с сочленами, когда все тело Церкви единодушно и единогласно воссылает прошение, в присутствии священников, возносящих молитвы всего народа" [126].
Общественной молитвой называется та молитва, которая совершается по определенным церковным правилам целым обществом верующих во главе со священнослужителями.
Господь наш Иисус Христос, советуя уединенную молитву, не только не отрицал общественной молитвы, но указывал на необходимость и ее. Он Сам молился не только в уединении, но и пред народом (Ин. 11, 41), и среди учеников Своих (Ин. 17), и в храме (Ин. 12, 27).
Он обещал духовно присутствовать на общественной молитве: "Идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, – говорил Он, – ту есмь посреди их" (Мф. 18, 20). Спаситель указал на особенную успешность и угодность общественной молитвы, когда сказал: "Аминь глаголю вам, яко аще два от вас совещаета на земли о всяцей вещи, еяже аще просита, будет има от Отца Моего, Иже на небесех" (Мф. 18, 19) [127].
О том, что святые апостолы, следуя наставлению своего Господа, молились вместе, находим немало свидетельств в книге Деяний Апостольских. "Сии вси, – читаем в одном месте, – бяху терпяще единодушно в молитве и молении, с женами и Мариею – Материю Иисусовою, и с братиею Его" (1, 14; ср.: 2, 1). Первые христиане тоже постоянно пребывали в апостольском учении, "во общении, в преломлении хлеба и в молитвах" (2, 42; ср.: 46).
О времени и месте общественной молитвы можно сказать следующее.
На время совершения общественной молитвы первыми христианами оказало влияние ветхозаветное богослужение. Так, известно, что они собирались на молитву в часы, совпадающие с утренними и вечерними еврейскими жертвоприношениями. Это были по еврейскому счислению третий и девятый часы, а по нашему – девятый утра и третий пополудни. Но смысл в эти часы христиане вкладывали новозаветный. Так, с третьим церковным (нашим девятым) часом они связывали воспоминание сошествия Святого Духа на апостолов, с девятым церковным часом (нашим третьим пополудни) – смерть Спасителя на кресте. Посвящали молитве христиане и шестой час, ибо в это время был распят на кресте Господь наш Иисус Христос.
Об этом времени молитвы упоминает Климент Александрийский [128].
Кроме указанных часов, общественной молитве посвящались утро, вечер и ночь. Об этом говорит Ориген [129]. А святой Киприан Карфагенский указывает и причину, побудившую христиан к данным срокам молитвы, это – образование богослужебных чинопоследований ("приращение таинств") [130].
Евхаристию первые христиане, следуя примеру Спасителя, установившего это Таинство после Тайной Вечери (Лк. 22, 20), совершали преимущественно ночью. В период же гонений это время было более безопасным. Но после победы Христовой Церкви над силами язычества Евхаристия была приурочена к третьему (по нашему – девятому) часу.
Наш богослужебный устав предписывает совершать литургию по воскресным дням и великим праздникам в начале 3-го часа (т. е. 9-го) утра; по средним и малым, а также в будние дни – в начале 5-го (11-го), по субботам – в начале 4-го (10-го) часа. Впрочем, эти сроки устав предоставляет "рассуждению настоятеля" [131].
Литургию Преждеосвященных Даров Симеон Солунский советует совершать в девятом часу дня (3-м пополудни), чтобы можно было выполнить предписание постного устава о вкушении пищи однажды в день – вечером [132].
Всенощное бдение накануне праздников устав предписывает совершать "по еже зайти солнцу мало" [133]; в седмичные дни "пред вечером мало" [134], а повечерие – "по еже вечеряти братиям" [135].
Таким образом, церковный устав только упорядочивает время совершения богослужения, но не говорит о нем как неизменной догматической обязанности.
Местом общественной молитвы служат специально устроенные для нее помещения: храмы, молитвенные дома, часовни. Самое важное значение для общественной молитвы имеет, конечно, храм, который, по словам Самого Спасителя, есть дом и жилище Божие (Мф. 18, 20; 21, 13). Храм – это есть небо на земле; в нем, несомненно, с нами предстоят пред Богом Ангелы, которых святые нередко сподоблялись видеть своими телесными очами (например, преподобный Серафим Саровский). Здесь пред нашими глазами проходит весь искупительный подвиг Господа нашего Иисуса Христа: Его выход на евангельскую проповедь, добровольное шествие на Голгофские страдания, крестная смерть, воскресение, вознесение, и, наконец, отрадное обещание не оставлять нас "всегда, ныне и присно и во веки веков". В храме едиными устами и единым сердцем возносится общий молитвенный глас к нашему Небесному Отцу и Его угодникам. Все это действует на молящегося отрезвляющим образом. Даже самая тишина, царящая в храме, и вечерний полумрак имеют громадное влияние на настроение молящегося. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что и внешний вид храма может оказать сильное нравственное влияние на душу христианина [136].
Ввиду такой важности этого священного места и совершаемого здесь общественного богослужения, каждый христианин должен стараться его посещать. "Оставив все дела свои, – наставляет святитель Алексий, митрополит Московский, – без лености собирайтесь на церковную молитву. Не говорите: "Дома помолюсь". Как храмина без огня не может нагреться от одного дыма, так и домашняя молитва без церковной" [137]. А святой Ефрем Сирин призывает приходить на церковные службы не только по праздничным дням, но и по седмичным, так как церковная молитва укрепляет души в добродетели [138]. Церковные богослужения нужно стараться, по возможности, выстаивать от начала до конца. "Трудно стоять, жарко, душно, тесно, к тому же и службы слишком длинные", – слышатся иногда такие возражения. Но истинный христианин не должен забывать, что именно молитва есть подвиг усердия и тяжелая борьба со злыми духами, которые всеми средствами стараются положить какую-нибудь преграду между Богом и молящимися. Для молитвы нужен труд и прилежание. И Господь не отвергнет нашего настойчивого искания Его. Тот, кто имеет опыт, знает, что такое терпение всегда вознаграждается. Как бы тяжело ни было телу на длительном богослужении, но потом христианин чувствует себя бодро, с духовным веселием на сердце. А от бодрости духовной забывается и не чувствуется усталость тела. Поистине, скажем словами святителя Феофана, "как хорошо ходить в Церковь... Устройте же себя чаще бывать в ней... бывайте по крайней мере по возможности" [139].
Так разнообразны и многочисленны виды христианской молитвы. Но только указанными ограничиться нельзя. Если мы обратим внимание на внутреннее состояние молящегося, то должны будем признать бесконечное множество видов молитвы. У каждого человека есть свои особые нужды, свои скорби, свои страдания, согласно чему и молитва принимает различные виды. Преподобный Кассиан говорит, что видов может быть "столько, сколько в одной душе или во всех душах может порождаться разных состояний и настроений. Всякий иначе молится, когда весел; иначе, когда обременен печалью или нечаянием; иначе, когда процветает в духовных преспеяниях; иначе, когда угнетается множеством вражеских нападений; иначе, когда испрашивает отпущение грехов; иначе, когда молится о приращении благодати или о стяжании какой-либо добродетели или о погашении какой-либо страсти; иначе, когда поражен бывает страхом при размышлении о геенне и будущем суде; иначе, когда воспламеняется надеждою и желанием будущих благ; иначе, когда бывает в нуждах и опасностях; иначе, когда наслаждается безопасностью и миром; иначе, когда осиявается откровением небесных тайн; иначе, когда скорбит о бесплодии в добродетелях и сухости чувств" [140].
Правда, церковные молитвы – молитвы Церкви, как плод любви и вдохновения лучших ее сынов, выражают совершеннейшим словом всю глубину молитвенного христианского настроения во всех его многообразных формах [141]. Мы слышим эти молитвы в церковном употреблении – молитвы вдохновенные, умилительные, выражающие то, что должна чувствовать всякая истинно верующая душа. Они не только выражают одушевляющие нас христианские чувства так, как сами мы их не могли бы выразить, но они расширяют и нашу духовную неполноту: освещают нам такие стороны нашей духовной жизни, которые сами мы, при своей душевности, не могли бы подметить и надлежащим образом раскрыть; затрагивают такие струны души, которые, будучи предоставлены самим себе, может быть, никогда не прозвучали бы. Своею силою, глубиною, необыкновенной духовностью они усиливают, возбуждают, а иногда прямо создают в нас молитвенное настроение. Но здесь же не нужно забывать, что молитва, будучи свободным голосом любви, будучи живым религиозным движением души, которое беспредельно по своему разнообразию, не может быть раз навсегда скована в определенные ограниченные формы, втиснута в вечные рамки. Поступать так, это значило бы, по словам святителя Феофана, – "молитву обращать в форму" [142], а по заключению А. Хомякова, "мертвить бьющую ключом жизнь" [143].
Каждый человек в отдельные моменты жизни может помолиться Господу и своими собственными словами, в которых отразить тайники своего индивиду-ума. Особенно это нужно сказать о лицах, достигших высшей нравственной чистоты, молитва которых есть преимущественно вдохновенное состояние.
Итак, приходим к тому заключению, что исчислить все виды молитвы решительно невозможно, хотя бы взять для наблюдения одного человека, посвятившего себя подвигу молитвы.
1. Пространный христианский катихизис. М., 1889. С. 102. ^
|
2. Феофан, святитель. Письма к разным лицам. М., 1892. С. 434. ^
|
3. Ответы святителя Феофана на вопросы инока о молитве. М., 1910. ^
|
4. Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 127. ^
|
5. Письма к разным лицам. Указ. изд. С. 412. ^
|
6. Ответы святителя Феофана на вопросы инока о молитве. Указ. изд. С. 5. ^
|
7. Там же. С. 6. ^
|
8. Письма к разным лицам. Указ. изд. С. 434. ^
|
9. Ответы святителя Феофана на вопросы инока о молитве. Указ. изд. С. 7. ^
|
10. Там же. ^
|
11. Добротолюбие. Т. 5, С. 227, § 2 (преподобный Григорий Синаит); С. 292, § 4 (святитель Григорий Палама); С. 249-250 (преподобный Никифор Уединенник) и др. ^
|
12. Добротолюбие. Т. 3. С. 188-189, § 61-62 (преподобный Максим Исповедник). ^
|
13. Добротолюбие. Т. 5. С. 335-336, § 19-20 (па-триарх Каллист и преподобный Игнатий). ^
|
14. Феофан, святитель. Письма к разным лицам. М., 1892. С. 415. ^
|
15. Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 102. ^
|
16. Там же. ^
|
17. Творения. Т. 4. М., 1899. С. 39-40; ср.: Т. 2. С. 330. ^
|
18. Творения. Т. 4. С. 413. ^
|
19. Творения. Т. 2. С. 330. ^
|
20. Из Пасхального послания Святейшего Патриарха Алексия I к настоятелям церквей г. Москвы в 1946 г. Слова, речи, послания (1941-1948). Изд. Московской Патриархии, 1948. С. 238-239. ^
|
21. Речь Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I в Московской духовной академии о церковном пении 18 апреля 1948 г. (Там же. С. 246-248). ^
|
22. Из Пасхального послания Святейшего Патриарха Алексия I. С. 239. ^
|
23. Мф. 14, 18; Мк. 6, 41; Лк. 9, 16; Ин. 11, 41; 17, 1. ^
|
24. Лк. 22, 41. ^
|
25. Мф. 26, 39; Лк. 17, 16; ср.: 7, 60; 9, 40. ^
|
26. Мк. 7, 34. ^
|
27. Евр. 5, 7. ^
|
28. Деян. 9, 40; 20, 36; Еф. 3, 14; 1 Кор. 14, 25; 1 Тим. 2, 8. ^
|
29. Писания мужей апостольских. СПб., 1895. Святого Климента, епископа Римского к Коринфянам). Посл. 1. Гл. 2. С. 74; Гл. 29. С. 92. Пастырь Ерма. Кн. 1; вид. 1. Гл. 1. С. 160; Кн. 1; вид 2. Гл. 1. С. 168. ^
|
30. Ориген. О молитве. Ярославль, 1884. § 31. C. 163-167.Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий. СПб., 1897. С. 373. ^
|
31. Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий. СПб., 1897. С. 373. ^
|
32. Мф. 12, 34; Лк. 6, 45; ср.: Пс. 50, 17; Лк. 17, 15. ^
|
33. Пс. 87, 10; 140. 2; 1 Тим. 2, 8-10. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. 4. Об Анне. Сл. 5. СПб., 1898. С. 821. ^
|
34. Деян. 7, 60; Еф. 3, 14. ^
|
35. Лк. 22, 62. ^
|
36. Творения. Т. 2. Беседа о статуях XX. СПб., 1896. С. 224. ^
|
37. Творения. Т. 1. Беседа о статуях IX. С. 110. ^
|
38. Нахимов Н. Вера, молитва и жизнь православного христианина. СПб., 1910. С. 33. ^
|
39. Нравственно-подвижнические слова. Сергиев Посад, 1911. С. 8, § 13. ^
|
40. Мф. 15, 8-9; ср.: Ис. 29, 13; Иер. 6, 20. ^
|
41. Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 103. ^
|
42. Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Сергиев Посад, 1892. С. 348. ^
|
43. Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 102. ^
|
44. Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 67. ^
|
45. Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия ХХVI. СПб., 1898. С. 267. ^
|
46. Филарет (Дроздов), святитель. Т. 5. Указ. изд. С. 519. ^
|
47. Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена. Киев, 1907. С. 823 (в примечании). В псалмах: 17, 20, 28, 29, 32, 46, 65, 74, 95, 97, 102, 104, 116, 117, 133, 144-150 и др. пророк Давид то сам восхваляет Господа, то зовет к этому все Божье творение. Замечательными образцами хвалебной молитвы в Ветхом Завете еще служат: псалом хваления Анны (1 Цар. 2, 1-10), песнь избавления, приводимая пророком Исаией (Ис. 12, 1-6), молитва Товита после благополучного возвращения домой его сына (Тов. 13, 1-18) и др. ^
|
48. Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 321. ^
|
49. Молитва Евхаристического канона на литургии святителя Василия Великого. ^
|
50. Там же. ^
|
51. Исследованием акафистов долгое время занимался А. В. Попов, издавший в 1903 году замечательную книгу под заглавием "Православные русские акафисты". ^
|
52. Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1879. С. 12-130. ^
|
53. Там же. ^
|
54. Указание пути ко спасению. М., 1885. С. 11. ^
|
55. Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 94. ^
|
56. Ср. молитвы: пророка Моисея (Исх. 33, 12-23), царя Соломона (3 Цар. 8, 22-53), пророка Илии (3 Цар. 17, 21; 18, 36-37), царя Езекии (Ис. 37, 15-20), пророка Иеремии (15, 15-18; 17, 13-18; 18, 18-23), священника Елеазара (3 Мак. 6, 1-14), псалмы 142, 118 и др. ^
|
57. Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. СПб., 1896. С. 293 ^
|
58. Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 1-9. ^
|
59. Творения. Ч. 5. М., 1850. Сл. 137. С. 149. Ср. : Лествица. Сл. 28. Гл. 13. Указ. изд. С. 234. ^
|
60. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 130. ^
|
61. Ср. покаянные молитвы: священника Ездры (1 Езд. 9, 5-15; 2 Езд. 8, 71-87), Неемии (Неем. 1, 5-11), пророка Иеремии (Иер. 14, 19-22) и пророка Варуха (Вар. 3, 1-8). ^
|
62. Творения. Т. 3. М., 1899. С. 118. ^
|
63. Лествица. Слово 5. Гл. 13 и 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 61-62; ср.: Молитвы преподобного Ефрема Сирина. Ч. 7. М., 1852. С. 103-201. ^
|
64. Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 129-130. ^
|
65. Там же. С. 130. ^
|
66. Там же. Т. 5. С. 46. ^
|
67. Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 400. (святые Варсонофий и Иоанн). ^
|
68. Ср. : Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 112. ^
|
69. Творения. Т. 3. М., 1899. С. 117, § 10. ^
|
70. Слова и речи. Т. 6. М., 1882. С. 590. ^
|
71. Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия ХХХ. СПб., 1896. С. 321. ^
|
72. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 111. ^
|
73. Ср: молитву священника Иофора (Исх. 8, 10-11), благодарность священника Ездры (1 Езд. 7, 27-28), песнь царя Езекии по выздоровлении (Ис. 38, 9-20), благодарность Зоровавеля за дарованную ему Богом мудрость (2 Езд. 4, 58-60) и др. ^
|
74. Ср.: Ин. 11, 41-42; 2 Кор. 1, 3-11; Еф. 1, 3-14 и др. ^
|
75. Творения. Т. 11. Толкование на послание к Колосянам X. СПб., 1905. С. 440. ^
|
76. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 111. (святитель Иоанн Златоуст). ^
|
77. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 131. ^
|
78. Творения. Т. 2. М., 1899. С. 328, § 246. ^
|
79. О цели христианской жизни. Беседа преподобного Серафима с Н. А. Мотовиловым. Сергиев Посад, 1914. С. 45. ^
|
80. Творения. Ч. 1. СПб., 1847. Апология. Гл. 30. С. 68-69. ^
|
81. Там же. С. 69. ^
|
82. Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1895. Прошение о христианах. С. 92, § 37. ^
|
83. Там же. К Автолику. Кн. 1. Гл. 2. С. 135; Кн. 3. Гл. 14. С. 180. ^
|
84. Сочинения святого Иустина Философа и Мученика. М., 1892. Апология 1. Гл. 17. С. 48. ^
|
85. Церковная история. СПб., 1858. Кн. 10. Гл. 8. С. 538 и 540. ^
|
86. Творения. Ч. 2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 49. ^
|
87. Творения. Т. 11. Беседа 4 на 1 Послание к Тимофею. СПб., 1905. С. 658-659. ^
|
88. Творения. Т. 3. М., 1899. С. 105, § 333. ^
|
89. Надсон С. Я. Стихотворения. СПб., 1903. С. 117-118. ("Жизнь"). ^
|
90. Дьяченко Г., святитель. Уроки и примеры хри-стианской надежды. М., 1894. С. 196. ^
|
91. Нравственно-подвижнические слова. Сергиев Посад, 1911. С. 152. (Сл. 7). ^
|
92. Творения. Т. 2. Беседа о покаянии IV. СПб., 1896. С. 337. ^
|
93. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 101. ^
|
94. Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братии. СПб., 1897. С. 375. ^
|
95. Творения. Т. 5. Беседа на псалом 4. СПб., 1899. С. 19. ^
|
96. Слова и речи. Т. 2. 1874. С. 133-134. ^
|
97. Творения. Т. 11. Беседа на Послание к Филиппийцам IV. СПб., 1905. С. 248. ^
|
98. 98 Кирилл, святитель, архиепископ Иерусалимский. Творения. 5 Тайноводственное слово. § 9. М., 1855. С. 374. ^
|
99. Макарий, епископ. Православно-догматическое богословие. Т. 5. СПб., 1853. С. 167. ^
|
100. Молитва и ее значение в жизни христианина. Смоленск, 1909. С. 190. ^
|
101. Малиновский Н., протоиерей. Православное догматическое богословие. Т. 3. Сергиев Посад, 1909. С. 689-690. ^
|
102. Соловьев И., священник. О молитве Православной Церкви за усопших инославных христиан. "Чтения в обществе любителей духовного просвещения". Июль. 1885. С. 4. ^
|
103. Жизнеописание оптинского старца иеромонаха Леонида (в схиме Льва). Одесса, 1890. С. 174. (Приложение "Вопросы ученика и ответы старца"). ^
|
104. Тов. 8, 15-17; 3 Езд. 6, 38-59; Лк. 1, 46-55. ^
|
105. 3 Мак. 2, 1-15; Тов. 3, 1-6, Вар. 2. 11-35. ^
|
106. 2 Кор. 1, 3-11. ^
|
107. 2 Сол. 3, 1-5. ^
|
108. Слова и речи. Т. 4. М., 1882. С. 396. ^
|
109. Певницкий В. Ф., профессор. Сборник статей по вопросам христианской веры и жизни. Вып. 1. СПб., 1901. С. 293. ^
|
110. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 253. ^
|
111. Ответы святителя Феофана на вопросы инока о молитве. М., 1910. С. 17. ^
|
112. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 141. ^
|
113. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 103-104; ср.: Феофан, святитель. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1904. С. 242. ^
|
114. Правило 1. ^
|
115. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. Указ. изд. С. 172. ^
|
116. Там же. С. 172. ^
|
117. Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 141. ^
|
118. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 124. ^
|
119. Там же. С. 89-90. ^
|
120. Там же. С. 118-119. ^
|
121. Там же. С. 342. ^
|
122. Там же. С. 118. ^
|
123. Творения. Ч. 4. Сергиев Посад, 1892. С. 66. (Беседа 5). ^
|
124. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 117-118. ^
|
125. Добротолюбие. Т. 2. С. 139. § 207. ^
|
126. Цит. по: Дьяченко Г., священник. Уроки и примеры христианской надежды. М., 1894. С. 155. ^
|
127. Примечание: Согласно этим словам Спасителя и силе их обещания, у благочестивых христиан существует особый вид молитвы - молитва по соглашению. Состоит она в том, что несколько лиц договариваются молиться об одном каком-нибудь предмете, который может даровать только всемогущая Божественная Сила, например, о выздоровлении безнадежно больного, о спасении человека, стоящего на краю гибели и т. п. Несомненно, что слова Спасителя остаются вечной непреложной истиной, почему молитва по соглашению бывает очень действенной и заслуживает только одобрения. Текст молитвы по соглашению принят обыкновенно такой: "Господи Боже наш Иисусе Христе! Ты пречистыми усты Своими рекл еси: егда "два от вас совещаета на земли о всяцей вещи, еяже аще просита, будет има от Отца Моего, Иже на небесех. Идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их". Непреложны словеса Твои, Господи, милосердие Твое беспредельно и человеколюбию Твоему несть конца. Молю убо Тя, Боже наш, даруй нам (имя рек) согласующимся просити Тя о... (предмет молитвы). Но обаче не якоже мы хощем, но якоже Ты, Господи, Да будет во всем воля Твоя. Аминь". ^
|
128. Строматы. Ярославль, 1892. Кн. 7. Гл. 7. С. 823. ^
|
129. О молитве. Ярославль, 1889. § 12, С. 42-43; § 13, С. 43-44. ^
|
130. Творения. Кн. 2. Ч. 2. Книга о молитве Господней. Киев, 1891. С. 225-226. ^
|
131. Типикон. М., 1862. Лист 12 на обороте. ^
|
132. Вениамин, архиепископ. Новая скрижаль. СПб., 1891. С. 247. ^
|
133. Типикон. М., 1862. Лист 2. ^
|
134. Там же. Лист 14. ^
|
135. Там же. Лист, 12. ^
|
136. Творения. Т. 1. Против Аномеев. СПб., 1895. С. 593. ^
|
137. Булгаковский Д., священник. Молитва - царица добродетелей. СПб., 1893. С. 23. ^
|
138. Цит. по: Дьяченко Г., священник. Уроки и примеры христианской надежды. М., 1894. С. 156. ^
|
139. Письма о христианской жизни. СПб., 1880. С. 29. ^
|
140. Добротолюбие. Т. 2. § 200. С. 133-134. ^
|
141. См. : Пушкин А. С. Молитва. "Отцы пустынники и жены непорочны..." (Полное собрание сочинений. Т. 2. М., 1954. С. 209). ^
|
142. Письма к разным лицам. М., 1892. С. 424. ^
|
143. Завитневич В. З. О молитве. Из системы философско-богословских воззрений А. С. Хомякова. "Труды Киевской Духовной Академии". 1907. Январь. С. 10. ^
|
Издание:
Скурат К. Е. Христианское учение о молитве и её значении в деле нравственного совершенствования. – Клин: Фонд "Христианская жизнь", 1999.
Первоначальный файл из Библиотеки православного христианина "Благовещение".
Текст в данном оформлении из Библиотеки христианской психологии и антропологии.
Последнее обновление файла: 01.09.2013.
