Поиск по сайту

 

"Как голова предпочтительнее для тебя всех членов тела твоего…, так пусть будет всего предпочтительнее вера во Святую Единосущную Троицу, потому что без сей веры невозможно никому жить истинною жизнию"

(св. Ефрем Сирин)

 

"Надо не философствовать, а верить и любить, верою и любовью приближаться к Богу"

(свмч. Ириней, епископ Лионский)

 

В чем актуальность и социальная значимость данной темы?

Проблема здоровья, в широком его понимании как здоровья духовно-нравственного, психического и физического, была и будет одной из важных социальных проблем общества. По данным экспертов, число людей, которые имеют проблемы с психическим здоровьем и нуждаются в специальной помощи, достигло в России 50 млн. человек. К сожалению, нет цифр, говорящих о множестве людей, испытывающих сегодня опустошенность неспособного к любви и прощению сердца, окамененное нечувствие, одиночество, беспомощность, ужас пустоты и бессмысленности существования – всего того, что мы можем назвать кризисом нашей эпохи.

Отечественные исследователи замечают такие явления, как нарастание индивидуализма, противопоставление себя другим людям, прагматизм – на фоне девальвации ценностей, связанных со служением обществу, государству, людям.

Есть данные, свидетельствующие об изменениях, происходящих на уровне сознания, которые проявляются в повышении степени утилитарности и примитивности мышления, возрастании уровня его ассоциативности, то есть хаотизации мышления, в целом в снижении познавательных способностей учащихся. Есть также данные о появлении "странных духовных образований", когда в мышлении одного человека сочетаются элементы несовместимых типов мировоззрений: атеистического, православного, языческого.

По мнению специалистов, занимающихся проблемами социологии и социальной психологии, засорение духовной жизни человека чуждыми для российской традиции идеями, настроениями, верованиями становится, наряду с последствиями социально-экономической ломки, одной из главных причин наблюдаемой, можно сказать, эпидемии социально-стрессовых нервно-психических расстройств.

Обществу предлагаются различные пути разрешения глобального кризиса, в их числе – создание широкой сети психологической помощи населению. В частности, принят указ президента РФ "О возрождении развития философского, клинического и прикладного психоанализа" как "одного из направлений современной науки". Предпринимается активная попытка разрешить проблемы здоровья школьников с помощью валеологии – так называемой "науки о здоровом образе жизни".

Одновременно в современную психологию, психотерапию, педагогику входит большое количество различных новых учений, концепций, в основе каждой из которых лежит свое понимание смысла и цели человеческого бытия, свое понимание нравственных ценностей, то есть свое мировоззрение. Учитывая масштаб этого явления, речь можно вести о изменении мировоззренческой ориентации значительной частью общества. Об этом говорят сами психологи. По словам доктора психологических наук проф.С.А. Беличевой, президента Консорциума "Социальное здоровье России", "мы переживаем становление новой российской ментальности", и в этом изменении "психология должна играть главную роль" (газета "Психология", N 1 – 2000). Также глобальны претензии валеологов, назвавших на Второй Российской конференции свое учение религией 20-го века. Поэтому сегодня очень важно для общественного сознания прояснить историческо-научную и мировоззренческую определенность предлагаемых теорий, поскольку речь идет о судьбе общества.

Например, мировоззренческая установка валеологии, провозглашающая телесное здоровье человека главной ценностью бытия, его высшей целью, оказывается совершенно неприемлемой для человека, воспитанного в христианской традиции. Впрочем, как и валеологическая парадигма "Человек – Космос", основанной на эзотерических предпосылках" (Татарникова Л.Г. Педагогическая валеология. Генезис. Тенденция развития. Спб, 1997. С.233).

Также неприемлемым для многих россиян может оказаться подход К.Г. Юнга, автора одной из теорий личности и метода аналитической психологии, утверждавшего, что если вечные проблемы преодоления страха, избавления от совести, долга, принуждения и подсознательных желаний мы не в состоянии решить "опираясь на нечто светлое и идеальное, то, может быть, следует обратиться к силам темным, биологическим" (К.Г. Юнг. Воспоминания, сны, размышления. М., 1998. С.191).

Американский ученый проф. Томас Цасс, автор 23 книг по психиатрии, изучая влияние подобных явлений психологии, психотерапии, психиатрии на моральное состояние американского общества, пришел к важному выводу. Снижение индивидуальной личной ответственности, замена христианских добродетелей, высоких нравственных ценностей их суррогатами, снижение нравственных стандартов в имя избежания "стресса", для достижения комфорта стало "главной разрушительной силой, которая влияла на американское общество в течение последних 50 лет" (в частности приводятся данные о переменах в моральном состоянии страны за эти годы: количество детей, содержащихся государством увеличилось на 300 проц.; самоубийств юношей, девушек и детей ниже 20 лет увеличилось в 10 раз; количество крупных преступлений – в 5 раз (цит. по: "Psychatry – the Ultimate Betrrayal", by Bruce Wiseman, Freedom Publishing, Los Angeles, California, USA, 1995).

Отрицательное влияние психологии и психотерапии на общественную мораль происходит, когда психотерапевтические принципы из клинической практики непосредственно переносятся в сферу межличностных отношений. Например, психотерапевтический принцип "здесь и сейчас", используемый для избавления человека от тревожности при прямой трансформации в жизненно-этический принцип порождает потребительскую установку: "мне сейчас хорошо, а остальное неважно".

В то время, как в Америке начали осознавать губительный характер рассмотренных нами явлений для общественного сознания, Россия вслепую собирается пройти этот путь сама, возможно, в еще более опасном варианте.

Сегодня можно наблюдать, как в психологию и психотерапию активно вторгаются мощные психотехнологии, основанные на псевдорелигиозных культах, например тантрических, на магии и оккультизме, позволяющие манипулировать сознанием и подсознанием людей. Психология и психотерапия, продолжая называть себя науками в лице определенных направлений, интегрируются с парапсихологией и оккультизмом.

Оценивая подобные явления в общественной жизни, немецкий ученый Густав Шнайдер констатирует, что в России идет "пир философских троглодитов".

Одна из причин наблюдаемого хаоса в сфере психологии и психотерапии заключается в том, что в этих науках нет единства во взгляде на природу человека, на источник, побуждающий его активность, на причину возникновения нервно-психических заболеваний (к.м.н Д.А. Авдеев). На сегодняшний день существует больше 20 (!) основных теорий личности. Каждая их этих теорий по сути своей есть не что иное как "психотеология", или "психорелигия", во главе которой стоит свой проповедник. Это мнение Д. Гриндера и Р. Бендлера, основоположников нейролингвистического программирования – одной их самых мощных современных психотехнологий. Как об обслуживавших марксистко-ленинскую теорию подходах говорит об отечественных теориях личности Л.Н. Собчик в монографии "Введение в психологию индивидуальности" (Институт прикладной психологии, М., 1997). Многие из теорий личности занимают активно враждебную мировоззренческую позицию по отношению к христианской Истине, например, известный ученый К. Юнг характеризует христианство как "идею отжившую и преодоленную". В монографии видных американских исследователей Л. Хьелла и Д. Зинглера "Теории личности" дважды говорится об астрологии, философии и уже потом теологии – как областях знания, способных дополнить науку о личности – персонологию.

Анализ современных теорий личности с позиций православной антропологии позволяет современнику, в том числе специалисту в области медицины, психологии, педагогики, увидеть их в истинном свете, с позиций традиционных духовно-нравственных ценностей, предостеречь от легкомысленного и опрометчивого мировоззренческого выбора.

Православное Богооткровенное учение рассматривает человека в единстве его бытия, начиная с сотворения его Богом, через грехопадение, смерть, восстановление падшего человека во Христе – Новом Небесном Адаме, будущее телесное воскресение и бессмертие. Благодаря этому учению становится возможным увидеть истинную цель и предназначение человека – преображение во Христе, стяжание благодати Святого Духа, наполнение души новым нетленным содержанием и тем самым обретение вечного совершенно-радостного бытия – Царства Небесного.

Православное учение раскрывает подлинную причину болезненного состояния человеческого существа, причину глубинного противоречия человеческой личности. Эта причина видится в том, что человеку, с одной стороны, присуще стремление к абсолютным ценностям, " томление" о бесконечном, т.е. стремление к Богу как Верховной Красоте и Беспредельному совершенству. Эти высшие стремления человеческого духа не сводятся к субъективным желаниям, а являются атрибутом его объективной природы. Поэтому ничто земное не может наполнить наше сердце, оно остается пусто. Ничто земное не может успокоить нашу душу, дать ей истинную радость. Человеческое достоинство не может смириться с "маленькими нормами", "маленькими вечностями" и преходящими ценностями.

Внимание всех ищущих людей религия привлекает всегда не просто тем, что отвечает на вопрос о непреходящем, вечном смысле жизни, но и тем, что с поразительной силой этот смысл являет душе каждого, кто полноценно вступил на религиозный путь.

В то же время, по православному учению, человеческая душа не только стремится к высшему, но и подвержена наклонности ко греху, которая лежит не на периферии духовной жизни, но поражает самую ее глубину, извращая все движения духа. В таинстве покаяния Церковь дает возможность освободиться от тяжкого бремени греха. "Грех есть болезнь души"; провозглашает 6 Вселенский собор (правило 102). В покаянии человек переживает полный мир и покой, полноту радости, прощение и благословение, действие благодати Божией в кающемся сердце. Покаяние (метанойя) – внутреннее изменение и возрождение не являются действием, но состоянием души, которое не имеет предела. Противоположное состояние есть (acedia -греч) – "бесчувствие окаменевшего сердца".

Современные теории личности строят свои идеологии на отказе и отречении от духовной жажды, внушая человеку – забыть, заглушить эту жажду, признать ее иллюзией и самообманом, призывают жить жизнью, лишенной высшего смысла, обращаются к поверхностным сторонам личности. А как быть с внутренней болью и как быть с чувством вины, отравляющим душу ядом нераскаянного греха? Остается единственный путь разрешения конфликта – отвергнуть грех, признать состояние падшей природы человека естественным, нормальным и законным. Это приводит по мысли православного автора, кандидата психологических наук Ф.Е. Василюка к тому, что культура и душа извращаются, выворачиваются наизнанку, человек перевоспитывается в сторону бесстыдства, горделивости, похотливости, в нем разрушается правильное различение и понимание добра и зла, зло возводится в ранг нормы (Начало христианской психологии, М.,1995. С. 103-104).

Христианскому пониманию бытия соответствует некоторое духовно-нравственное пространство. Его духовную координату можно обозначить, как восходящую вертикаль, ведущую от отсутствия бытия (небытия) к неограниченному – Вечному личному бытию. Горизонтальная линия описывает движение личности от зла как ущербности, порчи, разрушения – к добру как созиданию, совершенству, красоте, гармонии.

В существующих теориях личности отсутствует вертикальная духовная координата. Это делает учение о человеке принципиально неполным, ущербным. Основатель "Третьей Венской психологической школы" В. Франкл подчеркивал, что "духовное измерение не может быть игнорировано…, именно оно делает нас людьми". В своем стремлении к полноте и истинности знание о человеке непременно должно включать в область своих интересов не только вопрос "кто я?", но и вопросы: откуда я? куда и зачем иду? Поскольку, как и в любом процессе, настоящее человека формируется его прошлым и будущим, то выход за пределы постулата "жить здесь и сейчас" не является бегством от реальности, напротив, внимание к этим вопросам становится причиной, толчком для плодотворного самопознания.

При изложении православного понимания личности применительно к сфере гуманитарных наук возникает затруднение, связанное с отсутствием общей терминологии. В то же время за терминологической проблемой стоит проблема более существенная, которую можно назвать проблемой несоответствия онтологий, ведь сами термины отражают различные базовые принципы и предпосылки, и даже различные мировоззренческие установки, характерные для различных научных теорий (Новиков Д.В. "Понятие личности в православном богословии и психологии". Сб. богословских трудов. М. 1999. С. 163). Поэтому необходимо сформировать общую универсальную исходную основу для богословских и гуманитарных дисциплин. В качестве такой универсальной основы, на наш взгляд, может быть принято определение человека как "свободно-разумного существа, устремленного к счастью".

Становление понятия "личность" в христианском богословии имело долгую историю. Вначале оно уточнялось в тринитарном богословии, и уже после Халкидонского собора переходит в христологию и антропологию.

Святитель Василий Великий формулирует различение сущности (природы) и ипостаси (личности) как общего и особенного. Когда мы говорим об общем, свойственном всем людям, мы говорим о природе человека, когда говорим об особенном и уникальном, отдельно взятом человеке – говорим о личности (Свт. Василий Великий. Письмо 38 к Григорию Брату. Творения. Т. 3. С-Пб. 1911. С. 51-58).

Святитель Григорий Богослов наполняет понятие личности, говоря о ней не просто как об уникальной и неповторимой единичности, но как о разумной, совершенной и самостоятельно существующей единичности (Свт. Григорий Богослов. Слово 33. Против ариан и о самом себе. Творения. Т. 1. 1994. С. 490-491).

Личность, по учению святых отцов, ни в коем случае нельзя отождествлять с душой. Личность – это способ существования, который пронизывает и делает личностным все существо. Это интегрирующий принцип, созидающий единство всех планов, дающий им бытие. В частности, именно личность приводит в единство душу и тело человека, подобно тому как личность Спасителя соединяет Божество и человечество (Пселл М. Богословские сочинения. С-Пб. 1998. С. 74-75). Одновременно это означает взаимопроникновение ("перехорисис" – греч.), когда тело одухотворяется а душа переживает телесное.

Личность в этом смысле создает себя, выходя за пределы самой себя, трансцендируя себя Другому. Человек раскрывает и обогащает себя посредством других человеческих существ, но подлинную глубину и свое высшее предназначение он раскрывает, восходя к Божественному, личному "Ты", становясь причастным вечному объективному единству Божественной природы.

Ипостась – это высшая точка образа Божия в человеке, она обеспечивает богочеловеческую структуру по образу Христову. Это богочеловечество уже потенциально содержится в образе Божием. Переход природного существа в существо христоподобное посредством следования по пути великого посвящения через таинства, в которых человеческая структура полностью претворяется, заново ваяется, подобно статуе, сообразно своему Первообразу, Христу (Евдокимов П. Женщина и спасение мира. Минск. 1999. С. 46).

Индивидуум, о котором говорят, что он есть сильная личность, в самом деле обладает лишь особым сочетанием элементов своей человеческой природы с некоторыми ярко выраженными чертами. В то же время, он производит впечатление чего-то "уже виденного", то есть общего для всех людей. Человек же, преображенный благодатью, ставший "личностью во Христе", поражает своим лицом, своей уникальностью и неповторимостью, своим внутренним светом, всегда очень личностным.

Автор "Древне-церковной антропологии" (Мадрид, 1966) А. Позов с определенной долей условности понятие личность связывает с проявлением жизни духа, а индивидуальность – с проявлением души, точнее, душевно-телесного комплекса. Интересы "душевного" человека ограничиваются временным, земным бытием, он отрицает, религиозную веру и необходимость благодатной помощи Свыше. Напротив, запросы духа проявляются, в частности, в стремлении человека к цельному знанию – знанию, нужному не только для удовлетворения текущих внешних потребностей, но знанию, дающему полную картину мира, раскрывающему смысл бытия, в стремлении к Богопознанию и Богоуподоблению, через синергию.

Как более широкое и конкретное понятие по сравнению с понятиями "личность" и "индивидуальность", рассматривается такое понятие, как "Я".

"Я" лежит в основе сознания и самосознания, но не рождается из них, оно вневременно и внепричинно, это отблеск Абсолютного в душе. Важно отметить, что описанный характер взаимоотношений в триметрии "дух – душа – тело" и "Я – личность – индивидуальность" являются следствием первородного греха и определяется А. Позовым как явление "метасхематизма". Такой подход к учению о личности видится вполне оправданным.

Если в устроении человека преобладает духовная сторона, духовная жизнь (или, в евангельской терминологии, "внутренний человек"), тогда движение "Я" направлено в сторону раскрытия личности. Важно подчеркнуть, что духовная жизнь в подлинном понимании есть ни что иное как жизнь в Духе Святом. Наиболее осязаемыми проявлениями в жизни духа в душе, по словам свт. Феофана Затворника, являются страх Божий, совесть, жажда Бога. Именно страх Божий есть та творческая сила, которая освобождает высшую нашу природу духовную от власти низшей – телесной, это та реальная сила, которая восстанавливает в человеке правильную иерархию ценностей.

При преобладании "внешнего человека" "Я" суживается, замыкается в самого себя, превращается в психосоматический душевно-телесный комплекс, не выходящий за пределы физического мозгового сознания. В характере этого "Я": эгоизм, чувственность, "своя воля", стремление свести все явления к рациональным схемам.

Когда индивидуальность становится доминантой в триметрии "дух – душа – тело" и вытесняет "личность – дух", заслоняет ее собой, это приводит к индивидуализму.

Индивидуализм есть преувеличенная индивидуальность, это болезнь души, приводящая к расстройству сознания. Индивидуализм это утверждение себя вне связи с иным бытием (Бога и людей). Это универсальное трагическое отчуждение себя от истинного бытия. Напротив, личностные отношения – это отношения причастности, взаимной обращенности друг к другу, жертвенности, это основа любви, творчества, свободы.

Стремление к единению глубоко укоренено в духовном строе человека, подчинено силе мистического единосущия всего человечества. В то же время мы видим, что люди замкнулись в своих ограниченных эгоистических стремлениях себялюбия, глубоко поразивших все естество человека и мешающим способностям органического творческого единения с Высшим Началом, другими индивидуумами. Преодоление этого духовного порока происходит лишь через уподобление себя Господу Иисусу Христу, благодатной Его помощи. По словам свт. Григория Паламы, одна из целей Боговоплощения – быть для нас примером смирения и спасением от плотской страсти и гордости. Показать всегубительный характер гордости. Только с Боговоплощением мир и человек перестают быть самоцелью, вырываются из бессмысленного круга самозамкнутости. Мы становимся открытыми между собой и открытыми для вечного Другого. Через вхождение в благодатную атмосферу церковной жизни замкнутая система индивидуальной психики открывается для проникновения в чужой внутренний мир, в том числе мы реально приобщаемся к бесценному внутреннему опыту святых. Мы становимся единой личностью во Христе, соединяясь подобно клеткам в едином живом организме – Церкви, как мистическом теле Христовом.

В этом движении человек подвигается на высшие проявления своего личностного бытия – обретает любовь, которая, по определению ап. Павла, есть совокупность совершенств. Такая любовь раскрывает истинную духовную природу человека, делает его богоподобным. Ибо "Бог есть Дух" (Ин. 4, 24) и "Бог есть Любовь" (1 Ин. 4, 8). Это есть путь преображения, путь исполнения своего высшего человеческого предназначения.

Это путь борьбы за содержание сознания, за чистоту помыслов, путь просветления и обновления человеческого духа. Суть этого внутреннего делания в очень краткой формуле выразил протоиерей Валентин Свенцицкий:: "Наша цель – любовь, путь – борьба со страстями, двигатель – молитва".

Этот путь, называемый трезвением, связан не с убиением, не с уничтожением естественных способностей в том числе и тела, а именно с их воспитанием, использованием для служения высшему духовному началу в человеке, извлечением и освобождением здоровых и неповрежденных начал ("энергий") из плена греха (архм. Киприан /Керн/ "Антропология свт. Григория Паламы"). Пределом этого пути является достижение бесстрастия (или чистоты сердца), которое, по словам прп. Иоанна Кассиана Римлянина, и есть любовь. Создается личность, характер которой соткан из новой ткани: порочные нити страстей заменяются святыми нитями добродетелей. Добродетель, в отличие от страсти по выражению прп. Максима Исповедника, обладает логосом. Это положение св. отца имеет глубокое антропологическое значение. Логосы творений есть идеи, на которые как бы творчески расчленяется Единый Божественный Логос, в них всякое тварное существо имеет свою истинную сущность.

Осознание и очищение всего сердечного содержания (области бессознательного, в терминологии психоанализа), исправление воли, стабилизация и просветление сознания действием благодати – таков идеал умного Иисусова делания в религиозной жизни в духе и истине. Происходит соединение воедино (исцеление) трех сил души – ума, чувства, воли, их одухотворение. Душа становится единым духом, индивидуальность – Богоподобной личностью. Исчезает та фрагментарность человеческой сущности, которая признается современной медицинской наукой главной причиной патологии всякой живой системы. Дух человеческий стяжанием благодати Святого Духа избавляется от сущностной пустоты, которая не может быть преодолена никаким другим путем, дух становится полным и целостным. В лике человеческом выявляется Лик Христов.

Это есть путь подлинного "уврачевания души", которое, по словам св. Исаака Сирина, не возможно, если душа не обновится, не будет жить житием духовным.

Попытки изменения поведения, изменения характера в целом, исцеления души от недугов только психологическими приемами, технологиями, психотерапевтическими методиками вне рассмотренного пути являются поверхностными и могут иметь лишь временный эффект. Такие попытки подобны строительству дома на песке: "и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое" (Мф. 7, 27). Психологи, отвергающие Христа как истинного Бога и истинного Человека, уподобляются строителям, которые отвергли камень, ставший во главе угла. Более того, попытки решать проблемы освобождения области бессознательного от психических новообразований методами психоанализа на основе суггестивной (гипнотической) и аналитической концентрации могут иметь опасные последствия. Эти методы активизируют бессознательное, могут разрушать оградительный барьер между ним и сознанием, могут приводить к пробуждению архаического мышления, преодоленного христианской культурой…

Таково в общих чертах православное учение о личности, пути ее исцеления и спасения для Вечной Жизни.

 

 

Первоначальный файл с сайта old.pravoslavie.by.

Текст в данном оформлении: Библиотека сайта Христианская психология и антропология.

 

 

Последнее обновление файла: 01.08.2011.