Поиск по сайту

 

Проповедь за Акафистом Божией Матери

 

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Радуйся начальнице мысленного наздания¹, – взываем мы каждый раз к Богородице словами Акафиста. Но, взывая так, задумываемся ли мы отцы, братья и сестры, о том, почему Она именуется начальницей воссоздания мыслей, и мыслей, очевидно, правильных? Именуется Она так, видимо, потому что представляет собой пример правильного образа жизни, а правильный образ жизни рождается из правильного образа мыслей. Интересно, что все Учителя Церкви указывают на Богородицу, как на наставницу и учительницу рода человеческого, хотя на всем протяжении Евангелия мы не слышим ни одного поучения из Ее уст. Почему же они называют Ее и наставницей, и учительницей человечества, тогда как Она не произнесла ни одного наставления и никогда никого ничему не учила словом, хотя наверняка имела что сказать, прожив столько лет с Божественным Учителем, уже в детстве превосходившим ученых книжников – учителей израильского народа? Так называют Богоматерь по той причине, что Она показала совершенную форму воспитания, которая заключается в том, чтобы «учить не уча», т.е. назидать своим жизненным примером.

Какой же пример подает Божия Матерь нам? Можно сказать в общем, не вдаваясь в подробности – Она являет Собой пример точного следования учению Христа и пример истинной ученицы такого Учителя, учение которого приводит многих в удивление (Мф. 7;28); но которое не многими понимается (Мк. 1;27), а многими не принимается (Ин. 6;66). В особенности, как сказано, этого учения не будут принимать во времена последние, но по своим прихотям будут избирать учителей (2 Тим. 4;3).

Об учении Спасителя, как во время Его земной жизни, так и сейчас говорили и говорят разное. Одни говорили Ему: знаем, что истинно пути Божию учишь (Мк. 12;14); другие настаивали на том, что Он своим учением возмущает народ (Лук. 23;5), а Его ученики не чтут законов – не хранят субботу, не соблюдают положенных постов и т.п. (Мк. 2; 18,24). Вообще, нужно заметить, что как в те времена, так и в наши некоторые считают, что важнее всего в религиозной жизни точное и неукоснительное исполнение обрядовых постановлений. В массе этих мелких обрядовых правил и предписаний многими теряется то главное и основное, чему учил всегда Бог людей. Не внешние дела и не поведение Господь выдвигает на первый план, а сердце (Притч. 23; 2), главным чувством которого является любовь. Этому одному и учит нас Спаситель и словами и жизнью; этому же научились и Божия Матерь и все истинные ученики Христовы; это же Господь поставляет единственным признаком, по которому можно узнать, вступил ли кто в разряд Его учеников или нет.

Не потому будут узнавать учеников Христа, т.е. христиан, когда они будут горы переставлять и воскрешать мертвых; не потому будут узнавать христиан, когда они будут знать все догматы христианские и выступать с проповедью о Христе; не потому будут узнавать христиан когда они будут изображать на себе крестное знамение и регулярно посещать церковное богослужение; не потому будут узнавать христиан, когда они будут поститься двукраты в неделю (Лук, 18;12) и прочитывать различные молитвенные правила, а по тому будут узнавать истинных христиан, когда они, по слову Христа, будут иметь любовь между собою (Ин. 13;35). Конечно, это не означает, что кроме любви не нужно ни в чем ином упражняться. Нет. И то нужно делать, но и сего не оставлять (Лук. 11;42), и то нужно делать, но это главное. Без любви все прочее теряет значимость и цену. «Что мы делаем без любви к Богу и ближнему, – говорит св. Иоанн Златоуст, – там Христос уже не имеет где главы подклонити»². В исполнении заповеди любви к ближнему состоит основная обязанность человека по отношению к человеку. Более того, только любовь делает человека человеком. «Если я любви не имею, то я ничто», – сказал совершенный в любви и познавший ее значимость Апостол (1Кор. 13;2). К тому же любовь никогда не перестает (1Kop. 13;3), т.е. не прекращается здесь, а переходит в вечность, доставляя блаженство имеющему ее. Без любви же вечность невыносима; без любви вечная жизнь состоит в вечной муке.

Вспомним, как однажды, авва Макарий, идя по пустыне, наткнулся на человеческий череп. Коснувшись его, он спросил:

– Ты кто?

Череп ответил:

– Я был жрецом идолопоклонников, живших здесь, а ты – Макарий…

На удивленный вопрос Макария: откуда известно его имя, череп ответил примерно следующее:

– А у нас, в аду, тебя все знают, потому что ты молишься о нас и от этого мы получаем некоторое утешение.

Действительно, св. Макарий молился о усопших язычниках, побуждаемый к тому самим образом жизни своей. Ведь он, как и многие египетские отшельники того времени вынужден был жить в капищах и гробницах этих самых язычников, где единственно можно было ему отдохнуть от трудов и укрыться от невыносимо палящего солнца. Заходя в гробницы, святый подвижник, естественно натыкался на усопших, которые довольно долго сохранялись благодаря искусству бальзамирования и начинал молиться о их вечном упокоении, доставляя им какое-то облегчение и утешение.

Так вот, самым интересным в этом эпизоде является ответ жреца Макарию на его вопрос: а в чем состоит это утешение? Его ответ был таков:

– Мы стоим посреди огня, пламя которого поднимается из бездны и достигает небес так, что мы не можем видеть лица друг друга. А когда ты молишься о нас, то получаем возможность хотя бы видеть лица друг друга. И в этом состоит наше утешение!³

Вот что такое ад! Полное одиночество; никого невидение и ничего неслышание; состояние совершенного отчуждения. В это состояние приходит всякий, не исполняющий заповеди о любви и не желающий замечать рядом находящегося человека. Чтобы избежать этого состояния, от нас требуется, пока мы здесь на земле, научиться видеть и слышать ближнего своего; любить его как самого себя (Лев. 19;18) и заботиться о нем с нежностью матери, по мысли преп. Серафима Саровского.⁴ Требуется, в буквальном смысле слова, родственная любовь, чтобы стать родным Богу, ибо «тот Мне брат и сестра и матерь, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного» (Мф. 12;50), – говорит Сын Божий, а воля Отца такова, чтобы мы любили друг друга так, как Он возлюбил нас (Ин. 13;34).

Господь в воплощении Своем явил нам совершеннейшую любовь, претерпев все неудобства земной жизни и саму смерть, ради нас и нашего ради спасения. Совершил Он это единственно с той целью, чтобы люди и, в особенности, мы, христиане, шли по следам Его (1 Петр. 21;21). А Он, как говорит Евангелист⁵, по устроению души таков, что трости сокрушенной не переломит, т.е. души, надломленной страданиями, угнетенной скорбью, сокрушенной обидами и неправдами людскими не отягчит новыми искушениями, скорбями и не скажет: «добейте ее», «так ей и надо», но поддержит, вразумит, подкрепит, утешит. Он льна курящегося не угасит, т.е. не презрит тех, кто имеет хоть малую искру веры, хоть слабое желание исполнять Его святые заповеди и бороться со своими страстями, но поощрит, возбудит и поможет разгореться возникшей искре в жаркое пламя⁶. И не скажет при этом, что «мне некогда», «я не обязан», «пусть это делают другие». Такого же душевного устроения добивались и все истинные Его ученики, которые так любили, что готовы были удовлетворять не только нужды ближних своих, но даже и их прихоти, как это сделал, к примеру, один пресвитер⁷, сходивший из пустыни в Александрию за пастилой⁸, для пожелавшего ее больного отшельника⁹. В особенности, святые подвижники, узнавшие на своем блаженном опыте истинную цену любви и видевшие свое спасение в ближнем, все делали для того, чтобы как-то не обидеть и не опечалить ближнего. Когда у одного старца некий брат, посетивший его, просил прощения, за то, что отвлек его от совершения правила, то неожиданно услышал мудрый ответ: «Мое правило таково, чтобы успокоить тебя и отпустить с миром»¹⁰. Другой брат, жаловавшийся на не дававший ему покоя помысл о требовании возвращения долга от своего должника, услышал из уст святого старца подобный ответ: «Предоставь помышлениям угнетать тебя, но ничем не опечаль своего брата».¹¹ И Пимен Великий на вопрос: разбудить ли брата уснувшего за богослужением в Церкви, ответил так: «Что касается до меня, то я, если увижу брата моего дремлющим, положу голову его на колени свои и успокою».¹² Одним словом, истинный христианин не имеет права не только делать несчастным рядом с ним находящихся, но и оставлять таковых без внимания своего и соучастия.

К сожалению, эта обязанность большинством современных христиан не сознается. Какое мне дело до другого? Разве я сторож брату моему (Быт. 4;9)? – говорят многие если не словами, то делами. И как первые христиане удивляли современных им язычников своею любовью, так ныне мы, к стыду своему и горю, удивляем современных нам язычников своим жестоким равнодушием. «Равнодушие к ближнему, ужасающее, тупое равнодушие – это наш общий грех», – говорил один из наших современников, недавно причисленный к лику святых¹³. Равнодушие, очевидно, и есть та болезнь которой, по свидетельству Великого Антония, заболеют христиане времен последних. Увидев же не подверженного этой общей болезни, они «восстанут на него, говоря: «Ты по преимуществу находишься в недуге, потому что не подобен нам»¹⁴. Этому одному, как замечает eп. Игнатий надо очень остерегаться помыслов ложного смиренномудрия, которые предъявят ему демоны и люди, говоря, «неужели ты один прав, а все или большая часть людей ошибаются!» Такое возражение не имеет никакого значения, ибо всегда немногие шествовали по узкому пути, а в последние дни мира этот путь до крайности оскудеет».¹⁵

Со всею тщательностью рассмотрим себя, отцы, братья и сестры и определим, находимся ли мы в числе учеников Господа Иисуса Христа; знаем ли мы учение Его, не тем знанием, которое надмевает, но тем которое назидает (1Кор. 8;1) т. е. имеем ли мы то опытное знание любви, которого требует от нас Учитель. Если нет в нас этого, то есть возможность исправить положение и начать учиться любви, беря уроки из жизни Спасителя и святых учеников Его, обращаясь при этом за помощью к Божией Матери, преуспевшей в любви более всех, живших на земле людей. Аминь.

 

 

Примечания:

1. Возобновление, воссоздание – от слова здание (создание).
2. См.: письмо схим. Агапита // Св. Феофан Затворник. Письма. 1998. – С. 88.
3. Еп. Игнатий Брянчанинов. Отечник. М., 1993. – С. 285. Хотя последняя часть ответа и не имеется в «Отечнике», но она логически вытекает из контекста и не противоречит истине.
4. «Матерью будь, а не отцом к братии», – советовал он новопоставленному игумену, призывая его к высшей форме любви человеческой (См.: Житие. С. 189).
5. Мф. 12;10.
6. См.: Варнава (Беляев), еп. Речь при наречении во епископа. // Дар ученичества. Сборник. Ниж. Новгород. 1993., – С. 400.
7. Св. Макарий Александрийский.
8. Пастилa (от лат. pastillus – лепешка), кондитерское изделие из фруктовой массы и сахара, с добавлением яичных белков.
9. Достопамятные сказания. Гл. 8. С. 114.
10. Отечник. §119. С. 472.
11. Там же. С. 437.
12. Там же. С. 306.
13. Василий, еп. Кинешемский. Беседа на евангелие от Марка. М.,1996. – С.114.
14. Отечник § 41. С.10.
15. Там же. С. 11.

 

 

Текст в данном оформлении из Библиотеки христианской психологии и антропологии.

 

 

Последнее обновление файла: 10.03.2012.