Проповедь в день Пятидесятницы
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Когда-то между людьми на всей земле был один язык и одно наречие (Быт. 11;1), говорится в Священном Писании. Но из-за общего стремления ко греху Господь смешал язык их и нарушил тем пагубное их единомыслие (Быт. 11;9). С той поры общение между людьми было затруднено и многие ощутили взаимную отчужденность и непонимание. Каждый человек уже с раннего детства начинает сознавать, что его никто не может понять и что нет между людьми, даже близкими друг другу, того тесного, органического сообщения, которое казалось бы должно быть в силу хотя бы единства человеческой природы. И причиной этого является не Бог, якобы смешавший язык всей земли, а действие того закона, который Он вложил в человеческое естество. Согласно этому закону тот, кто начинает самоутверждаться и зацикливаться на своей персоне, строя башню высотою до небес и делая себе имя (Быт. 11;4), тот перестает быть восприимчивым к окружающему его миру и обществу, теряя связь с ними. Для всего, что находится вне его он становится душевно глухим, слепым и нечувствительным. В силу такой атрофированности чувств душевных он естественно становится неспособным ни с кем общаться, и пребывает в горьком одиночестве среди многолюдства.
Кто не испытывал подобных чувств и не ощущал себя брошенным, покинутым и забытым подобно тому расслабленному, который 38 лет пролежал на виду у множества проходящего мимо него народа и в результате сказал: человека не имам (Ин. 5;7)? И как мы знаем, из этого горького состояния одиночества его смог вывести только один Человек, который как тогда, так и сейчас смиренно стоит у дверей сердца каждого и стучит, терпеливо ожидая, когда услышат Его и впустят в дом души своей для утешительного общения (Апок. 3;20). Когда же человек, наконец, откликнется на стук Христов и отворит верою в Него двери сердца своего и впустит Его в дом души своей, тогда избавится он от томящего чувства одиночества, ибо как может быть одиноким тот, в ком живет Христос (Гал. 2;20)? «Соделай дом души твоей палатою в жилище Христу, – говорит св. Симеон Новый Богослов, – и тогда не будешь одиноким»[1].
А что Он пребывает в нас, узнаем по Духу, который Он дал нам (1 Ин. 3;24), – говорит один из сообщников Христовых и участник того события, которое ныне воспоминается Церковью. Тогда в пятидесятый день после Пасхи первые ученики Христовы получили обетованное утешение в общении с Духом Святым, который духовно соединил всех приявших Его. В тот знаменательный день появилась у людей долгожданная возможность взаимного единения на основе праведности. И как тогда, когда Всевышний смешал языки для разделения людей, так ныне Он даровал Духом Святым знание разных языков для собирания всех к единому общению в божественной любви (См.: кондак Пятидесятницы).
Так исполнилось древнее пророчество о наступлении таких дней, когда Господь заключит со своим народом новый завет и напишет закон Свой в мысли их и на сердцах их (Иерем. 31; 31-33). Суть этого закона сводится к одному: люби ближнего своего как самого себя (Рим. 13;9). Исполнитель сего Христова закона избавляется от чувства одиночества, «хотя бы он и одинок был, хотя бы сидел в пустыне или находился в пещере»[2]. Почему, спросите вы? Да потому что любовь к Богу формируется тщательным исполнением данного Им закона любви к ближнему (2 Ин. 1; 5-6), вследствие чего душа человеческая становится обителью, в которой поселяется св. Троица для таинственного и неизреченного общения (Ин. 14;23). Правда, сподобиться такого общения могут только совершенные души, ибо «как в царских чертогах красивые девы, не имеющие никакого порока, самые благообразные вступают в царское сообщество: так и в духовном – только души, украшенные всякими добрыми нравами, удостаиваются общения с небесным Царем»[3]. И только такие души могут образовать то идеальное общество, в котором будет как бы одно сердце и одна душа (Деян. 4;32). Такое общество и представляет собой истинную Церковь как тело, главой которого является Христос (Колос. 1;18). В таком обществе нет места обособлению одних членов от других, ибо как не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны (1 Кор. 12;21), так и тот, кто есть один дух с Господом (1 Кор. 6;17), не может не находиться в тесном общении с одинаковым ему по духу человеком.
Причем, осуществляется это общение большей частью телесно, ибо, как говорит св. Иоанн Златоуст, «для любящих недостаточно одного лишь соединения друг с другом душою, они не довольствуются этим для утешения себя, а нуждаются и в телесном присутствии друг подле друга»[4]. Объясняется это тем, что «обнаженная от тела душа, сама по себе сблизившись с другою душою, не будет в состоянии ни сказать чего-либо, ни услышать», тогда как телесное присутствие позволяет передавать различные движения души, ибо у тела «есть и язык, который издает звук и сообщает нам о происходящем внутри нас, и слух, который воспринимает слова, и глаза, живописующие душевные движения, так что при посредстве их можно лучше насладиться беседою с любимою душою»[5]. Вот почему св. апостол Павел, быв разлучен с македонянами на короткое время лицем, а не сердцем, усиливался скорее увидеться с ними, чтобы насладиться взаимным общением (1 Фес. 2;17), и не имел покоя духу своему, когда не нашел Тита, брата своего во Христе, которого чаял увидеть в Троаде (2 Кор. 12;13).
Но хотя у христиан по внешности такое же общение, как и у всех людей, все же по характеру оно очень отличается, ибо у христиан иной образ жизни, иные интересы, иные вкусы, иное наслаждение и иное общение, которое осуществляется Духом Святым[6]. Христианское общение по своему характеру преимущественно духовное и направлено на спасение души. Это положение настолько важно, что если нет таковых элементов в общении у христиан, то подобное общение должно быть немедленно прерываемо, как пагубное и антихристианское. Св. апостол Павел запрещает христианам общаться с тем, кто, прикрываясь именем христианским, ведет языческий образ жизни (1 Кор. 5;11). С таковым он не разрешает даже есть вместе, т.е. не только не иметь евхаристического общения, но и общения дружеского, чтобы не получить вреда для души. «Христиане, – поясняет св. Феофан Затворник, – должны блюсти свое общество в чистоте и святости, и в случае появления какого-либо неподходящего под уровень с другими в сем отношении, – изгонять такого из общества»[7]. И делаться это должно св. Церковью «в видах не очищения только себя самой от злого, но и исправлением его самого» [8].
Что же касается до внешних, то их судит Бог (1 Кор. 5;13), а христиане, будучи отделены от них духом, в силу этого не могут войти с ними в близкие отношения, даже если бы очень захотели этого. Между ними неизбежны непонимание, отчужденность и потеря интереса друг к другу. Ибо если любовь к плотскому общению между супругами способна разлучить с родными людьми так, что они становятся как бы посторонними (Еф. 5;31), то кольми паче любовь от Духа Святого способна отрешить от любви к миру и от всего что в мире. Если же христианин чувствует нечто общее с миром сим, который во зле лежит (1 Ин. 5;19), то это его должно насторожить, ибо, что может быть общего у света с тьмою (2 Кор. 6;14). При общении с миром невозможно общение с Богом, и кто пытается осуществить подобное, тот обманывает себя и других, впадая в лицемерие. «Друг мира соделывается непременно, может быть незаметно для себя, злейшим врагом Бога и своего спасения», – говорят святые Отцы[9]. Дружба с миром есть вражда против Бога (Иак. 4;4), так что кто любит мир, в том нет любви Отчей (1Ин. 2;15), а значит, нет и общения с Ним и с Его Сыном в Духе Святом. А тот, кто разлучен с Богом, непременно разлучен и с образом Его – человеком, пребывая сирым и несчастным среди таких же сирых и страдающих от одиночества людей.
Итак, братья и сестры, чтобы научиться говорить на одном языке и одном наречии друг с другом и чтобы не остаться нам навечно чужими и одинокими среди того многолюдства из которого составится ад, обратимся к исполнению заповеди Христовой и возлюбим ближнего своего как самого себя, примем его в свою душу, напитаем его Словом Божиим, оденем его во одежду праведности, обогреем его теплотою любви, и тогда Отец сирот (Пс. 67;6) заповедавший защищать сироту и делать добро ему (Ис. 1;17) скажет нам однажды: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25;34), в котором нет места печали и воздыханию, а есть только мир и радость в общении друг с другом во Святом Духе! Аминь.
[1] Св. Симеон Новый Богослов. Творения. Т. 3. Гимн. ХХ. С. 91.
[3] Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. Бес. 15. § 43. С. 133.
[4] Св. Иоанн Златоуст. Письма к Олимпиаде. Письмо II. § 12. М.: Отчий дом. 1997. – С. 62.
[6] Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. Бес. 5. § 20. С. 57.
[7] Св. Феофан Затворник. Толк. На 1 Кор. 5;12. С. 212.
[9] Св. Игнатий Брянчанинов. Т. 5. Гл. XLI С. 306.
Текст в данном оформлении из Библиотеки христианской психологии и антропологии.
Последнее обновление файла: 10.03.2012.