Поиск по сайту

 

В субботу первой седмицы Великого Поста, когда вспоминается чудо св. великомученика Феодора Тирона, спасшего своим явлением христиан от осквернения идоложертвенной кровью и повелевшего вместо оскверненной пищи, употребить вареную пшеницу с медом, всякий раз невольно приходит на ум отношение Церкви Православной к ветхозаветному пониманию нечистоты. И если это отношение достаточно понятно, когда речь касается пищи, так как св. Апостол Павел дал подробное разъяснение этого вопроса в своих посланиях (1 Кор. Гл. 8-10), то до сих пор не совсем понятным является вопрос о том, каково должно быть наше отношение к нечистоте некоторых выделений человеческого организма, имеющихся в женской природе, ибо на это до сих пор не имеется более менее ясных объяснений? Мы знаем, что Ветхий Завет называл ежемесячные женские истечения, необходимые для очищения ее организма, нечистотой, по причине которой ей запрещалось к чему-либо прикасаться (Лев. 15; 19-27), тогда как Господь не упрекнул, прикоснувшуюся к Нему женщину, страдавшую кровотечением (Лук. 8;48), показав, как кажется, несколько иной пример отношения к таковому состоянию женского естества в Новом Завете. Что же это за отношение и соответствует ли оно той традиции, согласно которой девушки или женщины в среднем от 12 до 50 лет ежемесячно на несколько дней отлучаются от церковной святыни?

Аргументирующие необходимость подобного отлучения, в первую очередь, ссылаются на правила святых епископов Александрийских, Дионисия († 265 г.) и Тимофея († 385 г.), из которых первый запрещает находящимся в очищении приступать к Таинству Причащения, а второй к этому запрету добавляет еще запрет на участие в Таинстве Крещения. Св. Дионисий говорит так: «О женах, находящихся в очищении, позволительно ли им в таком состоянии входить в дом Божий, излишним почитаю и вопрошать. Ибо не думаю, чтобы они, если суть верные и благочестивые, находясь в таком состоянии, дерзнули или приступить к Святой Трапезе, или коснуться Тела и Крови Христовых. Ибо и жена, имевшая 12 лет кровотечение, ради исцеления, прикоснулась не Ему, но только к краю одежды Его. Молиться, в каком бы кто ни был состоянии и как бы ни был расположен, поминать Господа и просить помощи – не запрещается. Но приступать к тому, что есть Святая Святых, да запретится не совсем чистому душою и телом» ¹. Св. Тимофей говорит еще короче и без каких-либо объяснений. На вопрос, если жена оглашенная вписала имя свое ко крещению, а ко дню крещения приключится ей обычное женам, то должно ли таковую крестить в тот день, или отложить, и на сколько времени отложить, он отвечает: «Должно отложить, доколе очистится». На подобный же вопрос, должна ли она в тот день приступить к Святым Тайнам, или нет, он дал такой же ответ: «Не должна, доколе не очистится» ². К этим правилам позже преп. Иоанн Постник, патриарх Цареградский († 595 г.) присоединил еще такое: «В течении сущая жена, сиречь обычно свое имущая, не причащается в Пасху, дондеже очистится, ниже входит в церковь до семи дней» ³.

Так как эти правила в точности повторяют ветхозаветные предписания, которые во Христе не должны иметь силы (Гал. 5;6), то защищающие их не находятся что и сказать кроме того, что «пока в женщине этот закон природы действует, действуют для нее и предписания ветхозаветного закона, но только еще с большей ответственностью для нее, потому что вещи, которые ее теперь окружают, не простые, а святые, благодатные» ⁴. При этом под вещами святыми ими подразумеваются не только Святые Тайны, но и храм и все, что есть в храме: святые мощи, иконы, просфоры, елей, свечи и прочее ⁵. Логически рассуждая, они свое запрещение распространяют и за пределы храма, говоря, что «неудобно таковым и дома касаться икон, зажигать пред ними лампады, пить святую воду» ⁶. Причем, вариантов прещения так много и они так разнообразны, что доходят до противоположности и абсурда. К примеру, некоторые могут запрещать прикосновение к антидору, но не к просфоре или разрешить употребление воды освященной малым освящением и запретить употребление воды Богоявленской. Кто-то ограничивается запрещением прикасаться к вещам напрестольным (Кресту, Богослужебному Евангелию), а кто-то запрещает прикосновение ко всему, что так или иначе связано с Церковью и духовной жизнью, вплоть до чтения или слушания Священного Писания (в крайнем случае, как вариант, можно говорят использовать Писание на русском языке (!), но никак не на славянском). Мы не слышали каких-либо указаний относительно нательного креста, но если следовать подобной логике, то надо бы и его снимать на период нечистоты или, по крайней мере, всякий раз его заново освящать.

В случае же нарушения этих прещений можно даже встретить угрозы Божией карой. По мнению таковых не только причащение св. Таин, но и простое прикосновение ко святым мощам может закончиться беснованием ⁷, а «осквернение» святой просфоры от неосторожного к ней прикосновения выразиться в том, что она на следующий день покроется плесенью. Не говоря уже о том, что как первое, так и второе мнение легко опровергается опытом ⁸, во втором, к тому же, налицо отражение языческого представления древности считавшей, что прикосновение менструирующей покрывает железо ржавчиной, губит посевы и сады ⁹. Нет смысла перечислять встречающиеся случаи разнообразного отношения к процессу очищения женского организма. Все они сводятся к тому, что ежемесячно внешне, а порой даже и внутренне женщина на несколько дней должна лишиться церковной области освящения, по независящим от нее причинам.

В то же время понимая, что «христианке, которая на опыте познала силу освящения от ежедневного вкушения святой воды, лобызания святых икон и мощей, не без труда приходится переносить такое ежемесячное отлучение от святыни» ¹⁰, и, пытаясь «утешить» ее, таковые заявляют, что «если она подвижница, то имеет надежду некогда избавиться от сего состояния (раньше времени, разумеется)», хотя бы при помощи простого воздержания в пище ¹¹. Отождествляя при этом «прекращение регул» с чистотой и христианским бесстрастием и ссылаясь на случаи жизни, они считают целесообразным достижение этой цели даже при помощи тяжелого физического труда, в результате которого молодые девушки могут «за какое-нибудь лето тяжелых колхозных работ или после погрузки угля» ¹², приобрести соответствующее состояние «чистоты».

Выражая свое несогласие с такой точкой зрения, сразу оговоримся, что подобная «чистота», называемая аменорей ¹³, с точки зрения здравого разума должна считаться ненормальным явлением. И хотя некоторые женщины признают его даже удобным, если не планируют зачать и родить ребенка и не сильно переживают из-за необъяснимого отсутствия менструации, но нужно понимать, что менструация – это естественный процесс жизнедеятельности организма каждой небеременной женщины, и как бы не хотелось от него избавиться, но отсутствие этого процесса указывает на то, что какие-то важные механизмы вышли из строя или же в организме происходит что-то неестественное. Причинами аменореи могут быть как физиологические, так и психологические факторы. К физическим факторам действительно можно отнести, если не брать во внимание различные телесные заболевания имеющие влияние на родовую сферу, и неправильное питание, выражаемое через частые диеты или переедание, ибо дистрофия, равно как и ожирение, одинаково могут вызывать нарушения менструального цикла, и тяжелый физический труд, и даже плохую экологию. К причинам психологическим относятся многообразные нервные перегрузки, выражаемые сильными эмоциональными переживаниями, аффектами. Кроме того, повлиять на механизм менструации оказывается не невозможно и при помощи везделезущей науки. К примеру, американские специалисты с целью помочь бедным женщинам, чтобы они не мучились болями в животе, повышением температуры, упадком сил и депрессией, создали гормональный препарат «Lybrel», который при ежедневном приеме примерно за полгода полностью избавляет большинство женщин от их «женской доли». При этом разработчики уверяют, что это средство абсолютно безвредно для здоровья. И хотя в последнее вериться с трудом, но с приведенной выше точки зрения этот препарат является уникальным средством достижения духовной чистоты, равно как и постничество с обжорством, загрязнение экологической среды и постоянные жизненные проблемы. Так что, женщинам аскетизм и исполнение заповедей, о которых учит Святая Церковь, совсем не обязательны! У них есть свои и им только доступные способы достижения необходимой для духовной жизни чистоты!

Чтобы не дойти до таких неразумных выводов, мы должны понимать, что сама по себе плоть человеческая не есть зло и не причина зла, а значит и разные выделения организма, включая и те, которые назначены природой для образования нового организма, не могут заключать в себе нечистоты. «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, – говорит святой Апостол, – что нет ничего в себе самом нечистого» (Рим. 14;14). Все чисто (Рим. 14;20) в природе и по природе своей, потому что Бог не мог сотворить ничего нечистого. «Что грешного или нечистого в каком-нибудь естественном извержении? – недоуменно вопрошает и св. Афанасий Великий, – захочет ли кто ставить в вину из ноздрей мокроты, или изо рта слюни? А можешь указать и на важнейшее сего, на извержения чрева… и избытки в семенных волокнах» ¹⁴. Какой грех производит течение крови у менструирующей? Или может быть грехом является сам физиологический процесс очищения матки? Но опять мы слышим справедливое возражение св. Афанасия, говорящего, что здесь не может быть греха перед Богом. Он, создавший все живые творения, Сам создал таким образом члены сии, чтобы имели они подобные исходы ¹⁵. «Естественное очищение, – читаем мы и в «Апостольских постановлениях» ¹⁶, – не мерзко пред Богом, Который премудро устроил, чтобы оно бывало у женщин в каждые тридцать дней, для их здоровья и укрепления» ¹⁷.

Почему же, возразят нам, в Ветхом Завете считалось нечистым многое из того, что относится к природе самой по себе? Как считают святые Отцы, Господь повелевал соблюдать многочисленные ветхозаветные предписания о нечистоте как родовых физиологических процессов, так и многого другого, не потому, что они были нечисты в своем существе, ибо «ничто не нечисто по природе», а «по особой некой причине» ¹⁸. Возможно, что причиной нечистоты некоторых аспектов родовой сферы служил взгляд на подобные состояния как на следствия греховной испорченности. Ведь наказанием за грех явилась смерть, и потому Писание Ветхого Завета видит нечистоту во всяком мертвом теле, включая животного (Лев. 11; 24-25). По этой же возможно причине, когда семя или кровь, которые по существу не считались нечистыми ¹⁹, уклонялись от своего назначения, то могли рассматриваться как нечто мертвое, а значит и скверное. По этой причине кровь или семя пролитые на землю, оскверняли землю (Числ. 35;33. Быт. 38; 9-10), и в таком смысле можно было признавать нечистыми и кровоточивую жену, и мужа, имеющего истечение семени. Но все же и такая нечистота касалась только тела, если здесь не участвовал психологический фактор. Впрочем, мы можем не удовлетворяться этим одним объяснением, тем более, что святые Отцы рекомендуют тщательнее вникать в намерение закона, ибо «часто вместо одного учит он другому» ²⁰. Не невозможно и то, что омовения после известных физиологических процессов могли прообразовывать, как и все в Ветхом Завете, другого рода омовение, например, Крещение ²¹. С другой стороны, ветхий человек нуждался в некоей сильной внешней узде для удержания себя от похотений. И Господь мог употреблять понятие нечистоты для погашения неуместных желаний ²², а тех, кто сознательно нарушал данное Им постановление и все-таки входил к жене во время ее болезни кровоочищения, Он повелевал предавать смерти как его самого, так и ту женщину, которая допускала его (Лев. 20;18). По этой же причине Он именовал праведником того, кто к своей жене во время очищения нечистот ее не приближался (Иезек. 18;6), а рожденных от таких незаконных совокуплений не допускал в священные собрания ²³.

Но какие бы не были причины в Ветхом Завете относительно чистоты и нечистоты, ясно одно, что Хри­стос в связи со Своим учением о победе над смертью и отменою Закона отвергает вместе с ним и всякие ветхозаветные постановления. Он объявляет все предписания о нечистоте человеческими (Мк. 7;8) и ученикам своим позволяет их безбоязненно нарушать. На вопрос же фарисеев, неотступно державшихся всех предписаний по поводу омовений, почему Он позволяет поступать вопреки преданию старцев (Мк. 7;5), Господь, указав им на факт нарушения заповеди Божией ради предания человеческого, ответил, что человека оскверняет не то что исходит из чрева, а то, что исходит из сердца (Мк. 7; 18-22). Следовательно, причиной всякой нечистоты служит лишь нечистота духовная, т.е. грех, ибо «нет нечистого, кроме того, что порочит жизнь свободы» ²⁴.

Такое же отношение к «нечистоте» женской имели и первые христиане, совершенно отметая бывшие в Ветхом Завете о ней представления. Согласно этому существовала и церковная практика, по которой женщина имела такой же свободный вход в алтарь, как и мужчина. К примеру, св. Григорий Богослов свидетельствует, как однажды его сестра, отказавшись от медицинских средств, «отваживается на некоторое благочестивое и прекрасное дерзновение, подражает жене, иссушившей ток крови прикосновением к краю риз Христовых; и что делает. Приложивши к жертвеннику главу свою с таким же воплем и столь же обильными слезами, как издревле омывшая ноги Христовы, дает обет не отойти, пока не получит здоровья; потом, помазавши все тело этим лекарством своего изобретения, что могла рука собрать со всего образа честного Тела и Крови, смешавши то со своими слезами, (какое чудо!) немедленно отходит, ощутив в себе исцеление» ²⁵. И только Лаодикийский Собор (ок. 364 г.) официально запретил вход женщинам в алтарь, в виду особенностей их природы ²⁶, хотя возможность исключения из этого правила допускается и доныне ²⁷, и не только в монастырях, доказывая тем самым, что запрет этот не связан с представлениями о такой нечистоте, которая способна осквернить святыню.

Что же касается предписаний, запрещающих участие жен в некоторых Таинствах Церкви при обсуждаемых физиологических явлениях, то хотя обоснования этих правил ²⁸, мягко говоря, неубедительны и прямо противоречат новозаветному учению о чистоте, можно предположить, что Церковь их не отвергает ввиду их практичности. Ведь далеко не всякой женщине немощь телесная может позволить приготовиться должным приготовлением к принятию святых Тела и Крови. А так же из соображений гигиенических очищающейся сообразнее будет дождаться конца очищения своего для того, чтобы в чистоте телесной приступить и к Таинству очищения водой и Духом, тем более, что в ранней практике крестили группами, прошедшими обязательный курс оглашения. Понятно, что очищение телесное никак не может воспрепятствовать очищению духовному в Таинстве Покаяния, равно как и болезненность родовой сферы не является сферой запретной для ищущих исцеления в Таинстве Соборования. Но из тех же практических соображений не стоит приступать, очевидно, к совершению брака в том случае, когда невеста, находится в физиологической нечистоте, ибо за этим обычно сразу следует и физическая близость. И даже если найдется такой супруг, который не обратит внимания на имеющуюся нечистоту физически, то может случиться, как уверяет преп. Исидор, «что мужеское семя, смешавшись с нечистою женскою кровью, образует тело, не имеющее чистоты и доброго сложения, но доступное разным немощам» ²⁹. Впрочем, если нет возможности перенести время совершения брака (в виду предстоящего поста, или потому, что неожиданное случилось уже по прибытию свадебной процессии к храму и все родственники съехались из дальних краев и т.п.) священник не имеет канонического права отказать в венчании вступающим в церковный брак, как собственно и в других перечисленных случаях. Ибо, когда жена, находящаяся в нечистоте телесной опасно заболевает, Церковь без всяких оговорок повелевает отступать от таковых правил ³⁰, доказывая тем самым, что эти правила имеют значение условное.

Примечательно еще и то, что, несмотря на появление в Александрийской Церкви запрета женам, находящимся в очищении, приступать к Святой Трапезе, на основании того, что она «не совсем чиста душою и телом» ³¹, другие Церкви не обращают на это никакого внимания, продолжая считать, что не следует запрещать принимать таинство святого Причащения находящимся в очищении, по той причине, что «месячные у женщин не грешны, ибо происходят от их естества» ³². К примеру, в Римской Церкви говорят, что женщинам необходимо предоставить свободу самим решать этот вопрос, и «если они во время месячных не осмелятся подходить к таинству плоти и крови Господних (из великого почтения), следует похвалить их за благочестие. Если же они, привыкнув к благочестивой жизни, захотят принять это таинство, не следует им в этом препятствовать» ³³. А Сирийская Церковь через свои «Постановления» ³⁴ рекомендует всякой женщине «ни естественного очищения, ни законного совокупления, ни родов», ни другого подобного не наблюдать, считая, что «наблюдения эти суть пустые и не имеющие смысла изобретения людей глупых» ³⁵, ибо «ни роды, ни течение кровей, ни течение семени во сне не могут осквернить естество человека или отлучить от него Духа Святого, но одно нечестие и беззаконная деятельность» ³⁶. Правды ради, необходимо заметить, что и в Александрийской Церкви далеко не все разделяли вышеприведенную точку зрения. Ведь св. Афанасий Александрийский († 373 г.), живший позже св. Дионисия, и имея не меньший авторитет церковный, считает вопреки мнению последнего, что «если мы род Божий, по Божественному Писанию Апостольских Деяний (17;28), то не имеем в себе ничего нечистого. Ибо тогда только мы оскверняемся, когда грех, всякого смрада худший, соделываем» ³⁷. Отметим, что это мнение наряду с мнением св. Дионисия так же включено в «Книгу Правил». Поддерживая точку зрения св. Афанасия, «Апостольские постановления», используя прием обращения к женскому рассуждению и делая вместе с ней соответствующие выводы, говорят: «В самом деле, если ты, жена, думаешь, что в продолжение семи дней, когда бывает у тебя месячное, не имеешь в себе Духа Святого; то следует, что если скончаешься внезапно, то отойдешь не имеющею в себе Духа Святого и дерзновения и надежды на Бога. Но Дух Святой, всеконечно, присущ тебе, потому что Он не ограничен местом, а ты имеешь нужду в молитве, в евхаристии и в пришествии Святого Духа, как нимало не согрешившая в том» ³⁸. Если же кто-либо из женщин, не смотря на приведенные доводы, все же считает себя лишенной Духа Святого в определенные дни своей физиологической жизни, то таковой должно признать себя исполненной в эти дни и духа нечистого. «Ибо, – как продолжают говорить ей все те же «Постановления», – когда ты не молишься и не читаешь Библии, то невольно призываешь его к себе; потому что он любит неблагодарных, порочных, нерадивых, сонливых, так как и сам, по неблагодарности заболев зломыслием, лишен Богом достоинства, решившись вместо архангела быть диаволом» ³⁹.

Из последнего же еще следует и то, что запрещающие женщине участие в жизни церковной из-за мнимой нечистоты тем самым навлекают на нее нечистоту настоящую. Ведь, согласно учению апостольскому, хотя и нет ничего в себе самом нечистого, но почита­ющему что-либо нечистым, это чистое становится нечисто (Рим. 14;14). Все дело в том, что помышление человека о чем-либо как о нечистом действительно делает то нечистым, хотя и не само по себе, но ради такового помысла. И до тех пор, пока это убеждение остается у него, оно пребывает для него нечистым. Блаженный Феодорит писал, например, относительно пищи: «Если кто, думая, что такая то снедь нечиста, вкушает оную; то сие нечисто не по естеству (снеди), но ради помысла вкушающего» ⁴⁰. Какую, следовательно, ответственность несут те, которые категорически запрещают женщине, если она того желает, почитать святое Евангелие, получить помазание святым елеем, приложиться к различным церковным святыням, и даже просто подойти к священнику под благословение. При этом иногда просто следуют прещения грозного характера, не допускающие каких-либо возражений и размышлений, а иногда используется аргументация в форме святооческих наставлений, хотя и противоречащих им в существе.

В качестве примера приведем характерный и не самый глупый вариант подобной аргументации: «Некоторые, приезжая на богомолье куда-нибудь и заставая себя в таком положении, не знают, как им поступить; иногда же, считая как бы обидным для себя уехать из святого места, не приложившись к святыне, дерзают на последнее. Но им лучше смириться и признать себя недостойным сего. Ибо, во-первых, если бы мы были достойны, то Бог всячески устроил бы так, чтобы мы оказались чисты и свободны в желаниях и действиях. Во-вторых, они забывают, что не само прикосновение к святыне сообщает благодать, а вера наша. Не потому кровоточивая в Евангелии исцелилась, что прикоснулась к Спасителю, а потому, что веровала в Его чудодейственную силу (Мф. 9; 21-22). Поэтому верою можно получить ту же самую благодать, приложившись не к самим мощам святого или святой, а только, например, к порогу церковному, косяку дверей того храма, где находится их рака. Наши беспорядочные желания только обнаруживают в нас гордость, а не смирение – мы недовольны малым, нам подавай всего великого» ⁴¹. Нельзя не удивляться такой аргументации. Как можно приехавших на богомолье, возможно издалека и с большими трудностями, лишать вожделеваемого им приобщения ко святыни по причине всего лишь некстати начавшегося кровотечения, когда и с великими грехами приехавших никто не отгоняет от святынь?! Говорят, что «им лучше смириться и признать себя недостойным сего». Признать недостойным только потому, что низшие силы души и тела, без согласования с волей и разумом начали свою необходимую работу по очищению организма от умерших клеток? Неужели самоуничижение в этом случае уместно и способно приводить к смирению? Что это не так видно уже в следующей мысли, согласно которой, «если бы мы были достойны, то Бог всячески устроил бы так, чтобы мы оказались чисты и свободны в желаниях и действиях». Вот вам и плод предыдущего «самоуничижения», не смущающегося тем, чтобы требовать от Бога подчинения нашим обстоятельствам, изменяя, когда это нам надо, нашего естества чин! И почему должно признавать себя нечистым в том, чего не только не хотелось, но и не желалось? Ведь даже насилование не считается осквернением для женщины, если не было в этом ее желания и соизволения. Относительно аргумента, что благодать сообщается вере нашей, а не прикосновению мы, пожалуй, не будем возражать, но с другой стороны, ведь Господь ждал от кровоточивой именно прикосновения, по той видимо причине, что мы состоим не только из души, но и тела?! Если же следовать той логике, что Богу должно поклоняться только духом, тогда вообще не следует куда-либо идти или ехать, и правы, значит те, которые, ленясь или стесняясь ходить в храм, говорят в свое оправдание, что это не необходимо, ибо Бог есть Дух. Только с такой точки зрения и можно назвать желание женщины не только ограничиться созерцанием святыни, но еще и прикоснуться к ней – «беспорядочным», обнаруживающим «гордость», а не «смирение». И видимо с целью достижения этого недостающего «смирения» она «не только из алтаря, в который ей в старину было дозволено входить, но и из храма, и места пред храмом изгоняется»? ⁴²

Что же говорят по такому случаю святые Отцы? А они говорят, как это не покажется странным приписывающим скверну там, где ее не может быть в принципе, что «не следует запрещать женщине во время месячных входить в церковь, ибо нельзя ставить ей в вину то, что дано от природы, и от чего она страдает помимо своей воли. Ведь мы знаем, что женщина, страдающая кровотечением, подошла сзади к Господу и прикоснулась к краю одежды Его, и немедленно недуг оставил ее (Мф. 9;20). Почему же, если она с кровотечением могла коснуться одежды Господа и получить исцеление, женщина во время месячных не может войти в церковь Господню? Раз женщина, коснувшаяся в своей недужности одежды Господней, была права в своем дерзновении, почему то, что было позволено одной, не позволено и всем женщинам, страдающим от слабости своей природы»? ⁴³

Это и есть на наш взгляд то самое «должное отношение» к физической стороне женской природы в Новом Завете, которое Господь показал нам на примере евангельской кровоточивой. Если же логически следовать мысли правила св. Дионисия о том, что любая женщина, страдающая обычным кровотечением, не имеет права приступить к Святой Трапезе, лишь на основании того, что «имевшая 12 лет кровотечение, ради исцеления, прикоснулась не Ему, но только к краю одежды Его» ⁴⁴, тогда получается, что если блуднице было дозволено прикоснуться самого пречистого тела Его и это даровало ей спасение (Лук. 7; 37-50), то незаконными являются все те правила Церкви, которые отлучают от Причащения блудниц, хотя бы они и раскаивались! Неужели мы должны блудницу считать чище кровоточивой на том только основании, что первая целовала сами ноги Его (Лук. 7;38), а вторая коснулась лишь края одежды Его (Лук. 8;44)?!

Итак, абсолютный запрет на прикосновение ко святыне церковной во время месячных невозможно истолковать иначе, как исполнением ветхозаветных иудейских обрядов. А такое исполнение, как известно, строго осуждается апостольским учением, ибо если законом оправдание, то Христос напрасно умер (Гал. 2;21)! Ведь мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться одною верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть. Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха (Гал. 2;17)? Потому что «если должно исполнить закон, то не исполняющие его – законопреступники, и виновником сего законопреступления будет у нас Христос; ибо и Сам Он разрешал от обязательства сему закону и другим дал заповедь разрешать от сего обязательства» ⁴⁵.

Почему же, не смотря на существующее знание этого, в Церкви продолжают наблюдаться подобные законы? По одной простой причине, указанной теми же Апостолами, что не у всех имеется такое знание, и от незнания совесть их, будучи немощна, оскверняется (1 Кор. 8;7). А так как наперекор совести не должно делать ничего, даже если она заблуждается ⁴⁶, то и сами Апостолы иногда были вынуждаемы выполнять ненужные предписания закона (Деян. 21; 24-26), и другим советовали также снисходить немощи ближнего (Гал. 10; 28-29), принимая во внимание распространенность предрассудка о не­чистоте и опасаясь соблазна (Рим. 14;20). Лучше, считали они не делать ничего такого, отчего ближний наш претыкается, или соблазняется, или изнемогает (Рим. 14;21), нежели, если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, ведешь себя свободно в отношении вещей для него небезразличных и «увлечется примером твоим… между тем как в совести своей считает это дело не безгрешным для христианина. Поступая так, он оскорбит свою совесть и согрешит пред Богом», и в результате, от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос (1Кор. 8; 10-11). «Причина же – твой разум; ты разумно смотришь на вещи, но неразумно действуешь при разумных своих воззрениях» ⁴⁷. В этом заключается мудрость тех, которые не хотят делать революций в церковных традициях из-за вещей не столь важных для спасения. Но в тоже время Апостолы усилено старались искоренить существующие предрассудки, через распространение необходимых знаний, как в своих речах ⁴⁸, так и в форме соборных постановлений ⁴⁹.

Сейчас все чаще стали появляться в Церкви голоса, напоминающие нам о том, что в сфере родовой жизни не может быть нечистоты субстанциональной ⁵⁰, и может быть стоит наконец-то прислушаться к этим гласам и изменить неоправданно строгое отношение к состоянию очищения женского естества на отношение снисходительное, внимательное и заботливое, ибо это то, в чем так нуждаются переносящие тяготы необходимого очищения своего.

 

 

1. Книга правил. Каноническое послание святаго Дионисия Александрийскаго. Правило 2.

2. Книга правил. Канонические ответы Тимофея, епископа Александрийскаго. Ответы 6,7.

3. Номоканон при Большом Требнике. Правило 64.

4. Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости: опыт изложения православной аскетики. Т. 2. Нижний Новгород, 1996. С. 90.

5. Там же. С. 90.

6. Там же. С. 91.

7. Памятники старинной русской литературы. Вып. 1. СПб. 1860. С. 210.

8. У любой женщины найдется несколько историй из личной жизни, когда она «преступила» подобные запреты вольно или невольно и не только без вышеприведенных последствий, но куда с более благоприятным исходом. Мне рассказывали случаи, когда прикосновение ко святыни в состоянии «нечистоты» привлекало милость, а не наказание Божие. Одна женщина, движимая примером евангельской кровоточивой, мучаясь болями кровотечения, прикоснулась к частице ризы Господней и тут же получила облегчение, другая в такой же ситуации получила то же самое, омывшись святой водой из источника преп. Серафима, а третья причастилась св. Таин и была утешена духовными ощущениями.

9. См.: Плиний. Естественная история. 28, 23.

10. Там же. С. 92.

11. Там же. С. 92.

12. Там же. С. 93.

13. Аменорея в переводе с греческого («a» – отрицание + «men» – «месяц» + «rhoia» – «течение») означает буквально «отсутствие менструации».

14. Св. Афанасий Великий. Творения. Т. 3. Сл. 38. М., 1994. С. 366-367.

15. Там же. С. 367.

16. Хотя так называемые «Апостольские постановления», приписываемые св. Клименту Римскому, считаются апокрифичными и по строгому смыслу 2-го правила Шестого Вселенского Собора не имеют юридической силы в Церкви, по причине того, что в них «некогда инакомыслящие, ко вреду Церкви, привнесли нечто подложное и чуждое благочестия», однако, если учесть, что причиной отвержения их были искажения догматического характера, к каковым в строгом смысле слова не принадлежат понятия чистоты или нечистоты, то мы в праве утверждать, что, по крайней мере, в этом вопросе эти «Постановления» отражают верное понимание церковной жизни и дисциплины первых столетий. Тем более, что многие правила «Апостольских постановлений», не смотря на официальный запрет, продолжали впоследствии включаться в различные церковно-правовые сборники, в том числе и в нашу «Кормчую». Кроме того, существует мнение св. Епифания Кипрского, согласно которому в этих постановлениях «нет ничего, что бы нарушало веру, ее исповедание, церковный порядок и каноны» ( Migne. Patrologia Graeca. Т. XX P. 10.) и предположение, что Трульский Собор, отвергая «Апостольские постановления», имел дело с другой их редакцией, а не с той, которая дошла до наших дней (Глубоковский Н.Н. Дидаскалия и Апостольские постановления по их происхождению, взаимоотношению и значению. София, 1935. С. 111-115).

17. Апостольские постановления. Книга 6. О ересях. § 28.

18. Блаж. Феодорит Кирский. Изъяснение трудных мест Божественного Писания. Толкование на книгу Левит. Вопрос 12. М., 2003. С. 124.

19. Ибо в других случаях кровь могла служить очищением от скверны (Исх. 30;10), а семя, быть благословенным от Господа (Ис. 65;23).

20. Блаж. Феодорит Кирский. Изъяснение трудных мест Божественного Писания. Толкование на книгу Левит. Вопрос 14. С. 124.

21. Климент Александрийский. Строматы 3. 12.

22. Блаж. Феодорит Кирский. Изъяснение трудных мест Божественного Писания. Толкование на книгу Левит. Вопрос 14. С. 125.

23. Преп. Исидор Пелусиот. Письма. Т. 1. № 581. М. 2000. С. 252.

24. Преп. Ефрем Сирин. Творения. Т. 8. М.: Отчий дом. 1995. С. 105.

25. Св. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. Сл. 8. М., 1994. С. 185-186.

26. Книга Правил. Правило 44. И, скорее всего, им была лишь закреплена уже появившаяся по некоторым местам традиция. В так называемом «Завещании Господа нашего Иисуса Христа» (конец III века) уже встречается практика запрещающая вдовицам приступать к алтарю в период очищения (см. Толковый Типикон. Вып. I. М, 1993. С. 94).

27. См. 15-е правило Никифора Исповедника († 818 г.) // Афинская Синтагма. 4, 428.

28. Св. Дионисия Александрийского. Правило 2; Тимофея, еп. Александрийского. Правило 6, 7.

29. Преп. Исидор Пелусиот. Письма. Т. 1. № 581. С. 252. О том, что возможно зачатие во время менструации, подтверждает и современная медицина.

30. См.: Булгаков. С. В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. Ч. 2. М., 1993. С. 964, 1144, 1250.

31. Св. Дионисий Александрийский. Книга Правил. Правило 2. Обратим здесь внимание на ту странность, что телесная нечистота св. Дионисием отождествляется с нечистотой душевной. Может быть, такое мнение рождалось от недостаточного представления древних относительно механизма очищения женских утроб? И если не всех, то хотя бы тех, которые обязаны были сторониться и женщин, и подобных вопросов?

32. Григорий Двоеслов. // Беда Достопочтенный. Церковная история народа англов. СПб. 2001. С. 35.

33. Григорий Двоеслов. // Беда Достопочтенный. Церковная история народа англов. СПб. 2001. С. 36.

34. Как считают многие исследователи «Апостольские постановления» имеют сирийское происхождение, а по времени составления относятся к концу III – началу IV века.

35. Апостольские постановления. Книга 6. О ересях. § 27.

36. Там же. § 27.

37. Св. Афанасий Великий. Книга Правил. Послание к монаху Аммуну.

38. Апостольские постановления. Книга 6. О ересях. § 27.

39. Там же. § 27.

40. Блаж. Феодорит // Св. Феофан Затворник. Толков. посл. ап. Павла. Посл. к Рим. Гл. 14;14. С. 878.

41. Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости: опыт изложения православной аскетики. Т. 2. С. 91-92.

42. Матфей Властарь. Афинская синтагма. Т. IV. С. 106.

43. Григорий Двоеслов. // Беда Достопочтенный. Церковная история народа англов. СПб. 2001. С. 34.

44. Св. Дионисия Александрийского. Правило 2.

45. Св. Иоанн Златоуст. Т. 10. Ч. 2. Толкования на послание к Галатам. М. 2004. С. 769.

46. Св. Феофан Затворник. Толкование посланий ап. Павла. Послание к Римлянам. Гл. 14;14. М ., 1996. С. 878.

47. Св. Феофан Затворник. Толкование посланий ап. Павла. Послание к Галатам. Гл. 8. М., 1996. С. 310.

48. Послания к Римлянам, к Галатам, к Коринфянам и др.

49. Деяния Апостольские. Гл. 15.

50. См.: Троицкий С.В., проф. Христианская философия брака. Гл. 6. Патриарх Павел Сербский. Может ли женщина приходить в храм на молитву, целовать иконы и причащаться, когда она «нечиста» (во время месячных)? и др.

 

 

Текст в данном оформлении из Библиотеки христианской психологии и антропологии.

 

 

Последнее обновление файла: 10.03.2012.