Поиск по сайту

СОДЕРЖАНИЕ

О происхождении душ человеческих
Дух – высшая часть человеческой души
Духом Святым всяка душа живится...
О благодати дара Духа Святаго
Душа

По проповедям митрополита Крутицкого и Коломенского Николая (Ярушевича)

Душа
Изложение заповедей, соблюдением которых можно спасти душу
О кончине мира и грядущих судьбах России
О конце мира
О естестве и назначении души. Душа
Святые отцы о душе человеческой
Осознание сущности души нехристианами
О творении и соединении души и тела
О тождестве и различии душ человеческих
О сердце человеческом
Высшие свойства души
Три периода жизни души
О природе греха в душе человеческой

 

 

О происхождении душ человеческих

Первых людей Бог создал непосредственно, а всех потомков их творит посредственно – силою Своего благословения, всегда действительного. О происхождении душ человеческих от Бога говорят:

Екклезиаст – и возвратится персть в землю, якоже бе, и дух возвратится к Богу, Иже даде его (12, 7);

пророк Исаия – тако глаголет Господь Бог, сотворивый небо, и водрузивый е, утверждей землю, и яже на ней, и даяй дыхание людем, иже на ней, и дух ходящим на ней (42, 5: срав. 57, 16);

пророк Захария – глаголет Господь прострый небо, и основаяй землю, и созидаяй дух человека в нем (12, 1).

На основании этого соображения и мест Св. Писания Св. Церковь признает ту мысль, что души человеческие, как и сами люди, творятся Богом чрез посредство родителей, совершенно для нас неизъяснимо (Прав. Испов., ч. 1, отв. на 28 вопрос).

Церковь, последуя Божественным словам, утверждает, что душа творится вместе с телом, а не так, чтобы одна творилась прежде, а другое после (5-й Всел. Соб.).

Несмотря на это, касательно происхождения души в каждом человеке существовало три мнения.

Одни (Платон, Ориген, Синезий и немногие другие) допускали предсуществование душ, т. е. говорили, что души человеческие все существовали еще прежде сего мира и уже готовые посылаются в тела, для покаяния в грехах своих.

Другие (Аристотель, Иларий, Феодорит, св. Кирилл Александрийский, св. Иероним) думали, что души вновь творятся Богом, по мере появления на свет людей.

Третии (Тертулиан, св. Григорий Нисский, св. Макарий Великий и др.) утверждали, что обе субстанции – и душа и тело – вместе и зачинаются и совершенствуются.

Первого мнения – о предсуществовании душ нельзя принять даже за вероятное, потому что:

а) душа ничего не помнит из прежней жизни своей, а следовательно, не может и раскаиваться в тех грехах, которых не знает;

б) Священное Писание ясно говорит, что грех вошел в мир человеческий вместе с преступлением Адамовым; если же невинные души посылаются в тела, то как же они делаются виновными и за что страдают в испорченном теле?

Поэтому мнение это, как не основанное на Св. Писании и несообразное со здравым смыслом, быв названо "нелепым и не церковным" (св. Григорий Богослов), "баснословным" (св. Григорий Нисский, Феодорит), "еретическим" (св. Августин), торжественно осуждено на Константинопольском соборе в 541 году.

Второго мнения – мнения – о новом творении душ, также нельзя принять, потому что:

а) им не объясняется переход наследственной порчи от Адама на его потомков, и при нем вся вина наследственного бедствия людей, значит, возлагается на Творца;

б) это мнение не может быть примирено с покоем Творца, закончившим всякое новое создание, и при нем непонятно будет – как вочеловечение Сына Божия не было принятием одного только тела.

Третьим мнением – мнением о рождении души вместе с образованием телесного организма, самым лучшим образом объясняются:

а) переход порчи Адамовой к потомкам;

б) сходство детей с родителями даже по душевным качествам;

в) им подкрепляется мысль об общем начале людей.

При этом мнении Бог все-таки остается Виновником нашей души, по первоначальному благословению на чадорождение (Быт., 1, 28).

Итак, в силу творческого благословения, человек происходит от человека, не только как живой от живого, но и как разумный от разумного, духовно-телесный от духовно-телесного, т. е. каждый человек по душе и по телу происходит от своих родителей. Это мнение принято православной Церковью. Что же касается указанных других мнений, которых держались некоторые отцы и учителя Церкви, то они – мнения частные, и ни сами виновники их, ни другие никогда не придавали им значения догмата, или положения церковного.

"Из области таинственного" священника магистра Григория Дьяченко (ч. 1, гл. 6, п. 5).

 

Дух – высшая часть человеческой души

В человеке надо различать душу и дух. Дух содержит чувство Божества – совесть и ничем неудовлетворимость. Он есть та сила, которая вдохнута в лицо человека при сотворении. Душа – низшая сила, или часть той же силы, назначенная на ведение дел земной жизни. От такого чина, как и душа животных, но возвышена, ради сочетавания с нею духа.

Все действия, или вернее движения души, столь многообразны и сложны, так переплетаются друг с другом, столь молниеносно изменчивы и зачастую трудно уловимы, что их для удобства различения принято разделять на три вида, три разряда: мысли, чувства и желания. Эти движения души служат предметом изучения науки, называемой "психологией".

1. Органом тела, с помощью которого душа производит свою мыслительную работу, является мозг.

2. Центральным органом чувства принято считать сердце. Оно является мерилом того, что нам приятно или неприятно. Сердце естественно рассматривать, как некий центр жизни человека, центр, в котором вмещается все, что входит в душу совне, из которого исходит все, что обнаруживается душею вовне.

3. Желаниями человека руководит воля, которая не имеет для себя вещественного органа в нашем теле, а орудия для исполнения ее предначертаний, это наши члены, приводимые в движение при помощи мускулов и нервов.

Жизнь душевная состоит в удовлетворении потребностей ума, чувства и воли: душа хочет приобрести знания и испытывать те или иные чувства.

Дух из Бога, сочетавшись с душею животною, возвел ее на степень души человеческой. И стал человек двояк. Одно тянет его к Небу, другое – к земле. Когда человек в своем чине держится, то он живет духом, т. е. страхом Божиим водится, и совести слушается, и горнего ищет. А когда он поддается влечениям души дольней, то выходит из своего чина, и то, чего хочет дух, думает достать среди тварей. Этого ему не удается, и он томится и крушится. Дух тут, как пленник в узах, находится в услужении у варваров – страстей похотных. Сам он не удовлетворяется и страсти делает неудовлетворимыми, сообщая им безграничный разлив. Отчего животные потребности у животных все в своей мере, а у человека, когда он предается чувственности, чувственные потребности предела и меры не имеют? Эту безмерность сообщает им дух, попавший в плен к ним, и дух этой безмерностью желает затушить свою жажду бесконечного, по образу Коего создан и в Коем едином благо его.

Так вот видите, что и животные у нас отправления есть, и в самом их движении проявляется нечто, совсем животным несвойственное.

О чем ни стать рассуждать, всегда придешь к тому заключению, что человек обладает духом, которого истинная жизнь есть жизнь в Боге. Там только он находит покой, там его рай и обетованная земля.

"Дух,– говорит свт. Феофан,– как сила, от Бога изшедшая, ведает Бога, ищет Бога, и в Нем Одном находит покой, Неким духовным, сокровенным чутьем удостоверяясь в своем происхождении от Бога, он чувствует свою полную зависимость от Него и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им".

Это как раз то, о чем говорил еще блаженный Августин: Ты, Боже, создал нас со стремлением к Тебе, и беспокойно наше сердце, пока не успокоится в Тебе.

Дух в человеке проявляется в трех видах:

1. Страх Божий.

2. Совесть.

3. Жажда Бога.

 

1. Страх Божий – это, конечно, не страх в нашем обычном, человеческом понимании этого слова; это благоговейный трепет перед величием Божиим, неразрывно связанный с неизменною верою в истину бытия Божия, в действительность существования Бога, как нашего Творца, Промыслителя, Спасителя и Мздовоздаятеля.

2. Второе, чем проявляет себя дух в человеке, это – совесть. Совесть указывает человеку, что право, что неправо, что угодно Богу и что не угодно, что должно и чего не должно делать. Совесть есть наш внутренний судия – блюститель закона Божия. Святые отцы называют совесть "голосом Божиим" в душе человека.

3. Третье проявление духа в человеке свт. Феофан метко назвал "жаждою Бога". Ничем тварным и земным наш дух удовлетвориться не может, пока не обретет покоя в Боге, к живому общению с Коим дух человеческий всегда сознательно или бессознательно стремится.

По творениям Святителя Феофана Затворника (Вып. 8, пис. 1462, с. 211-213)

 

Духом Святым всяка душа живится...

Из бесед прп. Серафима Саровского с Мотовиловым о цели христианской жизни

– Многие толкуют, что, когда в Библии говорится: "вдунул Бог дыхание жизни в лице Адама первозданного и созданного Им от персти земной – что будто бы это значило, что в Адаме до того не было души и духа человеческого, а была будто бы лишь плоть одна, созданная из персти земной. Неверно это толкование, ибо Господь Бог создал Адама от персти земной в том составе, как батюшка св. апостол Павел утверждает: "да будет всесовершен ваш дух, душа и плоть в пришествие Господа нашего Иисуса Христа". И все три части нашего естества созданы были от персти земной, и Адам не мертвым был создан, но действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленным Божиим созданиям. Но вот в чем сила, что если бы Господь Бог не вдунул потом в лице его сего дыхания жизни, т. е. благодати Господа Бога Духа Святаго, возводящаго его в богоподобное достоинство, то был бы он подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть, и душу, и дух, принадлежащие по роду его, но Духа Святаго внутри себя неимущим. Когда же вдунул Господь Бог в лице Адамово дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисееву, и бысть Адам в душу живу, т. е. совершенно во всем Богу подобную и такую, как и Он, на веки веков безсмертную...

Когда же вкушением от древа познания добра и зла, преждевременно и противно заповеди Божией, узнали (Адам и Ева) различие между добром и злом и подверглись всем бедствиям, последовавшим за преступление заповеди Божией, то лишились этого безценнаго дара благодати Духа Божия...

Когда же Он, Господь наш Иисус Христос, изволил совершить все дело спасения, то по воскресении Своем дунул на апостолов, возобновив дыхание жизни, утраченное Адамом, и даровал им эту же самую адамовскую благодать Всесвятаго Духа Божия. Но мало того – Он обещал им благодать – возблагодать. И вот в день Пятидесятницы торжественно ниспослал Он им Духа Святаго в дыхании бурне, в виде огненных языков, на коемуждо из них седших и вошедших в них и наполнивших их силою огнеобразной Божественной благодати, росоносно дышащей и радостворно действующей в душах причащающихся ея силе и действиям. И вот эту-то самую огневдохновенную благодать Духа Святаго, когда подается она нам всем верным чадам Христовым в таинстве святаго крещения, священно запечатлевают миропомазанием в главнейших, указанных св. Церковью, местах нашей плоти, как вековечной хранительницы этой благодати. Говорится: "печать дара Духа Святаго..."

Если бы мы не грешили никогда после крещения нашего, то во веки пребыли бы святыми непорочными и изъятыми от всякия скверны плоти и духа, угодниками Божьими. Но вот в том-то и беда, что мы, преуспевая в возрасте, не преуспеваем в благодати и разуме Божием, как преуспевал в том Господь наш Иисус Христос, а напротив того, развращаясь мало-помалу, лишаемся благодати Всесвятаго Духа Божия и делаемся во многоразличных мерах грешными и многогрешными людьми.

Но покаянием (утреневанием к Богу, бдением, многими слезами, творением добрых дел Христа ради, противоположных содеянным грехам), яко вторым крещением омываемся от греховной скверны и опять являемся пред лице Божие паче снега убеленные Его благодатью...

 

О благодати дара Духа Святаго

Слава Господу и Его милосердию: Он так много возлюбил нас, что дал нам Духа Святаго, Который учит нас всему доброму и дает силу побеждать грех. Господь по многому милосердию Своему дает нам благодать, и мы должны крепко хранить ее, чтобы не потерять, ибо без благодати человек духовно слеп. Слеп тот, кто собирает богатства в этом мире; это значит, что душа его не знает Духа Святаго, не знает, как Он сладок, и потому пленяется землею.

Святой отец, живший по времени еще ближе к нам, преподобный Силуан Афонский пишет:

"Для души нужен Господь и благодать Святаго Духа, без которой душа мертва. Как солнце греет и живит полевые цветы, и они влекутся к нему, так душа, любящая Бога, влечется к Нему и блаженствует в Нем, и от многой радости хочет, чтобы все люди также блаженствовали.

Господь для того и создал нас, чтобы мы вечно на небесах пребывали с Ним в любви.

Слава Господу и Его милосердию: Он так много возлюбил нас, что дал нам Духа Святаго, Который учит нас всему доброму и дает силу побеждать грех. Господь по многому милосердию Своему дает нам благодать, и мы должны крепко хранить ее, чтобы не потерять, ибо без благодати человек духовно слеп. Слеп тот, кто собирает богатства в этом мире; это значит, что душа его не знает Духа Святаго, не знает, как Он сладок, и потому пленяется землею.

А кто познал сладость Духа Святаго, тот знает, что она ни с чем несравнима и не может уже ничем плениться на земле, но пленен только любовью Господа, и покоен он в Боге, и радуется, и плачет о людях, что не все познали Господа, и жалеет их.

Когда душа в Духе Святом, то она довольна и не скучает о небесном, ибо Царствие Божие внутри нас, ибо пришел Господь и вселился в нас. Но когда душа потеряет благодать, тогда скучает она о Небесном и слезно ищет Господа".

 

Душа

По проповедям митрополита Крутицкого и Коломенского Николая (Ярушевича)

Родился Высокопреосвященный Николай 13 января по нов. стилю 1892 года в культурной благочестивой семье. Отец его протоиерей Дорофей Ярушевич был настоятелем собора в городе Ковно. Мать Екатерина воспитывала детей, которых в семье было шестеро. При крещении младенцу было дано имя Борис, а при постриге в монашество (23 октября 1914 года) получил имя Николай, в честь святителя и чудотворца Николая. В 1910 году поступил в Петербургскую Духовную Академию, которую блестяще окончил в 1914 году. Образованнейший Архиерей, удостоенный высшей степени Доктора богословия, которая присваивалась ему 7 раз. В МДА в 1949 году, дважды в Чехословакии (в 1950 г. и в 1955г.), дважды в Румынии (в 1954 и 1955 гг.), в Болгарии в 1952 г. и в Венгрии в 1953 г.

Вчитайтесь в проповеди приснопамятного митрополита,– и вы услышите голос исполненного благодатию проповедника Слова Божия.

Приснопамятный Высокопреосвященный митрополит Николай придавал большое значение необходимости напоминать людям о том, что забота о душе должна быть для каждого из нас целожизненным трудом.

Вопрос о душе достаточно полно изложен в Слове Божием, но не всегда понятен людям, мало подготовленным к восприятию серьезных вещей.

Сознавая важность правильного понимания этого важного вопроса, Высокопреосвященный проповедник, обладавший особым талантом излагать серьезные вопросы в форме, доступной пониманию не только ученым специалистам, но и самому широкому кругу верующих людей, успешно использует свои возможности и в данном случае.

Вопрос о бессмертии души и воскресении мертвых в свое время специально научно разрабатывался митрополитом Николаем. К сожалению, почти весь законченный его труд погиб в Санкт-Петербурге во время последней мировой войны.

И не удивительно поэтому, что лейтмотив его поучений – бессмертие души и вечное блаженство за гробом для верующего, уготовляющего себя к мирной и непостыдной кончине. И потому во многих своих словах (независимо от того, на какую тему произносилась им данная проповедь) он затрагивает этот важный вопрос.

При вдумчивом, внимательном чтении этих проповедей составляется вполне четкое представление о природе души, ее происхождении, бессмертии, высоком ее достоинстве и неоценимости.

Ведь только глубокая вера в то, что душа человека бессмертна, дает людям силы переносить тягчайшие события земной жизни.

 

Душа

Душа не есть что-то материальное, вещественное, видимое.

Душа человека – это совокупность всех наших чувств, мыслей, желаний, стремлений, порывов сердца, нашего разума, сознания, свободной воли, нашей совести, дара веры в Бога.

Все это составляет душу человека.

Она бессмертна.

Душа – это бесценный дар Божий, полученный от Бога исключительно по любви Его к людям.

Если бы человек и не знал из Священного Писания, что, кроме тела, он имеет еще душу, то при одном уже только внимательном отношении к себе и окружающему миру, он мог бы понять, что присущие только ему: разум, сознание, совесть, вера в Бога, все то, что отличает его от животного, составляет его душу.

Это его душа, которая Советом Божественной Мудрости живет и будет жить в нескончаемой вечности, если будет предана Богу.

Нередко в жизни наблюдается, что люди, здоровые и обеспеченные, не могут найти полного удовлетворения в жизни, и, наоборот, люди, изможденные болезнями, полны благодушия и внутренней духовной радости.

Эти наблюдения нам говорят о том, что, кроме тела, в каждом человеке есть душа. И душа и тело живут своими жизнями. Подтверждением тому, что, кроме тела, в каждом человеке есть душа, митрополит Николай видит в событии беседы Господа нашего с пророками Моисеем и Илией на Горе Преображения. Они беседовали о предстоящих крестных страданиях Господа... И если эти страдания были необходимы, значит, кроме плоти и костей, в человеке есть что-то, что вызывает необходимость этих страданий.

Не за прах, в который превратится наше тело, а за счастье нашей бессмертной души должен был пострадать Господь.

Автор подчеркивает, что именно душа делает всех людей равными перед Богом.

И мужчине, и женщине даны Богом при творении одинаковые души.

Душа, которую дал людям Господь, носит в себе образ и подобие Божие.

Бог – вечен, Он не имеет ни начала ни конца Своему Бытию. Наша душа, хотя и имеет начало своему существованию, но она не знает конца, она бессмертна.

Бог наш есть Бог Всемогущий. И человека Бог наделил чертами могущества; человек – хозяин природы, он владеет многими тайнами природы, он покоряет себе воздух и другие стихии.

Бог есть Дух Вездесущий, а человеку дана мысль, способная во мгновение переносить его в самые отдаленные концы земли. Духом мы бываем вместе со своими близкими, разделенными от нас далеким расстоянием.

Бог есть Дух Всеведущий. Разум человека имеет печать этого Божественного свойства. Он может охватить неисчислимые массы знаний; память человека хранит в нем эти знания.

Бог есть Дух Всесвятый. И человек, с помощью Божией благодати, имеет силу достигать вершин святости.

Образ Божий находится в самой природе нашей души, в ея разуме, в ея свободе, а подобие – в надлежащем развитии и усовершенствовании этих сил человеком – в стремлении его разума и свободной воли к добродетели и святости, в стяжании даров Святаго Духа.

("Образ Божий,– говорит свт. Димитрий Ростовский,– есть и в невернаго человека душе, подобие же токмо в христианине добродетельном; и егда согрешает смертне христианин, тогда подобия токмо лишается Божия, а не образа. И аще в муку вечную осудится, образ Божий тот же в нем во веки, подобие же уже быть не может").

Душа сближает нас с Богом. Она Нерукотворный Храм, предназначенный быть жилищем для Духа Божия. Она является местом обитания в нас Духа Божия. И в этом ее высочайшее достоинство. В этом ее особая честь, предназначенная ей Богом. Даже Ангелам чистым и безгрешным не дано этой чести. Не о них сказано, что они являются Храмом Духа Святаго, а о человеческой душе.

Человек не рождается готовым храмом Божиим.

Родившийся только предназначен им быть. Лишь после крещения душа получает право стать Храмом Божиим. Ибо при крещении она освящается Святым Духом. И Господь Иисус Христос, основав Святую Церковь, повелел ей совершать крещение людей, чтобы их бессмертные души соделывались храмом Духа Божия. (Не принявшие же крещения остаются только "предназначенными" быть Божиими храмами).

Еще в Ветхом Завете Дух Святый через пророков говорил: "Вселюся в них и буду ходить в них; и буду их Богом".

Душа – это наш внутренний храм. И истинно христианская душа обладает изумительными свойствами.

Великим даром наградил ее Бог – дал ей свободную волю.

Ей прирождена потребность делать добро людям, любить, быть чистой, кроткой и не иметь злобы и гнева. В ней живет жажда свободы духа, который не препятствовал бы тому, что заложено в природу человека, чего требует его сердце... она жаждет внутреннего благодатного мира Божия.

А мир Божий – это одно из свойств Царства Божия, и живет оно там, где и должно пребывать Божие Царство, т. е. внутри нас в нашем сердце, в нашей душе. Но не надо забывать, что мир – это достояние только той души, которая напоена благодатной любовью к своему Господу за все бесчисленные Его благодеяния.

Мир Божий насыщает только душу, до дна открытую перед всевидящим Оком, чистую и не лукавую. В такой чистой душе всегда, в любую минуту жизни, пребывает Бог.

Душа – бесценный дар Божий. Ведь для возвращения человеку утраченного райского блаженства пострадал воплотившийся Сын Божий.

Душа наша драгоценна... Господь Спаситель приходил на землю и претерпел страдания для спасения наших бесценных душ. Душа предназначена к вечному блаженству. Она неоцененна: из всех созданий Божиих она самое высшее создание после Ангелов. Господь Иисус Христос, однажды как бы положив ее на весы, сравнил со всеми богатствами и ценностями земного мира и сказал, что все эти богатства – ничто в сравнении с душой.

Она великий дар Божий, оценить который не в силах ни мысль наша, ни сердце наше. У души, как и у тела,– свои потребности.

В ней живет врожденное стремление к святости, к украшению бессмертного духа, тоска по небесному нашему жилищу, искание Бога и томление по Нем...

Жаждет душа моя к Богу крепкому... (Пс. 41, 2 – 3).

Сколько мыслей и чувств рождают эти святые слова в верующем сердце! Эта жажда души вдохновляет людей на подвиги, вдохновляет на мученичество.

Как уже было сказано, душа каждого человека стремится к святости. На Руси всегда было много монастырей. Насельниками их были самые разнообразные по своему званию и положению в жизни люди. Но всех их влекло одно – жажда общения с Богом. У русского человека было извечное особое стремление к паломничеству по святым местам. Люди пешком шли, – не ехали (как мы теперь), а шли,– десятки, иногда сотни верст. И в великой радости доходили до святых мест. Там проводили несколько дней и, с обновленной душой, пускались в обратный путь.

Что влекло их туда?

Все та же жажда ощутить дыхание Божие. Насытиться им, напитать свою душу и унести полученное святое благодатное чувство в свои дома... Поделиться этой благодатью с близкими.

И так часто душа не находит себе места среди земного шума; она тянется куда-то ввысь из путин грехов и страстей, жаждет вырваться на простор чистого воздуха, насладиться красотой открывающейся перед ней вечной жизни...

Она носит в себе нежную и тихую, и в то же время глубокую, идущую из самых недр человеческого духа тоску по небу, по небесной вечной красоте. Носит в себе предощущение жизни бесконечной, с возглавляющей ее Божественной красотой и порывается к своей родине, как птицу притягивают осенью теплые края.

Жажда души – это жажда нашей мысли расширить свои знания. Не ограничивать их лишь познанием видимого. А иметь возможность проникнуть в сферы невидимого мира – мира духовного, и эта жажда внутреннего благодатного мира, внутреннего покоя, счастья, которые бы не нарушались, несмотря на окружающие каждого из нас невзгоды, скорби, бедствия... Это жажда свободы духа, чтобы никакие греховные путы не препятствовали бы ей проявить себя в любом виде доброделания.

Душа жаждет уяснить, в чем смысл нашей жизни и почему жизнь так коротка, а человеку хочется много сделать и совсем не хочется уходить из этой жизни.

Душа жаждет уничтожить все колебания, сомнения, недоумения... Чтобы по вере своей мы могли проникнуть в духовный невидимый мир и, познав его, стараться жить здесь свято.

Утоляется жажда души только благодатию Божиею.

Когда мы любуемся красотами природы, мы при этом испытываем наслаждение не только от зрительного ощущения, но, при этом, душа наша видит величие Творца. В эти минуты наша душа встречается со Христом.

Душа ищет Бога и общения с Ним, томится по Нем... рвется к своему первоисточнику, тянется к своему Небесному Отцу, как ребенок к матери...

В различных проявлениях нашей души, часто неосознанных, наблюдается тоска по вечной жизни. Это бывает, когда человек долгое время живет всецело погруженный в бездумную жизнь, полную житейских порочных дел, но вдруг начинает томиться и тосковать. В душу такого человека проникает чувство сознания своей греховности. Это значит, что начинает скучать по чистой жизни, по небесному воздуху, по своему Отцу и тянется к Нему. Она взывает: "Омой меня, Господи, благодатию покаяния..."

Высшим же проявлением души человеческой является вера в Бога. Это ее крылья, на которых она подымается над землей, проникает своим духовным взором в небо духовное, в мир невидимый. И насущная потребность души – исполнение заповедей Божиих. Душа имеет свой голод и свою жажду.

Голод души сильнее телесного голода.

Душа голодна, когда нет в сердце молитвы. Когда сердце очерствело и стало чуждо всему святому.

Жизнь души сокрыта от наших взоров. Но душа нуждается, как и тело, в утолении и голода, и жажды; ищет для себя чистого и свежего воздуха, так как устает дышать в атмосфере человеческих грехов, ищет для себя воздуха неба, жаждет общения с Богом, нуждается в неиссякаемом источнике света и тепла, согревающих ее. И потому влечется в храм.

Как сад растет и цветет только тогда, когда освежается влагой, так и душа наша зреет для жизни вечной только тогда, когда ее орошает благодатный дождь Святаго Духа, "Святым Духом всяка душа живится".

В храме душа черпает подкрепление для перенесения всех земных испытаний. В нем она орошается не только каплями благодати Божией, но обильным ее дождем. Он изливается на нас через общие молитвы, песнопения, благословения священнослужителей. И если наша молитва глубока и искренна и исходит из нашего внутреннего существа,– мы ощущаем близость Божию, Его присутствие в храме среди нас.

Нельзя оставлять голодающую и жаждущую душу без насыщения. Если она не насытится на пути своей земной жизни,– то безмерно тяжек будет ее голод в вечности. Но по своей греховности мы можем и не заметить голода души. А он проявляется в томлении духа; часто непонятной для нас, как бы беспричинной, тоске.

Необходимо заботиться о питании и врачевании души, так как через это созревает и растет наша духовная жизнь, углубляется наша жизнь во Христе и соединяет нас с Господом.

Душа может быть духовно мертвой для вечной жизни. Но в храме Божием в нее попадает драгоценное семя Божия слова... чудо совершается в этой душе, она одевается в чистую и светлую одежду...

Душа болеет от наших грехов душевными муками, скорбями и тревогами, которые врачуются в Церкви Христовой. Ибо именно в Церкви мы дышим плодотворной животворящей молитвой и в ней почерпаем силы для своей духовной жизни. В храме незримо присутствует наш Спаситель.

Показателем того, что в нас живет здоровая душа, служит наше стремление к молитве. В человеке же, не ощущающем потребности к молитве,– душа засыхает.

Всякий грех оставляет на душе язвы. И исцеляются они покаянием. Было сказано уже, что здоровая душа стремится к молитве. Ибо молитва – это дыхание нашей души.

По словам святых отцов, на молитве душа наша на эти мгновения как бы исходит из своего тела, и навстречу ей... идет Сам Всемогущий и любвеобильный Отец. Так как общение нашей души с Богом совершается через молитву, каждый должен вырастить в своей душе духовный плод молитвенного горения, чтобы молитва стала сладкой, радостной потребностью души – как воздух для легких, как пища для тела.

Душа создана не для греха. Грех противен и чужд ей, вышедшей из рук Творца чистой и безгрешной.

И при крещении человека она одевается в белоснежные одежды, которые обычно в течение жизни загрязняются грехами. Нельзя забывать, что наша духовная природа так устроена, что все мысли, чувства, желания, все движения нашего духа тесно связаны между собой. И грех, попадая в сердце, даже когда еще и не совершен, а только пришла мысль о нем, а потом уже и через действие, сразу налагает свою печать на все стороны нашей духовной деятельности. И добро, вступая в борьбу со злом, проникшим в нас, начинает слабеть и тускнеть.

Очищается душа слезным покаянием. И это необходимо, ибо она есть Храм Святаго Духа. А Дух Святой может обитать только в чистой храмине.

Очищенная же от грехов душа представляет собой невесту Божию, наследницу рая, собеседницу Ангелов. Она становится царицей, исполненной благодатных дарований и милостей Божиих.

 

Изложение заповедей, соблюдением которых можно спасти душу

Величие и красота верующей души в ее смирении. Вход в душу – это наше сердце. И для того, чтобы сберечь нашу душу чистой, мы должны старательно оберегать сердце от проникновения в него всего греховного, нечистого, того, что может повредить душе.

Человек получил от Бога душу чистой и святой. И, как уже было сказано, в купели святого крещения она получила белоснежные одежды, но постепенно наши грехи и пороки загрязняют ее.

Сначала грех ложится на нее одним малым пятном, а затем грехи покрывают ее уже целыми пластами грязи. Наши грехи и страсти пачкают и рвут одежду души.

Душа прежде тела переходит в жизнь вечную.

С нашим преображенным телом она соединится только после воскресения мертвых. Перед каждым из нас – общий для всех верующих людей долг, долг перед Богом и своей бессмертной душой – стремиться спасти душу.

Если мы не приготовим за свою земную жизнь душу к вступлению в новый мир, в котором ей предстоит жить, какой чужой будет чувствовать она себя в этом новом мире! Перед ней будет закрыт вход в Царство Небесное!

Братие и сестры!

В короткую нашу земную жизнь можно и погубить свою душу для вечности и спасти ее. Будем же трудиться над украшением души своей нетленной вечной красотой, подражая пресветлой красоте нашего Господа, чтобы прийти на небо, как в родной дом. Аминь.

Святой Ерма, муж апостольский, которого весьма хвалил апостол Павел (Рим. XVI, 14), известен своей книгой под названием "Пастырь", которая в первые века читалась даже в церквах наряду с апостольскими посланиями. Думается нам, будет полезно ознакомиться с теми душеспасительными заповедями, которыя изложены в этой книге, исполняя которыя, можно спасти свою душу. Думаем, что слово апостольскаго мужа будет убедительнее для вас нашего немощного разглагольствования. К изложению их он приступает так:

"Молился я, говорит он, у себя дома и сел потом на ложе свое. Вот вижу, входит муж, видом своим внушавший уважение, в одежде пастушеской. На нем накинут был белый плащ, котомка висела за плечами его и палка была в руках у него. Он приветствовал меня, приветствовал и я его. Затем он сел подле меня и сказал: "Я послан к тебе, чтоб пребыть с тобою все остальное время жизни твоей". Когда он сказал это, мне подумалось, что он искушает меня, и я спросил его: "Кто же ты?" – ибо того, кому я вверен, я хорошо знаю. "Так ты меня не узнаешь?" – спросил он. "Нет",– отвечал я. "Я и есть тот пастырь, которому ты вверен",– сказал он. С этим словом он изменился в лице, и я узнал в нем моего ангела-хранителя. Мне стало стыдно, страх и скорбь начали тревожить меня,– но он успокоил меня, говоря: "Не бойся! Я послан указать тебе все, чем можешь ты спасти душу свою. Выслушай внимательно и запиши все для памяти, чтоб, перечитывая то время от времени, ты освежал мысли свои тем и укреплял шаткую волю твою.

Если от чистаго сердца будешь сохранять все, открываемое тебе, то получишь от Господа все блага, какие обетовал Он верным Своим. Если же, выслушав мои наставления, ты не только не исправишься, а напротив станешь прилагать грехи ко грехам, то беду за бедой пошлет на тебя Господь, пока не сокрушит или сердца твоего, или костей твоих".

Сказав это, пастырь мой, ангел покаяния, предложил мне двенадцать заповедей в следующем порядке:

"1. Веруй во единого Бога, в Троице поклоняемого, Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым, Который из ничего воззвал к бытию все твари и даровал им столько совершенств, сколько каждая из них вместить может.

2. Живи в простоте и непорочности, не вреди ближнему даже словом, напротив, помогай всем в нуждах их, не разбирая, кто просит и кому даешь.

3. Слово гнило да не исходит из уст твоих: люби истину и убегай лжи.

4. Как зеницу ока, храни супружескую верность, ибо это непреложный закон Творца – быть чистым и непорочным пред лицом Его или в девстве, или в честно хранимом супружестве. Женился – не ищи разрешения или другой жены; положил быть в девстве – не ищи жены. То же, когда умрет муж или жена, пережившая половина не грешит, когда вступает во второй брак; но большей сподобляется чести от Бога, когда решается хранить вдовство в чистоте и непорочности".

При этих словах, говорит Ерма, я спросил его: "Что же делать тому, кто согрешит?" – "Каяться", – отвечал мне ангел-пастырь. Говорю ему: "Я слышал, что, кроме крещения, нет другого покаяния, что, погружаясь в воды пакибытия, мы получаем отпущение всех грехов и никак не должны уже после того грешить". Ангел отвечал мне: "Крещение не называется покаянием. Покаяние Бог установил для тех, кои, будучи чрез крещение призваны в число верующих, впадают потом в грехи, по козням диавола.– Бог милостивый приемлет покаяние таковых, но надо знать, что частое падение в грех, исправляемое даже частым покаянием, делает подозрительным самое покаяние;– и можно, наконец, упасть так, что после падения не будет возможности встать снова и начать жить для Бога. Сего да страшится всякий, легкомысленно смотрящий на грехи". Сказав сие, пастырь начал снова продолжать указание спасительных для нас заповедей Божиих:

"5. Идя путем заповедей, не можешь миновать препятствий и трудов. Мужайся и да крепится сердце твое: терпи в делании добрых дел и перенесении всех на пути сем неприятностей.

6. Помни, что при каждом человеке есть два ангела – добрый и злой. Один влечет его к делам добрым, а другой – к грехам и порокам. Внимай же к себе, и к первому склоняйся, а второго отревай, по внутренним помыслам сердца догадываясь, какой из них дает тебе в ту пору уроки и хочет властвовать над тобою.

7. Единаго Бога-Творца и Промыслителя и Спасителя твоего бойся, и пустою страшливостию темных сил не унижай своей детской Ему преданности и своего крепкого на Него упования.

8. Попекись явить себя ревностным исполнителем всех без исключения заповедей Божиих и тщательным творцом всех, какие ангел внушит сердцу твоему или укажет сочетание обстоятельств жизни твоей,– и будешь сын в дому Божием, а не раб.

9. Молись, преутруждай себя в молитве, непрестанно молись, чтоб всякий раз, как нужно, свыше сходила на тебя сила – творить добро, и помощь – уклониться от зла. Молитва делает земнороднаго небожителем и одевает его небесною чистотою и святостию.

10. Бегай ложных пророков-гадателей и волхвов, (кои тогда в большом являлись количестве. Из числа их был и Симон-волхв с своими учениками), чрез коих враг губит рабов Божиих... Слабые в вере обращаются к этим обманщикам, а они, отвечая им по желанию сердца их, наполняют головы их мечтательными надеждами. Тут же, к капле истины примешивая море лжи, они обольщают их и снова увлекают к язычеству. Кто искренно верует и предал себя Богу, тот не пойдет к ним. Таковый неба ищет; а гадают обычно об одном земном.

11. Учительницею, единственною учительницею да будет Церковь Бога Жива – столп и утверждение истины. В ней свет непреложно-истиннаго ведения. – Вне ее мрак и тьма. Там князь мира поставил учительскую кафедру свою и ослепляет разум внимающих ему и не хотящих слушать голоса Церкви ради того, что они светские.

Вот тебе проба: что разногласит с учением Церкви, то есть голос отца лжи! Внимай и блюди себя чистым от сего падения.– Вот и еще признак! слово истины водворяет глубокий мир, покой и сладость в верующем сердце; слово же лживых воздымает мечты и сомнения и, как соленая вода, разжигает жажду знания, запирая ум, как пленника, в неопределенной, мрачной пустыне.

12. Без ближайших руководителей нельзя прожить свято на земле. Ты найдешь их в Церкви, где Дух Святый поставляет их пасти стадо Христово. Умоли Господа даровать тебе благопотребнаго. В час нужный, и без спроса твоего, он изречет тебе утешительное слово. Дух Божий научит его, что подобает сказать тебе, и ты услышишь от него, что хочет от тебя Бог. Берегись, однако ж, и здесь духов лестчих. Смирение и тихость украшают истиннаго руководителя. Где же помпа, т. е. внешний блеск в слове и жизни, там лесть. Внимай сему и спасешься".

"Вот все двенадцать заповедей, которые дал мне ангел-пастырь",– заключает Ерма. Выслушав их, я сказал ему: "Прекрасные правила, но есть ли человек, который мог бы исполнить их, как следует?" На это ангел отвечал мне: "Прими их сердцем в простоте, без размышления, и не встретишь в исполнении их никакого затруднения. Но коль скоро станешь разлагать в уме своем, можно ли и как выполнить то и другое, и нельзя ли как-нибудь высвободиться из-под сего ига, подкрадется враг, расслабит сердце твое и сделает тебя неспособным ни к какому добру.– Но что много говорить!.. Знай, что, если не исполнишь чего, нет тебе спасения, нет спасения ни тебе, ни детям твоим, ни семейству твоему". Сказав сие, ангел изменился в лице своем и сделался столь страшным, что я не знаю, есть ли кто, кто бы в состоянии был снести взор его в сию минуту. Я испугался.– Ангел, видя мое смущение, начал говорить кротко ко мне, с лицом, способным разлить отраду в сердце: "Как это думаешь и говоришь ты? – Забыл разве ты всемогущество Божие! – Возможно ли, чтобы Тот, Кто все покорил под ноги твои, не дал тебе сил исполнять заповеди Его? – Знай же, что, кто имеет всегда Бога в сердце своем, тот легко исполнит заповеди сии. Кто же имеет Его только на конце языка своего, тот падет под тяжестью их, считая их невыполнимыми". Я заметил на это: "Кто не просит у Бога сил, чтоб исполнять святые заповеди Его? – Но враг силен: он искушает рабов Божиих и держит их в своей власти".– "Нет,– отвечал на это мне ангел,– враг не имеет никакой власти над рабами Божиими. Тех, кои веруют в Бога от всего сердца, он может искушать, но не властвовать над ними. Противостань ему с мужеством, и он убежит от тебя".

Тем кончились наставления ангельские, изложенные во второй книге святого Ермы под названием: "Пастырь".

"С своей стороны не осмеливаемся прибавить что-либо ко всему этому!" – говорит ученик апостолов, муж апостольский. И в самом деле, к чему тут вялое слово наше? – Одно только скажем: как утешительно знать, что и в наше время говорят то же, что говорили при апостолах, непосредственно после апостолов, и что, следовательно, в продолжение XIX веков в церкви Божией слышится неизменным одно и то же слово истины.

 

О кончине мира и грядущих судьбах России

Из дневника архиепископа Никона (Рождественского)

Наш православный катихизис говорит, что в "Слове Божием открыты некоторые признаки близкого пришествия Христова, а именно: уменьшение веры и любви между людьми, умножение пороков и бедствий, проповедание Евангелия всем народам, пришествие антихриста, а на вопрос: "Скоро ли придет Иисус Христос на суд?" – катихизис отвечает: "Сие не известно, и потому надобно жить так, чтобы мы всегда были к тому готовы".

Наблюдая все, что вокруг нас, да и во всем мире совершается, внимательные к судьбам церкви Христовой и к делу своего спасения сыны Церкви со страхом помышляют: не близок ли уже последний день мира, последний страшный час суда Божия? В самом деле, примите во внимание хотя только последние 20-30 лет: как оскудела вера наша! Сколько отпадений от Церкви православной! Какое дерзкое издевательство над нею и в печати, и в обществе, и в безбожных выходках против всего святого и священного, и опять-таки больше всего против Церкви со стороны потерявших и стыд, и совесть, и страх Божий, и страх человеческий разных хулиганов – не уличных только пьяниц, но и носящих приличную одежду, якобы интеллигентов, считающих признаком прогресса – издевательство над святынями нашего верующего сердца! А любовь... никогда столько не говорили о любви, как в наше время всякого либерализма и гуманности, и – никогда так не попирались те начала, на которых зиждется истинная любовь. Любовь на устах, а корысть на сердце: требуют любви к себе – и равнодушны к другим, любят, т. е. ласкают и льстят только тому, кто полезен, и отвращаются от того, кто истинно нуждается и заслуживает помощи и любви...

Пороки же так умножились, что стали общим тоном жизни, заурядным явлением, тогда как добродетель, даже самая легкая, как помощь брату и соседу, становится как бы исключением. А за пороками следуют бедствия: нужно ли говорить о них? Их тяготу волею-неволею ощущает каждый из нас. Остается проповедание Евангелия всем народам. Еще ветхозаветный пророк сказал: "Во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их" – и эти слова сами святые апостолы к себе применяют. Мы, люди позднейших времен, воочию видим поразительное исполнение сих словес пророческих. Перенеситесь мыслию почти за две тысячи лет; вот рыбаки с озера Галилейского уверенно говорят, что их проповедь распространится до пределов известного и даже неизвестного тогда мира: что думали тогда, слушая их, гордые фарисеи, а потом греческие мудрецы-философы, могли ли они принять и вместить сии глаголы рыбаков? Наверное, признавали сих благовестников или невеждами, мечтателями, или же прямо помешанными на идее величия.

Но пронеслись положенные Богом времена и сроки и немыслимое стало делом: есть ли теперь хоть один народ, который не слышал вовсе о Христе Спасителе мира? Есть ли уголок земли, куда бы не донеслось слово Евангелия? Правда, далеко не все народы обратились ко Христу, хотя слышали о Нем: но о таком обращении пророчества Христова прямо и не говорят, – сказано только, что будет проповедано Евангелие всем народам и только... Но следует прислушаться и к голосу тех, кто, несомненно, ближе нас к Богу, кто не только любит Церковь Божию, но и сам участвует в ея жизни, сам является орудием промысла ея Главы и другом ея Жениха Небесного.

Более тридцати лет я имел счастие быть в дружеской переписке с почившим в Бозе равноапостольным мужем нашего времени архиепископом Николаем Японским. В своих письмах поведал я ему свои скорби о положении православия на Руси, об опасностях, ему угрожающих; словом, о том всем, чем болеет наше пастырское сердце. И вот что писал он мне от 10 ноября 1909 г.:

"Опечалился я очень, прочитавши теневую часть вашего письма: "Грозные тучи ходят над бедной Россией. Не без причины многие думают, что близок конец мира" и т. д. Но не устояла во всей силе печаль моя против дальнейших размышлений. В пылу битвы видит воин кровь, много крови, но не прав будет он, если скажет: вот только и есть кровь, нет больше мира, рушится мир".

Вы в самом центре разгоревшейся битвы, и сами получаете раны. Как не страдать вам, не исходить кровью вашему сердцу и как удержаться от крика боли! Но окиньте взором пространство мировой истории от Адама доныне: когда же были времена вполне утешительные?

Дохристианский мир задыхался в беспросветной атмосфере зла до того, что лучшие тогдашние люди прибегали, как к последнему утешению, к самоубийству. Лишь только блеснул на земле небесный свет и подана людям чаша утешения, люди, вошедшие в полосу этого света и принявшие чашу, тем не менее, видя окружавший их внешний мрак, страдали до того, что свое время считали концом мира. Вспомните, как апостол Павел убеждал Солунян "о пришествии Господа не спешить колебаться умом", что хотя тайна беззакония уже деется, но кончина не теперь. А когда?

"Проповестся сие Евангелие царствия по всей вселенной, во свидетельство всем языкам, и тогда приидет кончина". На что яснее и вернее, а также утешительнее сего указания! Еще большая половина языков вселенной не слышала Евангелия царствия. А и слышавшая разве достодолжно усвоила его? Разве у европейских народов Евангелие проникло до глубины сердца? Нет, оно еще на поверхности их душ. И это потому, что западные народы слушают Евангелие, затемненное извращениями католичества и протестанства. Россия слушает всесветлое Евангелие непросветленным, еще невежественным, неразвитым умом и неуглубленным сердцем. Разве для того Бог сходил на землю и Сам изрек людям учение, чтобы оно вскорости же явилось в потемненном виде католичества и протестантства, а там, где сияет полным своим светом, только немногие до дна их умов и сердец были просвещены и претворены им, каков сонм святых православной Церкви; масса же более по влечению сердца шла в сем свете, ясно не делая себе отчета, каким сокровищем она обладала?..

Жизнь и отдельного человека, тем более каждого народа, и, несомненно, всего человечества проходит периоды, назначенные ей Творцом. В каком же возрасте теперь человечество со дня рождения его в новую жизнь? О, конечно, еще в юном. Две тысячи лет для такого большого организма совсем небольшие годы. Пройдет еще многие тысячи лет, пока истинное Христово учение и оживотворяющая благодать Святаго Духа проникнут во все члены этого организма, пока все народы и в них отдельные личности усвоят Христово учение и подвергнутся благодатному действию его: правда Божия сего требует.

Истина Христова и благодать Святаго Духа всею своею силою должны войти в человечество и произвести полное свое действие. Тогда только настанет зрелый возраст человечества; этот великий организм станет во весь свой рост и станет столько добра творить, насколько способна созданная Богом Творцом, оплодотворенная Богом Спасителем природа человеческая. Еще древние пророки провидели и в восхитительных чертах изображали это время, когда "не будет пути нечистого и не заблудят люди, и не будет льва и никакого зверя лютого, а волки и агнцы будут пастись вместе", тогда будет "едино стадо и един пастырь", по вожделенному слову самой воплощенной Истины. Далеко-далеко еще человечеству до этой вершины! А потом оно пойдет вниз и спустится до таких глубин зла, до которых и пред потопом не достигало; жизненные силы света и добра почти в конец иссякнут в одряхлевшем человечестве,– тогда-то, и не раньше как тогда, настанет конец мира.

Вот мысли, успокоившие мое взволнованное вашим письмом сердце. Они не больше мои, чем ваши; но да перельются они из вашей головы в сердце и да послужат облегчением и вашей душевной боли, которой я вполне сочувствую и которую сам, вероятно, также остро чувствовал бы, если бы не стоял несколько лет в стороне от поля битвы".

Так утешал меня Святитель Японский. Нарисованная его художественным словом картина грядущих судеб рода человеческого давала надежду видеть в будущем еще отрадное: дело Христово еще не завершено на земле; еще немало народов ждут своей очереди, когда придет к ним царствие Божие и благодать Божия заложит в них свою закваску. А чтобы закваска возымела свое действие,– нужно время; если она сделала свое дело среди народов, уже покончивших свое историческое призвание, то в нас это призвание еще не исполнено, а такие великие народы, как Китай и Индия, еще ждут своего, Богом предназначенного дела в Царстве Божием, где нет разницы между иудеем и эллином, между европейцем и азиатом. Святитель Феофан Затворник также пишет, что, пока благодать Божия не выберет из всех народов земных всех, способных ко спасению, хотя бы и был то один-единственный человек, дотоле нельзя ждать пришествия Христова и кончины мира.

В то же время нельзя не принять во внимание и той истины, что Господь никогда не отнимет свободы у человека: благодать-то всем и всегда готова помочь во спасение, да мы-то не всегда приемлем своею свободною волею и разумом ее помощь. Чудная картина, начертанная апостолом Японии, основная мысль его письма, что "все народы и в них отдельные личности усвоят Христово учение и подвергнутся благодатному действию его", едва ли может быть принята безусловно; история не дает права думать так. Она знает много народов, и народов великих, от коих не осталось теперь потомства или же едва прозябают жалкие останки, например: сирохалдейцы, копты, сирийцы и другие. Где слава древнего Египта, Карфагена, Финикии? Да и Греция, и Рим – эти владыки мира когда-то – не кончают ли свое историческое дело?

Но можно ли о них сказать, что "все отдельные личности" в них "усвоили учение Христово"? Ясно, кажется, что мысль в Бозе почившего святителя Николая Японского требует оговорки или поправки; конечно,– все отдельные личности, способные восприять благодать спасения, принадлежащие к сим народам, восприняли ее и вошли в состав сынов Царствия Божия и относительно их дело Божие завершено. Но в целом ни об одном народе нельзя сказать, чтоб он проникался вполне идеалов учения Христова, а только в сих избранниках благодати. Само собою понятно, что тут разумеются не одни Богом прославленные и Церкви известные лица, записанные в святцах церковных: если во дни пророка Илии, когда нечестие народа израильского достигло крайнего предела и пророку Божию казалось, что он остался один, Господь знал Своих верных и считал их более семи тысяч, то, конечно, в каждом народе Он знал и спасал в царство Свое вечное множество избранных. И если оглянуться назад и обозреть историю Церкви, то мысль святителя Японского Николая в исторической перспективе окажется исполняющейся, только не в общем, не во всем человечестве сразу, а постепенно, в его отдельных членах, отдельных народах.

Невольно вспоминаются слова притчи Христовой в их буквальном смысле: "Царство небесное подобно купцу, ищущему доброго бисера – дорогой жемчужины: благодать Божия как бы обходит все народы и ищет дорогой жемчужины человеческого и доброго и свободного произволения ко спасению и отбирает сии жемчужины в кошницу свою, и очищает их, и соделывает силою Христовою носителей сих жемчужин сынами Царствия Божия. Царство Божие растет и совершает свое дело в человечестве, но, по слову Христову, творится сие незаметно. И когда оно окончит свое дело, тогда и миру конец. Между прочим, потому и неизвестно, когда это будет, что людям неизвестны в точности успехи дела Божия, ибо сие дело не может входить в круг их наблюдений. Сие ведомо только единому испытующему сердца и утробы, единому Сердцеведцу, Который знает все и всему сроки уставляет. Что касается ветхозаветных пророчеств, изображающих в светлых чертах царство Мессии, то ведь известны толкования на эти места Священного Писания у святых отцов: "вершины совершенства" человечество достигает не на этой грешной земле, а на земле новой; на небе новом, где живет правда, по слову апостола Христова.

Я написал свои мысли святителю Японскому Николаю и от него получил такой ответ: "Я не говорю и не думаю, что "всякий народ должен достигнуть высшей степени христианства". Моя мысль и твердое мое убеждение, основанное на слове Божием, то, что все народы в мире и каждый народ в отдельности непременно должны услышать Евангелие; в какой степени христианизации достигнет каждый народ, это зависит от свойства его, от того, широко или узко оно отверзает свое сердце для принятия благодати Божией. Но отдельных святых личностей, "достигших высшей степени христианизации", непременно должен дать каждый народ, хотя бы он в массе и не был достоин высоко пред Богом.

Так мы имеем почти недостижимых по обилию благодатных даров Ефрема из Сирии, Антония из Египта, Павла Фивейского из Африки и т. п. Что до родимого нашего русского народа, к которому мы имеем честь и счастье принадлежать, то я тоже убежден, что он еще на пороге своей исторической жизни и что сомневаться в его будущем и тем более отчаиваться за него – просто грех. Разные болезни нападают на юное тело – корь, оспа, скарлатина, но если оно не хило от природы, то благополучно переносит их и продолжает расти и развиваться. И насекомые любят нападать на мягкое юное тело – тоже временная и преходящая напасть, пока тело окрепнет, мускулы сделаются более твердыми. (...).

И много-много других еще насекомых точит и будет точить мягкое и рыхлое тело (иноверцы, сектанты, атеисты), но по течению времени они будут сбрасываться, тело очищаться, и оно заживет, наконец, всеми своими силами, и Бог весть потом сколько веков пройдет, пока страшный червь могильный нападет на великий, уже одряхлевший русский организм и свалит его в могилу. Таковы мои искренние убеждения, немало одушевляющие и ободряющие меня. Если Ваше Преосвященство в письмах моих найдете что-либо пригодным для печати, то я могу быть только благодарен Вам за это".

В дальнейших письмах Архиепископ Японский, касаясь народной жизни в России, пишет: "Россию ждет светлое будущее, что она еще не стара..." А нам разве не видится вдали или по крайней мере не грезится светлое будущее России? Ужели Господь создал такой многочисленный народ и вместе такое необъятное тело Церкви только для того, чтобы отдать его на съедение червям? Разве Россия развила все силы и таланты, заложенные в ея организме, и изжила их? Нет, по всем признакам она – молодое историческое тело, возрастающее на смену стареющим организмам. Думать иначе было бы хулою на Промысл Божий. Тогда отчего же и мрачно смотреть?

Молодому организму свойственны разные болезни: и корь, и оспа, и расстройство желудка от незрелых или несвежих плодов, и ушибы, и поранения, и разное другое. Все это и есть ныне с Россией. А прежде разве этого не было? Или было меньше? Полноте! Несколько в другом роде, но, пожалуй, было и побольше. Припомните так близкие к нам времена еще барщины, с ее жестокостями, ее безнравственностью, ее бесшабашным произволом; бросьте взор дальше, когда собак называли именами патриарха, и дальше – до беспросветной татарщины и беспрерывной эгоистической распри князей.

Когда же было лучше? Никогда. Если сложить сумму добра теперь под лучами Божией благодати, разлитого по всему миру России, и сравнить с суммою такого же добра какого хотите периода прежних времен, то, наверное, скажется теперь значительный перевес, как и подобает в возрастающем организме".

 

О конце мира

Из творений митрополита Вениамина (Федченкова)

Глубокочтимый батюшка о. Александр!* (*Адресат писем – один из русских священников в Париже, где в то время было несколько иереев с таким именем.– Ред.) Благословен Бог наш, "Имже живем, и движемся, и есмы" (Деян. 17, 28).

Вы спрашиваете меня по поводу занятий вопросом о близости и сроке конца мира. Я не буду отвечать на это прямо. А только напишу: как реагирует на это мое сердце и сознание религиозное?.. Господи, благослови!

1. Мне такими вопросами не хочется заниматься, ибо я считаю себя бессильным решить их окончательно в ту или иную сторону. А что касается вопроса о сроке, то я даже религиозно страшусь приступать к нему: помилуй меня Господь от этой дерзости!

2. Для меня очевидно до болезненной осязательности, что моя главнейшая задача – спасение, в частности выражающаяся в необходимости беспрерывной борьбы со грехами, молитвы, исполнения ближайшего долга и целого ряда других, важных для меня и ближних дел. Поэтому занятие подобными вопросами (о сроках в особенности) мне представлялось бы подобным тому, как если бы больной, забросивший заботу о своем лечении, стал бы изучать: когда он помрет? И что будет с ним после этого?

Может быть,– те умеют сочетать и "изучение", и лечение? – Не знаю... Но сомневаюсь... Впрочем, я пишу о себе: для меня – не до этого! Даже больно подумать сейчас, если бы я бросился в эти вопросы. О Боже! Будь милостив ко мне окаянному, многогрешному, пустому ("Чертог Твой вижду, Спасе Мой, украшенный, а одежды не имею – войти в него!").

Люди же ныне, подобно Еве, отметая нужнейшее, вдаются в непосильное и ненужное: одни в спиритизм, другие (и это психологически "правые", "монархисты"? Не так ли у Вас в П.?) в ultra – православное о конце мира... И непременно с исчислениями. Болезнь одна, лишь две формы; оба теченья отклоняются от главнейшего. "Не велико видеть Ангелов,– говорил св. Антоний Великий, – велико видеть собственные грехи".

3. Что касается существенного ответа на вопрос о конце мира, то у меня, убогого, сложилось следующее мнение:

а). может быть, мы переживаем предпоследний этап мировой истории (Филадельфийский, Откр. 3 гл. *); (* Ср. обращение ап. Иоанна Богослова к Филадельфийской церкви, рассматриваемое вл. Вениамином как свидетельство о состоянии мира в один из периодов, предшествующих приходу антихриста.– Ред.)

б). а может быть – и нет; ибо могут обратиться еще японцы, китайцы, индусы (700 млн.);

в). не знаю;

г). однако мысль нередко беспокоит о приближающемся конце и побуждает острее напрягать слабые стремления ко спасению.

4. Что касается до "1000 л." царствования, то я считаю это мечтой, происходящей от религиозного оскудения, а вследствие этого – от прилепления к чувственному пониманию вещей: религиозному православному сознанию совершенно очевидно, что Царствие Божие есть внутренняя благодатная жизнь, как говорил преп. Серафим и как раскрыто в слове Божием. А это Царствие Божие с самого пришествия Господа Иисуса Христа "пришло в силе", то есть в полноте.

Что это такое? Снесите Мф. 16, 28 и Лк. 9, 1. У первого – "Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем"; у второго – "Царствие Божие, пришедшее в силе". Следовательно, Царствие Божие открылось в Иисусе Христе. Как же?.. И "по сих" взял трех учеников и т. д. – и преобразился... Это и есть Царствие Божие – в силе... Подобное случилось и с преп. Серафимом пред Мотовиловым.

Царство Божие – проявление Божества, обо?жение человека и даже прославление "твари" (одежды). Так ведь это уже все дано! А больше этого не может быть ничего. Чего же еще ждут люди?

Неужели хилиастические* (*Хилиазм (греч.) – учение о том, что Господь, пришедши на землю пред кончиною мира, будет видимо царствовать здесь 1000 лет. Учение это, основывающееся на ложно толкуемых словах Апокалипсиса (гл. 20), держалось в Хр. Церкви от 2 до 5 века.) чаяния, которые носят в конце концов характер земной, могут быть "больше" этого? Никак! Даже и мне, убогому, они скучны!* (*Истинный христианин желает даже "страдать за Христа и считает это "даром" Божиим (Флп. 1, 29, Мк. 10, 39-40) А то, что радостно, дано даже и нам: жизнь в Боге... "Праведность и мир и радость во Святом Духе" (Рим. 14, 17).

И косвенно поддерживает идеи социалистические...

"Ох! даже и писать неохота... Скучно! Скучно! И безнадежно старо!.. Болезнь "прогрессивного паралича".

А если Царствие Божие есть Благодатное Царство, или иначе: преображение человека и мира Духом Святым; то оно есть Его дело, а не наше. Мы не можем создать его; это же азбука. А если так, то нам нужно готовиться к принятию его. Как? – очищением, покаянием. И снова возвращаюсь к тому же, "своему" делу: борись со грехами, молись (Лк. 21, 34-36), бодрствуй, а не занимайся бесплодной арифметикой.

5. Я знаю, против меня могут "они" возражать (отчасти и Вы писали)... Да я и не собираюсь спорить; ибо я о себе пишу. А я думаю так: не мне, многогрешнейшему, заниматься этим!

Невольно вспоминаются два случая из древности: св. Антоний Великий размышлял о "глубине домостроительства Божия и судов Божиих, помолился и сказал: Господи! отчего некоторые "из человеков достигают старости и состояния немощи; другие умирают в детском возрасте и живут мало? – Отчего одни – бедны, другие – богаты? Отчего тираны и злодеи благоденствуют и изобилуют всеми земными благами, а праведные угнетаются напастями и нищетою"?

Долго был он занят этим размышлением, и пришел к нему глас:

"АНТОНИЙ! ВНИМАЙ СЕБЕ И НЕ ПОДВЕРГАЙ ТВОЕМУ ИССЛЕДОВАНИЮ СУДЕБ БОЖИИХ, ПОТОМУ ЧТО ЭТО ДУШЕВРЕДНО" ("Отечник" еп. Игнатия Брянчанинова).

Другой случай из жизни св. Пимена Великого, весьма известный.

Пришел к нему ученый "богослов" из Александрии Евагрий. Но св. Пимен не принял его. Он рассердился и хотел уйти, но сначала сказал келейнику:

– Скажи Авве, что я пришел не для чего иного, как беседовать о богословии.

Тот передал так. Св. Пимен снова не принял. Раздраженный Евагрий пошел обратно, но, уходя, сказал:

– Поди спроси его: почему он со мной не желает говорить?

Св. Пимен сказал через келейника:

– Скажи ему: ты от высших, а я – от нижних; ты мудрствуешь о небесном, а я научился только разбираться в земном; ты хочешь говорить о Боге, а я познал лишь свои страсти. Вот если бы ты спросил меня: как изгонять плотскую или иную страсть, я бы тебе сказал!

Евагрий смирился; и они после беседовали о страстях... (Древний Патерик).

Вот что делали отцы!

А мы еще и каяться-то не начинали по-настоящему; ибо когда человек начинает каяться, то ему очень тяжко будет "богословствовать". Св. Иоанн Лествичник так и говорит: "Кающийся не должен богословствовать".

А что нужно сказать о том, кто еще и не кается?.. Увы нам! Еще: "тонко-испытанные" беседы о Боге и чтение тонких исследований о Боге иссушают слезы и прогоняют от человека умиление" (Отечник).

Но уже довольно... Я сам впал в грех, который осуждаю: многоглаголание. Простите меня грешного. Помолитесь.

Недостойный Ваш благожелатель Епископ Вениамин.

1925 13/11 н.с.

P. S. Вон в России спасаются иначе: крестом, страданиями.

Получены здесь два письма, одно мною: гонения... Старшая сестра Ц. сестричества в П. церкви в Севастополе была посажена в чрезвычайку, потом выслана в Вологду, а затем в Красноярск... Из Севастополя...

Вот это – спасение себя и России. А мы! о – словесники! (интеллигенты, умствующие... книжники...). Горе, горе нам!

... В Симферополе – храмы были полны. Служили и утреню, и литургию ночью; ибо большевики приказали в 10 ч. у. быть на службе в учреждениях... "Я еле протискалась в Церковь" (пишет быв. либеральная барышня); "выходя из храма, вспоминали о первых христианах, которые тоже молились по ночам в катакомбах"... А мы?.. Нам ли спасать Россию?

Е. В.

1925-25-26/II-10-11/III

Мол. св. о. П. Г. Г. Х. Б. н. п. н. г.* (*То есть Молитвами святого отца Порфирия Газского, Господи Христе Боже наш, помилуй нас грешных! (Письмо написано в день памяти этого Святителя).– Ред.)

I.

Глубокоуважаемый батюшка о. Александр!

Ваши письма невольно заставляют иногда думать о поднятом вопросе и отмечать соответствующий материал, который и сообщаю Вам,– к сведению. Буду (может быть, и не один раз) писать без особой системы, а "случайно", что Бог пошлет.

1. ОБЩЕЕ ОЖИДАНИЕ КОНЦА МИРА

1. Один из самых образованных людей, каких я видел на своем веку,– бывший ранее, однако, толстовцем, но раскаявшийся,– Сергей Николаевич Дурылин (москвич) пред – или уже при наступлении русской революции занимался вопросом о вере в приближающийся конец мира,– как среди русских, так и среди других народов.– Я слышал от него это лично в Москве*. (*И у него заготовлена была целая книга по этому вопросу; едва ли при большевизме ее удалось ему напечатать.)

Он пришел к замечательным,– и даже отчасти будто бы и неожиданным выводам, особенно в России. Обычно существует воззрение, что ожидание конца мира совпадает с какими-либо историческими катастрофами (войнами в особенности). И это отчасти верно. И так в конце концов и должно быть по предсказанию Господа. Но не всегда совпадают эти явления.

С. Н. Дурылин отмечает следующие исторические наблюдения:

а) Россия переживает татарское иго. Времена тяжкие. Однако ни у кого нет мысли ни о конце мира или даже России. Наоборот, великий светильник Руси, преп. Сергий и сам строит, и птенцы, вылетевшие из его гнезда, тоже строят, не думая о конце... Татары погибли. Русь встала и духовно окрепла.

б) Смутное время. Во многом напоминает наши дни большевизма. И опять мы не читаем в литературе церковной о конце мира. Смута преодолена. Русь встала и стала расти государственно.

в) Но тут наступает неожиданность: вопреки увеличивающемуся могуществу ее и росту, появляются идеи об антихристе... Конечно, и наш раскол придал этому много поводов; и совпадение 1000 лет и + 666 (год большого Моск. Собора), то есть чисто произвольное исчисление о времени второго пришествия. Но еще более наших предков поразило падение Православия на верхах и влияние "безбожного Запада". В этом последнем была, несомненно, главная причина ожиданий антихриста; и таковым казался, как известно, многим (даже и не раскольникам) Петр I. "Испровержение благочестия"... "Мы стоим за новую веру",– говорили в воззваниях казаки и стрельцы... И это распространилось очень широко в народ... Но кончилось царствование Петра; конец мира не наступил.

Однако спугнутая мысль уже не успокаивается: с той поры почти нет ни одного выдающегося подвижника веры или богослова, который бы не касался вопроса о конце мира. Начиная со святителя Тихона Задонского – через Серафима Саровского – до старцев Оптинских и о. Иоанна Кронштадтского,– все говорят о приближающемся конце мира. А между тем Россия, наоборот, все растет и растет государственно и культурно. Вот это несовпадение и поражало С. Н. Дурылина*. (*После толстовских скитаний он воротился к самому чистому Православию, был в послушании у оптинского о. Анатолия, был в Москве рукоположен в священника, пользовался любовью. Выслан сначала во Владимир, а оттуда в Туркестан... Жив ли... Здоровье его было очень слабое... Спаси его Христос!)

И оно заслуживает внимания... А почему, увидим далее.

2. Кажется, он же обращал внимание и на аналогичный факт в других странах. Весьма примечательно, что ожидание конца мира распространилось по всему миру, и неправославному. Я сам читал об этом и у католических писателей. Но особенно знаменательно появление специальной секты "адвентистов", учащих о близком втором пришествии Иисуса Христа и назначающих тому сроки.

Пусть это (как и есть) "секта", иными словами ложное учение, но самое появление ее характерно. Притом – местом рождения ее была Америка, то есть наиболее "благополучная" в мире страна: богатая, обеспеченная, удобная, наслаждающаяся "благами" культуры и всех плотских удовольствий, от миллиардеров до рабочих. Опять странность...

И кроме того, религиозность там совсем уже не напряженная, чтобы можно было ждать идеи о конце мира.

3. О чем же говорят эти явления, явно не совпадающие при обычном воззрении?

Душа человеческая по всему миру почувствовала собственное умирание: нечем жить ей становится. Тело "обожествилось",– "бог чрево" (говорил апостол Павел); а душа – в загоне, или же и совсем отрицается. "Культура" – только материальная; на дух – гонение. Это поняли европейцы. И наши предки почувствовали,– да еще и раньше их, ибо были более здоровы духом.

А теперь большевизм,– как результат всей новейшей этой "культуры",– воочию убеждает всех, что предчувствия народа и мира были совершенно правы. И здесь – оправдание всяких ожиданий и исканий.

II. КОГДА ЖЕ, ОДНАКО, КОНЕЦ МИРА?

Но совсем другой вопрос – о моменте конца. И если ожидание должно Церкви благословить, то иначе нужно отнестись к исканию точных дат.

И вот почему (помимо того, что я уже писал Вам).

а) В Слове Божием совершенно ясно запрещается это исчисление... Правда, заповедуется по прозябающим почкам смоковницы заключать о наступающей весне вообще; но недели ее неизвестны. Например, сейчас у нас здесь зацвели сливы... И вдруг второй день морозы... Другие деревья, заготовившие почки, приостановились... Но понятно, разница может быть во времени лишь: дни, недели... Весна же неотвратима... Так и с вопросом о конце мира.

– Когда будет кончина мира? – спрашивают Господа.– Никто не знает; только один Отец Мой... Да и "не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти" (Деян. 1, 7)... Не знаю: может ли быть более ясное и решительное запрещение высчитывать сроки?.. Прямой грех! Дерзкое противление Слову Господа! И как люди не страшатся высчитывать сроки?

б) Но если даже думать и об общих (а не точных) данных – и тогда нельзя быть уверенным, что ожидания несомненны; в частности о России. Даже если допустить, что она сама кончается, что для нее пришел "конец мировой истории", как было подобное с Грецией, то никто не может отрицать, что на развалинах ее загорятся новые христианские страны Азии, как мы, славяне, загорелись при потухавшей уже культуре Греции...

в) Но если бы этого и не случилось, и тогда все равно никто не должен дерзать устанавливать сроков. 5 – 20 – 50 – 100 лет – это все цифры для истории весьма незначительные.

И преп. Серафим, на которого любят ссылаться ожидатели и искатели годов конца мира, решительно отклонил от себя ответ на данный вопрос. Когда один брат предполагал спросить его о времени второго пришествия, то прозорливый угодник сам предупредил его:

"Радость моя! Ты много думаешь об убогом Серафиме, мне ли знать, когда будет конец миру сему и тот великий день, в котором Господь будет судить живых и мертвых и воздаст каждому по делам его! НЕТ, СЕГО МНЕ ЗНАТЬ НЕВОЗМОЖНО".

Если величайший святой так решительно заявил о себе, то как же мы смеем дерзать. Большое духовное легкомыслие и самомнение нужно, "чтобы заниматься тем, что запрещено Господом и от чего отказался угодник, имевший в себе Духа Божиего явно.

III. ТЕПЕРЬ ЛИ ЖДАТЬ КОНЦА?

Я думаю: НЕТ!

Да помилует меня Господь за сие мнение. Но меня к сему обязывает многое, и прежде всего само Слово Божие.

Вы знаете, есть множество мест, где решительно указывается один из несомненных признаков приблизившегося конца мира,– это именно: НЕОЖИДАННОСТЬ. При этом данный термин должно понимать не только в смысле "внезапности" часа,– а еще более в смысле – ОТСУТСТВИЯ ОЖИДАНИЯ КОНЦА. Послушайте. Люди будут есть, пить, строить и т. д., как перед потопом... Верно,– отчасти... Но не только. Притча о девах говорит, что "задремали" даже и мудрые девы... И потому и другие слова: "не знаете, когда придет", "бодрствуйте, дабы оный час не застал вас спящими", говорят, что даже и верующим грозит эта опасность. Аналогия с апп. Петром, Иаковом и Иоанном – в саду Гефсиманском: уснули при страшном часе Жениха Господа.

Но даже если допустить, что здесь речь идет собственно о "часе", а не об ином, более общем моменте, если допустить, что заснут юродивые девы и мир, во рве лежащий, а не ученики (хотя это неверно, по-моему: "и мудрые" "воздремаша", то есть на какой-то короткий срок и слегка забылись); и тогда несомненно, что вообще-то люди не только не будут ждать конца, а перед концом как раз будут утверждать и думать, что водворяются "мир и безопасность" (слова ап. Павла в 1 Фес. 5, 3). Сейчас же мы как раз видим обратное: всеобщее недовольство, смятение, "издыхание от грядущих бедствий", ожидание конца или по крайней мере катастроф мировой истории. О "мире и безопасности" только все мечтают, а их нет... Это одно совершенно несомненно говорит, что конец мира – не сейчас, не теперь. А когда? – не знаю. Но нужны года, чтобы человечество вошло в желаемое состояние (пусть и мнимое, временное, поверхностное, и конечно – внешнее, земное,– а не духовно внутреннее) "мира и безопасности"... Чтобы стали "говорить" "все": "Ну, наконец-то, мы дождались мира и порядка"... Такие дела не творятся неделями и месяцами, а годами, десятилетиями...

Свт. Тихон Задонский в видении Божией Матери, сопровождаемой ап. Павлом, спросил и о конце мира. А ему св. ап. Павел сказал словами своего же послания: "Когда будут говорить: "мир и безопасность"; тогда внезапно постигнет их пагуба" (1 Фес. 5, 3).

Преп. Серафим тоже сказал одной из духовных дочерей – Дивеевских сестер: до антихристовых времен не доживете, а времена антихристовы переживете.

Замечательные слова!

Сейчас Россия (в особенности) переживает эти времена... Подлинно они антихристовы по существу и даже почти и по масштабу... Но Вы видите, – что эти времена "переживутся", то есть между ними и антихристом будет какой-то промежуток времени иной, то есть мирный, благополучный.

И подобное, насколько приходилось слышать (кажется, через того же С. Н. Дурылина),– говорили и Оптинские старцы: после этих ужасов будет 70 лет удивительного расцвета и веры, и благоденствия России... А уже потом – еще ужаснее... И после какого-то короткого мнимого говорения: мир и безопасность – конец...

Психологически-исторически это нужно предположительно считать не только вероятным, пожалуй, и исторически НЕОБХОДИМЫМ, то есть, чтобы данный момент изжит был Россией и ПРЕОДОЛЕН.

За это более данных, чем за то, что она погибнет духовно безвозвратно или даже разделится пополам, на безбожников и христиан,– как в свое время Запад разделился на католиков и протестантов...

Итак, нам еще не видеть (кажется) годов конца мира; хотя много данных за то, что, по-видимому, мир подходит к своему завершению...

Так думают многие современные наблюдатели. Афонские старцы ныне летом одному русскому паломнику (Б. П. Апрелеву) решительно заявляли, что они для себя почитают "несомненным" наступление последних времен.

Современная катастрофа,– говорит и князь Е. Трубецкой* (*Хотя его книга в целом мне не нравится и представляется поставленной неверно и в принципах, и в деталях.) ("Смысл жизни" – См.: Смысл жизни. Антология.– М., стр. 456-475.– Ред.),– "дает основание говорить о провале, катастрофе всемирной культуры, частью свершившемся, частью еще надвигающемся. На наших глазах апокалиптическое видение зверя, выходящего из бездны, облекается в плоть и кровь ... Всюду свирепствует адский вихрь всеобщего разрушения. Сатана обнажился, и мир стал адом. Церковь стала средоточием разбушевавшейся в мире ненависти ... И в этой ненависти – вся сущность ада, вся его необъятная темная бездна".

Но и он видит возрождение Церкви: "Среди всеобщего разрушения в ней одной проявились силы созидательные. Церковь собирается и организуется... Одним словом, начинается процесс церковного возрождения".

И хотя "все указанные Евангелием признаки близости конца Вселенной – налицо в НАШИ дни, однако мы должны быть чрезвычайно осторожны в выводах из этого факта". "Не в первый раз" предсказывали сроки. Но "всякий раз оказывались одинаково неправыми те, кто приурочивал евангельские предсказания к какой-либо определенной дате, более того – к определенной эпохе истории... А в то же время всякий раз была и великая правда в тех предчувствиях".

Катастрофы и ожидания "всегда означают ... действительное ... приближение конца". А дата неизвестна.

"Катастрофичность" эпохи переживают и другие русские богословы и мыслители (архиеп. Феофан, протоиерей С. Н. Булгаков и очень многие частные лица)...

Это же сознается даже и западными мыслителями, как, например, Шпенглер ("Закат Запада")* (*В русском обиходе книга О. Шпенглера называется "Закат Европы"; перевод вл. Вениамина точнее, в оригинале здесь Abendland, "страна Запада".– Ред.); это отмечается и на всемирных студенческих христианских конференциях,– как, вероятно, Вы знаете по Манчестерскому движению 1925 года.

 

IV. К ЧЕМУ ЖЕ ВСЕ ЭТО ОБЯЗЫВАЕТ НАС?

 

(Если хоть и не "сейчас", но "приближается" (близко) конец?).

 

Этот вопрос уже имеет для каждого из нас реальное и огромное значение,– в личной жизни и практическом поведении.

Укажу очень конспективно...

а) Да! Мы должны "выйти" из психологии прежнего "благополучного жития" в атмосферу ожиданий, святого "беспокойства", переоценок... "Бодрствуйте" – вот – первое, что говорит Господь.

б) Особенно "бодрствовать" придется потому, что будет "разделение" – повсюду: в семьях, в друзьях, в светском, в церковном мире! О! как это ни больно, но как трудно разбираться будет... "Мы – православные". "Нет – мы"... "И не вы, и не те, а мы – третьи". Скорбей разделений нужно ждать и в Церкви. В России это уже совершается (живая церковь, Украинская самосвятская и т. д.). Кажется, должно произойти и за границей... Помоги нам, Господи! Это и больно, и страшно, и потребуется мужество...

в) Еще страшнее: самому отпасть от истинной Церкви,– или: заблудиться. Пусть осудят неправильно,– лишь бы остаться в "малом стаде"... А если и сам запутаешься?.. А вопросов навертывается и за границей все более и более...

И потому всемерно должно держать "Церковного" пути... Но совпадает ли он с линией поведения тех, которые из нас говорят о себе, как о Церкви... Это нелегко будет разобрать...

г) Где же учиться? В двух источниках: в святоотеческом и Евангельском учении,– но и этого еще мало: необходимо жить соответственно этому, чтобы сподобиться воспринимать свет истины; и этого еще, вероятно, мало: тогда нужно – "совет" между "братьями" иметь... А больше всего, кажется, нужно молиться и подвизаться в покаянии... Как Господь и указал после "бодрствуйте"... Молитесь и не отягчайте себя невоздержанием...

А все это сводится к более общему: "Вы же (а Вы, – в противоположность центробежной, внешней "деятельности", куда я включаю и самое занятие этими вопросами в деталях, а тем более исчисление дат) СМОТРИТЕ ЗА СОБОЙ (Лк. 21, 34) (то есть устремляйтесь в себя, в душу свою, а не во внешние события). Может быть, и "довольно" для нас?

Закончу словами двух людей, очень разных по происхождению и духу, но тут сходящихся...

"Основной тон" предсказаний Христа можно свести к четырем словам: "Берегитесь!", "Смотрите!", "Терпите и молитесь!". Это говорит западный ученый-христианин, хотя и англиканин по исповеданию...

А вот что на днях написал мне молодой священник, прежде увлекавшийся революцией большевистского направления:

"Мы хотим,– очень, может быть, сильно – хотим броситься навстречу Жениху, в полуночи грядущему; а все же масло-то наше еще в долг выпрашиваем. СВОЕГО-ТО ПЛАМЕНИЯ ЕЩЕ НЕ ОБРЕЛИ. Будто бы "внешний" человек "тлеет", но уже очень медленно. Впрочем, смущаться ли этим?" "Не лучшая ли это гарантия верности... очищения?"

Не знаю, что ответить на сей вопрос? А может быть, это знак "малоелейности" у нас, юродивости?

Многогрешный Епископ Вениамин

P. S. Копию прошу послать опять О. В. О... Потрудитесь уже... Или еще проще: по прочтении отошлите письма эти ей совсем, так как Вам они не нужны уже.

1925 15/28 II 1 ч. ночи

Канун недели об изгнании из рая...

Билека* (*Точнее – Билеча: город на Балканах на границе Боснии и Герцеговины и Черногории.– Ред.)

I.

Глубокоуважаемый батюшка, отец Александр!

С Великим Постом.

Получил Ваше второе письмо. Постараюсь по силе "бессилия" моего ответить... И поверьте: не "смирение" мое заставляет так говорить о себе, а ясное сознание. Ведь я тоже пережил самомнение "учительное", а сейчас начинаю прозревать, что был в великом обольщении, воображая себя многознающим... А теперь нередко приходят мысли: уйти от учительства, замолчать. Причины две: одна (я уже писал про нее) – ясное сознание, что не в этом НАША задача, а в борьбе со грехом; другая – опознание своего малознания... Вы можете возразить: тогда что же должны сказать про себя некоторые другие?!

Но не все ли это равно для меня лично? Разве равное, или меньшее, или большее несовершенство и невежество других поднимет меня? Нисколько... Даже наоборот...

И признаюсь: мне странными и легкомысленно-дерзкими кажутся люди, воображающие, что они не только знают необходимое и существенное, но еще и устремляются в запрещенное и для всех таинственно закрытое... Но вольному – воля! А мне – не по пути с ними! Да они и сами отвергают таких... Если же и пишу, то для Вас, а не для них...

Возражение Ваше (точнее – их) лишь одно... И весьма слабое,– видится мне.

1. "Блажен читающий и слушающий"... Ну, подумайте: разве же это возражение против нас? Разве мы отрицаем чтение? Церковь даже установила читать Апокалипсис в монастырях,– но не в храмах (это очень примечательно: значит, Церковь не желает у всех поднимать вопросы), а за трапезой, вместо обычных житий святых (кажется, Великим Постом). Всегда читал его русский народ. Усиленно читают теперь в России. Очень полезно читать и эмиграции. Но именно "читать и слушать", а не сказано "высчитывать" сроки (вопреки ЯСНОМУ и РЕШИТЕЛЬНОМУ слову Божию! Что за дерзость стала у людей! Называются христианами, а Христа Господа не слушают!)... Даже не сказано: "растолковывать", а лишь "читать и слушать".

Я – по легкомыслию молодости – тоже пытался – но никак не считать! – а лишь протолковывать существенные и более доступные места из Откровения (в Симферополе); но и то старался держаться литературы (Сборник Барсова, Толк. св. Андрея Крит. и нек. друг.)*. (*Между прочим, есть очень содержательная брошюра Л. А. Тихомирова (ред. "Моск. вед."): "Апокалиптические судьбы мира (приблизительно таково заглавие).

Раскрывать печати – дело не наше, а Самого же Господа (см. Откр. 5, 4-5; 6, 1-3). Поэтому не только отдельным членам, но и всей Церкви (Откр. 5, 2-3) не под силу раскрывать заранее – закрытое. А только история, руководимая Самим Господом (а следовательно, Он Сам – в действиях истории), раскрывает эти печати с тайн... Но и опять – не с лет, а лишь с событий.

Поэтому если бы и целый Собор стал касаться этого предмета, то он мог обсуждать лишь какие-либо принципиальные и общие вопросы (хилиазм, отношение к "арифметическому богословию" новоизмышленному и т. п.), а никак не детали текста, и уж тем более не дерзнул бы "считать" сроки,– если только он был бы под руководством Святого Духа и хотел слушать Главу Своего Христа Господа. Поэтому и Вы неправильно думаете, пиша: "Такие вопросы могут быть решаемы лишь соборно, всею Церковию"...

Не будет она заниматься грешным и запрещенным делом. Тем более, что этот вопрос уже был в Церкви,– и ею ОТВЕРГНУТ. А основной Закон Церковных постановлений: НЕ ПЕРЕСМАТРИВАТЬ И НЕ ПЕРЕРЕШАТЬ ПРОШЛОГО (и именно догматического, вероучительного), что было решено. Это я знаю точно по Деяниям Собора.

2. Об этом (это есть о голосе Церкви) я хочу немного написать еще. Если некоторые из отцов и дозволяли себе нечто подобное (Папий, Иустин, Ириней), то замечательно, что большей частью это учение прививалось к еретикам и сектантам: гностик* (*Гностицизм – философское учение, стремившееся примирить язычество с христианством.)Керниф, эбиониты* (*Эбиониты – со 2 века иудействующие христиане, продолжавшие держаться Моисеева закона и отвергавшие проповедь ап. Павла о свободе язычников от ига этого закона и авторитетность новозаветных сочинений.), монтанисты* (*Монтанисты – еретики, осуждавшие Церковь за снисхождение к падшим, отвергали брак, вино, мясо.), аполлинариане* (*Аполлинариане – по учению Аполлинария Лаодикийского выступали против никейского символа, (во Христе сочетались две сущности – совершенное Божество и совершенное человечество), – в новое время – анабаптисты* (*Баптисты меннониты – последователи Шторха, Фомы Мюнцера и Иоанна Лейденского; отвергая крещение младенцев, перекрещивают приходящих к ним.) с социалистическим оттенком, теперь – адвентисты* (*Адвентисты – секта, проповедующая скорое второе пришествие Спасителя. Основана в Америке в 1833 году Миллером, фанатичным исследователем пророчеств, который точно назначал и время кончины мира – сначала в 1843 г., а затем в 1847 г.). Уж это одно должно заставить относиться не только подозрительно, а и прямо отрицательно: "Скажи мне: с кем ты знаком (или дружишь, соглашаешься), и я тебе скажу: кто ты таков",– говорит пословица.

Например, на I Вселенском Соборе союзниками Ария были языческие философы; уже это одно отталкивает... Теперь: "тысячелетники" – друзья социалистов по мечте о "земном рае"... Опасное содружество... Нет ли общности в вожделениях социалистов и антисоциалистов эмигрантов?! Несомненно, есть: материалистическое представление земного "Царства Божия"* (*Хоть бы прочитали книгу покойного профессора Новгородцева: "Об общественном идеале". Солидный труд... "Крушение веры в возможность земного рая" (с. 3 и вся книга).... А я уже выяснил Вам в предыдущем письме, что природа Царствия Божия – "а-материалистична" (не здесь, на земле; а "там" будет "новое небо, новая земля", "новая тварь", "тело духовное"). И в этом – корень вопроса и ответов: Царство Божие – Благодать Св. Духа.

И духоносные Святители Церкви были решительными противниками хилиазма: свт. Василий Великий, свт. Григорий Богослов, свт. Епифаний Кипрский. Последний в своих книгах "О ересях" (или "Панарий") специально разоблачает и эту ересь

(77-я ересь).

После этого находятся дерзатели!

Наконец, II Вселенский Собор осудил учение Аполлинария вообще, а в частности и его мечты о хилиазме; потому внес в символ веры (в 7-й член) слова: "Егоже царствию не будет конца", а следовательно и перерыва...

3. В заключение я снова возвращусь к настроению и поведению высчитывателей: ну, хорошо! допустим, они (занимаясь запрещенным делом) "дошли", что будет конец мира в ... году ... Ну, а дальше что же они будут делать? Неужели опять пересчитывать?.. Ясно: нужно ГОТОВИТЬСЯ к приближающемуся концу, то есть каяться, бороться со грехом, приобретать БЛАГОДАТЬ БОЖИЮ (а люди даже не замечают отсутствия ее у себя), одним словом, СПАСАТЬ ДУШУ.

Поэтому скажите им: ну, скорее кончайте свою арифметику,– да принимайтесь за дело! А иначе уподобитесь девам с пустыми лампадами. Где же вы были? – спросит неожиданно пришедший Жених.– Мы высчитывали час Твоего прихода. – Идите, не знаю вас: двери закрыты.– "Пробогословствовали"...

Свт. Григорий Богослов говорит: богословствовать можно не всякому, не всегда и не перед всеми. А прп. Иоанн Лествичник: кающийся не должен богословствовать.

А нынешние люди от спиритизма бросаются ... в Апокалипсис... Все – это несчастная болезнь Евы: "Будете яко бози", "все узнаете" тайное... А нужно-то было: послушание Господу да обрабатывание рая... За любопытство же изгнаны были оттуда...

Кстати: ныне пелось о рае (Всенощная перед Прощеным воскресеньем).

Просил бы я Вас (не для осуждения) присмотреться к душевному обмену сих новых гадателей и написать мне, для проверки моих предположений: кто они? каковы по жизни? со средствами ли? их предыдущее духовное состояние? степень политических исканий? предшествующее материальное и социальное положение? На этом можно бы и закончить. Но остается один еще смущающий пункт.

4. "Говорили старцы"...

Прежде всего нужно проверить: кто именно? Что! говорили? Неужели о точных сроках (годах)? Неужели о тысячелетии?.. Не верю...

А если говорили, то это старцы не от Бога,– или же на этот раз Бог допустил им ошибиться... Иногда и отцы заблуждались.

В частности: о конце мира,– как Вы хорошо знаете из Послания к Солунянам* (*В русском синодальном переводе – к Фессалоникийцам.– Ред.),– ошибались первохристиане; ошибались и некоторые из отцов V в., например, бл. Августин (кажется) думал о близком конце; у святителя Тихона Задонского есть указания на близость конца и на осуществление пророчеств (но годов он не высчитывал и хилиазму не учил, конечно). И однако – еще мир продолжает быть... В последний XIX и XX век особенно стали напряженно ждать близости конца. Распространенная книга Нилуса дает достаточно материалу. Присоедините еще и о. Иоанна Кронштадтского. Может быть, с начала мира христианского не было у христиан такого предчувствия близости конца, как теперь... И даже по всему миру... И много оснований к тому...

Но окончательно утверждать,– а тем более точно устанавливать год,– положительно безрассудно. Пусть хоть опыты истории научат сему. Вон адвентисты тоже не раз со своими вычислениями попадали в заблуждение: то сначала указывали на 1924 г. Прошел только что,– Слава Богу! А прежние на 1844... Уже 80 лет прошло... И число месяца (22 октября) указывали... Теперь отодвинули на 1932 год... А более "благоразумные", не желая рисковать своим авторитетом – отчисляют миру жить еще 3/4 века (до 1995 г.).

Но на то они и сектанты, чтобы заблуждаться и вводить в заблуждение.

А как же "старцы"...

Ну, что же? И они могут заблуждаться. То есть в каком смысле? – С одной стороны, они по существу правы,– ибо схватывают чувством своим (чего не чуют более глухие) самые отдаленные грохоты грома все более приближающейся грозы... Но в расчетах могут ошибаться, тем более что их чуткий слух приближает к ним гул грозы более, чем это есть на самом деле.

А кроме того, может быть гроза и местного характера, а не вселенского... Греция кончилась после Рима* (*Предположительно, опечатки в цитируемом издании. Скорее всего "Греция (Византия) началась после Рима, а сама кончалась при расцвете Третьего Рима, то есть России.); а сама кончалась при расцвете Третьего Рима... Может быть, еще китайцы, индусы, японцы дадут миру и Печерские Лавры, и новых Антониев и Феодосиев, и Сергиев, и Серафимов... Почем знать? Ну, может быть, кончается Россия (я не думаю сего), а, умирая, родит восток христианский?!.

Вероятно, что и Россия переживет еще блестящий духовно, и политически, и морально целый век после этой очистительной грозы и мора? Оптинские старцы будто об этом говорили* (*Может быть, в этом смысле можно понимать "1000" лет, о котором говорили какие-то "старцы".)... Может быть. А может и не быть.

Но еще НЕ конец мира (хотя, может быть, эпоха преддверия его: филадельфийский период в начале своего зачатия, Откр. 3); ибо к концу мира о конце мира перестанут думать. Св. Тихон Задонский видел в некоем состоянии Божию Матерь с свв. апп. Петром и Павлом; между прочим спрашивал их о конце мира. Св. ап. Павел промолвил: "Когда будут говорить: "мир и безопасность", тогда внезапно постигнет их пагуба" (1 Фес. 5, 3). И еще не было обращения иудеев в христианство.

И это совпадает с 3-й главой Откровения (см. Церковь Лаодикийскую), где говорится о полном религиозном индифферентизме* (*Индифферентизм – равнодушие, безучастность, безразличие.) (Откр. 3, 15-16) при материальном богатстве и удовлетворенности (Откр. 3:17), при внутренней слепоте, пустоте и тоске. А теперь самое ожидание конца мира говорит о том, что не "у дверей" еще (Откр. 3:20), а лишь приближается... Время опасное, дни лукавы... Потому: будем же не считать, а каяться!

Прошу молитв. Многогр. Епископ Вениамин.

 

О естестве и назначении души. Душа

Почему во все века и времена так много говорилось и говорится и в наше время о душе человеческой? Да потому, что душа – это жизненное начало... Потому, что жизнь человеческой души в Боге есть самое главное в жизни человеческого общества и жизни Церкви. Потому, что жизнь человеческой души в Боге и с Богом – это основа нравственного развития как человека, так и общества.

Душа – это главная часть естества человека. Душа – есть некий вид энергии, еще не познанный людьми науки.

Это та бессмертная, разумная духовно-нравственная сила, которую человек получил от Бога при творении.

Люди не видят своей души и потому, к сожалению, не умеют ее ценить.

А ведь душа – это те задатки добра и святости, которые являются частью нашего естества и даны нам Богом. И эта душевная сторона нашего естества сотворена Богом прекрасной. Она одуховлена Духом Божиим и является "частичкой" Бога в нас и сообщает нам возможность нашего обожения.

Душа – это совокупность всех мыслительных разумных действий. Все наше внутреннее существо, внутреннее содержание человека, в какой-то степени характеристика человека, обуславливающая его поступки, его действия, поведение, его жизнь. Она одуховлена Духом Божиим бессмертным и разумным, и при жизни душа и Дух соединены воедино.

Душа человека духовна и бессмертна – это догмат.

По определению блаженного Августина она безвидна (невидима) и безобразна (не имеет образа). Бог создал ее духовною и живою, разумною и свободною, и она составляет с телом один живой организм.

Душу можно видеть только посредством откровения и Божественного просвещения. Только умные глаза отдельных людей, просвещенных благодатию Божией, могут видеть душу.

На основании высказываний и определений святых отцов можно обобщенно о душе сказать так:

Душа человека – это бессмертная, разумная, деятельная духовная сила, полученная человеком от Бога при творении, дающая возможность человеку, при воздействии на нее благодати Духа (Святаго) Божия, беспредельного развития и обожения.

Душа – это бестелесная сила, личное самостоятельное духовное естество. Та разумная, мыслящая, высшая духовная сила, которая приводит в гармонию и сочетает во единое стройное целое разные части нашего тела. Но одновременно сама душа руководится Святым Духом Божиим, Который приводит в строгий порядок уже ее многоразличные стремления, движения и помышления.

Она является тем духовным началом в человеке, которое обнаруживает свою деятельность во всех частях тела. Это свободная, одаренная способностью желать и действовать, самостоятельная бессмертная сущность человеческого естества. При земной жизни она тесно связана с телом и несет все тяготы и скорби его. Действует в теле и через тело, при содействии его органов. Руководит телом, будучи сама руководима и направляема Святым Духом Божиим.

О душе можно сказать, что это совокупность высоких качеств любви, страдания, сердечного расположения...

Душа – это та часть естества нашего, которой мы познаем Бога, молимся Ему, обращаемся к Нему во всех наших жизненных обстоятельствах (молитва – это пища нашей души).

Душа – это та разумная часть нашего естества, которой мы способны распознавать добро и зло, выбирать свой жизненный путь.

Это та разумная и мыслящая часть нашего естества, которая позволяет нам усилиями своей воли с помощию Божией, познав волю Его и возлюбив ее всем сердцем, строить нашу жизнь на основе заповедей Божиих.

Это та часть естества нашего, которая позволяет нам сознательно идти путем, указанным Богом, борясь со всеми искушениями и ухищрениями духа злобы.

Это та часть естества нашего, которая дает нам возможность не увлекаться земными соблазнами, а иметь единственную цель в жизни – стремление к познанию Бога и, насколько это доступно человеку, ощущать присутствие Божие уже во время нашей временной земной жизни.

Душа – это частичка Бога в нас, это вместилище Духа Святаго. Через душу Бог постоянно присутствует в нас, и Он, наш Небесный Отец, постоянно таким образом с нами, т. к. живет в нашей душе. Будучи сотворенной бессмертной и одуховленной Богом (при творении же) вдуновением в нее Духа, она получила предназначение стать нерукотворенным храмом Духа Божия, местом постоянного обитания в нас. И если человек освятит ее святым крещением и не загрязнит своими повседневными грехами, то Дух Божий постоянно в ней присутствует и она становится храмом Божиим. Тем нерукотворенным храмом Божиим, которому предназначено жить вечно, вместив в себя Бога.

Душа – это источник, из которого проистекает активность человека в его действиях, в его целеустремленности (к добру или ко злу); это та связь, которая нашей человеческой природе сообщает возможность быть близкой к Богу, внушает желание стремиться к Богу. И Господь Иисус Христос Своей искупительной жертвой вдохнул в нашу бессмертную душу новую жизнь, жизнь в таком тесном и близком общении с Богом, которое не может быть сравнимо ни с каким общением людей между собой. Мы вступаем в духовный союз с Богом, а через Таинство Св. Причащения и телом становимся едины с Ним.

Все животные и растения созданы Богом и имеют душу. Но душа человека обладает особыми свойствами, ставящими ее в особое положение по отношению к душам животных и растений. И эта особенность ее заключается в ее духовности и разумности. В низшей своей части она сходна с душой животных, но ее одуховленность возвышает ее над душой животных и растений.

При создании души человеческой Бог творил ее по образу Духа, вложив в нее образы и законы добродетели: рассудительность, ведение, благоразумие, веру, любовь и другие добродетели.

В душе человека заложен образ Божий, который проявляется в ее бессмертии и духовности, в ее способностях и силах, в ее памяти, разуме и воле. Это духовная сила нашей жизни. Это творение Божие. А все сотворенное Богом прекрасно. Уже по своему творению она является особо тонкой, возвышенной, разумной, исполненной необычайной красоты и предназначена для пребывания в ней Бога.

Это дом Духа Божия в нас!

Господь в доме Своем – т. е. в душе (и теле) человека – собирает и полагает все небесное, духовное богатство. Стало быть, какой же бесценной является наша душа. Все красоты мира, все его сокровища – ничто в сравнении с ценой души. Ведь она бессмертна и носит в себе образ Божий. Бог – вечен. Он не знает ни начала ни конца Своему бытию. И наша душа – хотя она и имеет свое начало, но она не знает смерти – она бессмертна.

И каким бесценным Божиим даром является наша бессмертная душа, вложенная в каждого из нас Господом! Она неоцененна: из всех созданий Божиих она – самое высшее создание после Ангелов. Но и Ангелам не дано чести быть жилищем Духа Святаго, а эта честь дарована только душам человеческим (1 Кор. 6, 17). Человек создан по образу и подобию Божию, и каждый из нас носит их в себе. И хотя наши грехи и страсти загрязняют этот образ Божий и стирают в нас его черты, мы не можем сомневаться в том, что печать его все же несем на себе.

Душа наша не имеет цены. Господь Иисус Христос однажды как бы положил ее на весы, сравнив ее со всеми богатствами и ценностями земного шара, и сказал, что эти богатства – ничто в сравнении с душой. "Какая польза человеку, если он приобрящет весь мир, а душе своей повредит" (Мф. 16, 26)?

Душа наша драгоценна. Это великий дар Божий, оценить который не в силах ни наша мысль, ни наше сердце – это цена крови, пролитой Спасителем на Голгофском кресте (1 Кор. 6, 20). Господь претерпел все унижения и мучения (с младенчества и до Голгофских страданий) ради спасения наших бессмертных душ.

Бог дал ей бессмертие, дал разум, который вбирает в себя неисчислимое множество знаний... Дал свободу духа, никого насильно не принуждает идти за собой, а только обращается к нам с этим зовом; только зовет нас...

Поистине нет цены бессмертной душе человека: она искуплена кровию Богочеловека и призвана Им к вечной и блаженной жизни, предназначена быть "храмом живущего в нас Духа Святаго": носить в себе образ Создателя своего.

Души всех людей (с момента падения прародителей) сделались местом пребывания лукавых духов. И только с пришествием на землю Христа Спасителя было совершено великое спасительное искупление и уврачевание души. Он освободил ее от рабства и извел из тьмы к свету. Господь Иисус Христос пришел для того, чтобы изменить, преобразить и обновить естество павшей некогда души, создать вновь, растворив ее Божественным Духом.

Верующих в Него Он соделал новым умом, новою душею, новыми очами, новым слухом, новым языком духовным, одним словом – новыми людьми.

И понятно, что душа человека, как дитя Божие, рвется к своему первоисточнику, тянется к своему Небесному Отцу, как ребенок к своей матери; и только тогда обретает покой, когда почувствует себя в объятиях Небесного Отца (как успокаивается и ребенок на руках своей матери).

Как велика цена души, видно из того, что только сын Божий, принесенный в жертву, смог восстановить в первозданное состояние нашу душу, поэтому и говорят богомудрые отцы, что цена ей – это цена пролитой крови Спасителя.

 

Святые отцы о душе человеческой

Святые отцы и Учители Церкви восторженно говорят о человеческой душе, в прекрасных выражениях описывают величие и необыкновенную ее красоту.

Святитель Григорий Богослов:

Душа – существо умносозерцаемое, вечно пребывающее, образ и дыхание Всемогущего Бога, частица Божества, (конечно, не в собственном значении этого слова), струя невидимого Божества и бесконечного света, Божественный и неугасимый свет, заключенный в теле, как в пещере.

Душа – природа оживляющая и движущая; с душой сродственны разум и ум.

Преподобный Макарий Великий:

Душа – это умное, исполненное всякой красоты и поистине чудное творение Божие. Душа есть весьма утонченное тело. Тварь особого рода.

(Он называет ее телом исключительно для того, чтобы показать ее отличие от Бога, в сравнении с Которым она является как бы более грубого естества).

Душа – дело великое и чудное. При создании ее Бог создал ее такою, что в естество ее не было вложено порока.

Это творение умное, величественное, дивное – образ и подобие Божие, имеющее беспримерное близкое родство с Богом, без малейшего, впрочем, общения между их существами (Бог имеет общение с душами достойными, но только не существенно, а благодатно),– наделенное всеми совершенствами, свойственными духу, и, по чрезвычайной тонкости своей, удободвижное, быстролетное, неуловимое.

Святитель Иоанн Златоуст:

Душа – есть естество разумное и духовное, быстродвижное, непрестанно находящееся в деятельности, дражайшее всего мира, беспримерной и неописанной красоты, сущность, имеющая сродство с небесным,– отнюдь, впрочем, не Божественного естества, но сродная небесным и бесплотным существам.

Душа человека так благолепна, что несравнима ни с какой природной красотой. Если было бы возможно телесными очами видеть красоту души, то никакие красоты земные не могли бы сравниться с нею. Но ее можно видеть только душевными, просветленными очами.

Преподобный Ефрем Сирин:

Душа наша есть прекраснейшее и преимущественно пред всеми творениями, любимейшее Богом творение, запечатленное тайною благодати и премудрости Его.

Преподобный Иоанн Лествичник:

Целый мир неравноценен душе; мир преходит, а душа нетленна и пребудет нетленною.

Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский:

Душа – превосходное дело Божие, созданное по образу Сотворившего. Она бессмертна, Она существо живое, разумное и нетленное. Душа свободна и имеет власть делать что хочет.

Святитель Филарет, митрополит Московский:

Душа – невидимая тонкая сила; существо духовное и бессмертное.

Но образ Божий в человеческой душе проявляется не столько в этих двух ее качествах (духовности и бессмертии), но в ее силах и способностях. А именно: уме, даре слова, свободе, памяти и разуме. Слово – орган ума, и в нем должен отражаться образ Божий.

Начало Слова на небесах, превыше небес, в вечности, в Боге (Ин. 1, 1). И достоинство слова Божественно – "Бог бе Слово". Сын Божий для выражения своих Божественных свойств не нашел в языке человеческом лучшего наименования, как наименование Слово: "Нарицается имя Его Слово Божие" (Откр. 19, 13).

Слово имеет вседетельную (всесоделывающую) силу: "Вся Тем быша" (Ин. 1, 3).

... И в слове человека должен быть некий образ Слова Божия и сила Его. И действительно, слово поставило человека на лестнице творения выше всего земного, – оно соединило людей в общества, создало города и царства; в слове живет и движется знание, мудрость, закон; словом образуется и распространяется добродетель; слово в молитве восходит к Богу, беседует с Ним.

Свобода – есть способность разумно избирать полезное и нужное дело; это деятельная способность человека не порабощаться греху и избирать лучшее при свете истины Божией.

(В этом видится образ Божий в душе человека).

Преподобный Иоанн Дамаскин:

Душа – сущность свободная, одаренная способностью желать и действовать, изменяемая в воле, имеющая ум, не как что-либо отличное от нее, но как чистейшую часть самой себя. Ибо, что глаз в теле, то ум в душе.

Душа соединена со всем телом и объемлет его, как огонь железо.

Душа – сущность живая, простая, бестелесная, телесными очами по своей природе невидимая, бессмертная, словесно-разумная, безвидная, действующая посредством органического тела и сообщающая ему жизнь и возрастание, чувство и силу рождения.

Душа – есть дух умный, всегда движущийся, к доброй или злой воле удобный.

Блаженный Августин:

Душа – естество созданное, невидимое, разумное, бестелесное, бессмертное, богоподобнейшее, образ имущее Создателя своего.

Он же говорит, что образ Божий в человеке являет именно душа (Человек создан по образу владычества, господства и самовластия).

Священномученик Ириней Лионский:

Душа создана Богом и имеет вид, свойственный своей природе, отличается от существа Ангельского. Вид свой она получила от теснейшего своего общения с телом.

Вид души – это отображение внутреннего человека, и потому он различен у разных людей.

Святитель Андрей, архиепископ Критский – определяет душу как ум, зрящий Бога.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский:

Душа наша есть, так сказать, отражение лица Божия; чем яснее, больше это отражение, тем она светлее, покойнее; чем меньше – тем темнее, беспокойнее. А как душа наша – сердце наше,– то надобно, чтобы в нем отражалась через чувства, через благодарность всякая истина Божия, а отражения лжи вовсе не было.

Душа – часть мира духовного. Бог отражается в благочестивой душе, как солнце в капле воды; чем чище эта капля, тем лучше, яснее отражение, чем мутнее – тем тусклее, так что в состоянии крайней нечистоты, черноты души, отражение (Божие) прекращается, и душа остается в состоянии духовного мрака, в состоянии бесчувственности.

Душа наша проста, как мысль, и быстра, как молния.

Душа благочестивого человека – это преблагая духовная сокровищница.

Душа наша потому называется душою, что она дышит Духом Божиим, то есть она так называется от Духа Животворящего.

Святитель Феофан Затворник:

Душа есть действительная, живая сила, хотя и умная, чисто духовная.

Своею, так сказать, физическою стороною она устрояет тело, оживляет его, движет и действует через него, а другою стороною, высшею, в то же время сознает себя, свободно действует, созерцает пренебесное, размышляет о земном и стремится к Божественному и вечному.

 

Осознание сущности души нехристианами

Мудрец древности Сократ, всю жизнь посвятивший исканию истины, имел высокое мнение о человеческой душе.

"Человеческая душа,– говорит он,– более, чем все другое в человеке, причастна Божеству. Она видимо управляет телом, хотя сама невидима. Посему человек мыслящий не должен презирать невидимое, но, изучая его силу из действий, чтить в душе Божественное".

Самопознание открыло Сократу, что душа по природе есть существо, причастное Божественному естеству.

О человеческой душе много говорится, много пишется. Существование души признается как людьми, верующими в Бога, так и неверующими. Человек всегда (как и ныне) чувствовал в себе единое внутреннее начало, управляющее движениями тела.

Первобытные люди не имели ясного понятия об этом движущем и руководящем начале, но они ощущали и смутно сознавали присутствие этого невидимого начала в своем теле, но отличного от тела. Самосознание человека с древних времен убеждало его в том, что есть нечто в его теле, отличное от тела, но руководящее всеми его действиями. А отсюда и произошло убеждение, что, кроме тела, человек имеет душу – существо, отличное от тела.

Даже дикие народы признавали присутствие в своем теле души, отличной от тела, чего-то более "тонкого" по своей структуре, чем тело. И верили в то, что когда тело умирает, то это, отличное, но конкретное живое начало не разрушается подобно телу и не превращается в "ничто", а отделяется от тела в виде легкой тени и отлетает в неизвестную область (Об этом из врачебной практики давно уже знают, писали и пишут на основании наблюдений за больными, пережившими необычное состояние "на грани жизни и смерти" – так называемый "внетелесный опыт". И такие люди, вне зависимости от их религиозных убеждений, не только верят, а уверены как в существовании души, так и в ее "отделении" от тела при наступлении смерти).

 

О творении и соединении души и тела

Душа наша создана Богом при творении человека.

Преподобный Макарий Великий так говорит об этом:

При творении человека Бог произнес: "Сотворим по образу и подобию Нашему" (Быт. 1, 26) – и сказал это об умной человеческой сущности, разумея бессмертную душу.

Книга Бытия говорит нам: "И создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в лице его дыхание жизни; и стал человек душою живою" (2, 7).

"Многие,– говорит преподобный Серафим Саровский, – неправильно понимают слова: "Вдунул Бог дыхание жизни...", ошибочно считают, что здесь говорится о душе человека, вложенной (вдунутой) в неодушевленное тело. Но это несправедливо. Бог не одну плоть Адаму создал из земли, но с ней вместе и душу, и дух человеческий". Вдуновением же Духа Бог сообщил душе человека одуховленность, отличающую ее от душ животных и растений.

Епископ Феофан Затворник также считает, что душа человека, как и души животных и растений, создана из праха земного, и будучи сходной с душами животных, все же в значительной степени превосходит их в силу сочетания ее с Духом, вдунутым в лицо человека Богом при завершении творения.

И этот Дух, как сила, исшедшая от Бога и соединившаяся с нашей душой во единое целое, сообщил ей возможность познавать Бога, стремиться к Богу, своим внутренним сокровенным чутьем сознавать свое происхождение от Бога – (душа есть частичка Божества в нас) – чувствовать свою полную зависимость от Бога и обязанность исполнять Его волю и жить только для Него, Им и с Ним.

Симеон Новый Богослов иначе объясняет значение слов "... и вдунул в лице его дыхание жизни". Под "духом жизни" подразумевая душу. Но, он считает, что душа Адама была тесно связана, осенена Св. Духом. Святой Дух был Душой души Адама. И благодаря такому соединению души с Богом – Адам был по благодати тройственным: состоял из тела, души и благодати Божественного Духа.

Св. Василий Великий в своей "Беседе о сотворении человека" говорит: тело человека вылеплено Богом из праха земли, хотя и вылеплено оно искусными руками самого Бога, а не вызвано к бытию только словом "да будет" ..., а душа – сотворена (сотворим человека). И душе дана возможность возрастания, т. е. восхождение через знание к совершенству.

Преподобный Иоанн Дамаскин говорит:

"Нужно понимать, что тело и душа человека созданы одновременно, вместе, – и в сие самое мгновение вдунут (как вдунут – это необъяснимо) Богоподобный дух, так что человек сразу явился во всем своем величии и совершен по душе и телу.

На V-м Вселенском Соборе святые отцы утвердили, что душа творилась вместе с телом, а не отдельно друг от друга, основываясь на Священном Писании.

То, что душа и тело при жизни человека теснейшим образом связаны взаимно, святитель Григорий Богослов объясняет проявлением премудрости Божией, промыслительно установившей этот союз.

Если бы, по его мнению, душа не была связана с телом и не должна бы обуздывать страсти и укрощать греховные порывы тела, а только была бы носительницей в себе частицы Божества, она могла бы возгордиться и превознестись своим достоинством. Но будучи непосредственно связанной с телом, перенося все житейские тяготы, болезни и искушения вместе с ним и в то же время являясь носительницей образа Божия, она понуждает и тело стремиться ко всему чистому и божественному.

Душа соединена с телом для того, чтобы, если мы вздумаем гордиться образом Божиим в нас, земное естество наше смирило бы нас,– говорит святитель Григорий Богослов,– чтобы в борьбе и брани с телом мы постоянно обращали взоры к Богу ...чтобы мы знали, что мы в одно и то же время велики и ничтожны, перстны и небесны, смертны и бессмертны".

Душа – сущность, отличная от тела, хотя находится в теле и теснейшим образом связана с ним. И обладая очень тонким материальным веществом (составной частью ее), пропитывает и наполняет все мельчайшие частицы тела человека, и это дает ей возможность "командовать" телом, руководить действиями тела.

Дух подсказывает душе, а душа уже "приказывает" тем или иным органам тела действовать в определенном направлении.

Душа первого человека имела образ и подобие Божие – такой она была создана Богом.

Но после грехопадения первых людей она лишилась благодати Святаго Духа. А без нее душа уклоняется от правильного образа мыслей и действия. И потому последующее потомство Адама стало рождаться перстным, духовно глухим и слепым, тленным и смертным.

Необходимо было пришествие на землю Сына Божия, Его крестные искупительные страдания, чтобы душа человека опять получила благодать Святаго Духа.

Человек призван уподобляться Богу, а, уподобляясь Богу, приходить в Богоподобное состояние. Но этого человек может достигнуть только силою благодати Божией. А ее было нужно вернуть душе человеческой.

Хотя и по-разному изъясняют святые отцы слова "вдунул в лице его дыхание жизни", но все они признают, что душа человека одуховлена Богом благодатию Святаго Духа.

Таким образом человек представляет из себя дивный союз тела, души и духа; единую нравственно-разумную, чувственно-духовную личность, при самом сотворении назначенную Господом к блаженству и бессмертию.

 

О тождестве и различии душ человеческих

Души всех людей, по существу своему, тождественны, но в то же время каждая душа имеет свои личные особенности, проявляемые в различных формах душевной жизни человека, и обладают своеобразным развитием.

Источником этих, свойственных каждому человеку форм является сердце человека, благодаря которому и проявления души различны у всех людей (и жизнь различна), и мысли и поступки различны.

Как учили еще древние философы – душа человека безвидна и безОбразна, то есть она не имеет ни размеров (величины, отличающей одну душу от другой), ни формы (какого-либо очертания).

Она присуща данному человеку и является частью живой, природной организацией состава человека, а также и характеристикой особых внутренних свойств данного человека, проявляющихся в его деятельности и отличающей его от других людей.

Поэтому в жизни нередко приходится слышать выражение: О! Это человек большой души!"... – когда говорят о хорошем человеке. Или, давая отрицательную характеристику человеку, скажут: ..."да ведь это мелкая душонка"...

В этих случаях прибегают к метафорам. Но это отнюдь не значит, что у одного человека душа больших размеров, чем у другого. Здесь говорится о нравственном состоянии души. Точно так же про хорошего человека говорят: "Какой он душевный человек", а про злого, эгоистичного человека скажут: "Бездушный человек". Это опять-таки нельзя понимать, как отсутствие в ком-либо души, а лишь о высокой или низкой нравственности человека. Ибо душа – носительница нравственных качеств человека, это тот источник, из которого проистекает активность. И благодаря свободной воле, которой обладает душа, активность ее может быть направлена к добру или ко злу, смотря по тому, для восприятия какого духа (Божия или духа злобы) раскрылась эта душа.

Но под словом "душа" в различных случаях понимают и разумеют различное.

Часто под словом "душа" подразумевается просто жизнь. Как, например, в Евангелии (Мф. 16, 25)* (*...Ибо кто хочет душу (жизнь) свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее.). Почва из евангельской притчи "О сеятеле", в которую сеется семя – слово Божие,– это тоже наша душа, и бывает она у каждого из нас в разное время нашей жизни – разной. То каменистой, то придорожной, то заглушенной тернием, то плодородной. Семя Божие дается всем людям одинаково хорошим. А какой принесет плод, это зависит от состояния нашей души и тех стараний, какие она проявит в деле его выращивания.

В душе человека Бог силой Животворящего Духа творит обновленную природу человека, созидая Царство Божие внутри человека (в душе). Но как это происходит, это сокрыто от понимания и сознания людей (так же, как происходит скрытый процесс произрастания зерна в земле).

Зарождение в душе и развитие Царства Божия принимается нами как факт. От человека требуется лишь величайшая заботливость оберегать прорастание "зерна". Требуется жить с сознанием, что ты соучастник Божией тайны в деле создания в душе Царства Божия, ты бессменный страж, поставленный на это Богом.

Все зависит от способности души к духовному росту.

При глубоком понимании евангельских притч исцеление Господом слепых, глухих, косноязычных... человек видит в них исцеление духовно слепых и глухих душ человеческих. И некоторые из этих душ безнадежно потерялись в темноте, сбиты превратностями жизни с правильного пути, зашли в тупик.

И как мы видим в Евангелии, таких приводят к Христу. Точно так и "слепую душу" приводят к Богу чаще всего жизненные обстоятельства. А привести душу ко Христу – значит, прежде всего, вывести ее из мира, увести в сторону от греха людей, оставить наедине с Богом, освободить от разлагающего влияния земли (Христос перед исцелением отводит слепца в сторону).

А вот евангельский слепец Вартимей – это образ хорошей души! Это образ души, порвавшей с грехом (он сидит на дороге, ведущей из Иерихона в Иерусалим, от рассадника греха – к Святому Граду). И он не просто сидит, он кричит, он добивается, чтобы на него обратил внимание проходивший здесь Господь – он хочет прозреть!..

И евангельские бесплодные смоковницы... и виноградник, отданный для возделывания виноградарям,– все это людские души в различных степенях своего духовного состояния.

Бог насадил во вселенной виноградник жизни. Основная Лоза в нем – Сын Божий (Христос), и от этой Лозы идет бесконечное число черенков... Это все души человеческие (Ин. 15, 5). И каждая душа со временем превращается в некий Божественный сад, под благодатным окормлением Божьим душа распускается с искрящимися, как цветы под солнцем жизни, способностями ума, с ароматными гроздьями бесконечно переливчатого чувства, с упругою волей, как упруга полнокровная сочность плодов.

Истинно, истинно, что человеческая душа по природе есть Божественный сад, лучший виноградник земли.

Господь оградил душу оградой Евангельского закона. Водрузил в саде души сторожевую башню – совесть.

Бог насадил сады душ и роздал их людям, чтобы люди сами трудились над возделыванием этих садов, над спасением своих душ.

А Преображение Господне на Фаворе – это образ преображения души, пошедшей за Христом.

Иногда произнося слово "душа", мы подразумеваем совокупность нашей душевной деятельности, всех наших ощущений, восприятий.

Душа человека – это все наши мысли, все желания, все порывы сердца, это проявление любви к жизни.

Господь даровал такую душу первому человеку при творении и каждому из нас при рождении. Душу одуховленную, присутствие которой в теле непостижимо и таинственно...

Но она везде присутствует в нашем теле,– как говорит святитель Димитрий Ростовский,– нет ни одной частички нашего тела без души.

Душа сочетает воедино все тело, состоящее из многих частей, и содержит их в полной гармонии, и все части тела друг другу помогают, друг друга поддерживают.

И если в обычных наших житейских отношениях человек (по чисто человеческим понятиям) "не имеет души", он теряет к себе уважение окружающих, так как же нужна человеку душа для его духовной жизни!

 

О сердце человеческом

Бог даровал человеку бессмертную, разумную душу, и пребывает она в нашем теле в сердце.

Духовный опыт святых отцов свидетельствует, что именно сердце, а не разум чувствует присутствие Божие.

Из Священного Писания мы узнаем, что сердце есть орган наших желаний, источник воли и добрых (или злых) намерений наших. Из текстов Священного Писания видно, что именно желаниями и стремлениями сердца определяется поведение человека и выбор им жизненного пути.

Именно сердце, а не ум (как пытаются доказать психологи) мыслит, размышляет, познает.

И новейшие исследования науки дают нам право считать сердце не только органом кровообращения, но и органом чувств.

Священное Писание говорит нам о сердце гораздо больше, чем наука. О сердце речь чуть ли не на каждой странице Библии, и ему придается значение не только центрального органа чувств, но и важнейшего органа познания, органа мысли и восприятия духовного воздействия.

И самое главное – сердце, по Священному Писанию, есть орган общения человека с Богом, а, следовательно, оно есть орган высшего познания. Именно сердце обладает способностью ощущать Бога. Почти у всех людей есть способность иная, чем познание пятью чувствами. И чем выше духовность человека, тем ярче выражена эта способность высшего познания.

"Было в сердце моем как бы горящий огнь" (Иер. 20, 9).

Откуда этот огнь? Вам отвечает преподобный Ефрем Сирин: "Недоступный для всякого ума входит в сердце и обитает в нем. Земля не выносит стопы Его, а чистое сердце носит Его в себе".

И можно сюда прибавить еще: "Созерцает Его без очей по слову Христову – "Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят".

Святой архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий) считает сердце органом чувства и высшего познания.

Он пишет: "В сердце есть множество струн и даже тончайших, чутко улавливающих все доброе и истинное, звучащих протестом против злого и неискреннего".

Именно сердце его тончайшими струнами имеет общение с Самим Богом в молитвах и откровениях, и через наше многострунное сердце говорит нам тихий голос совести.

Сердце – есть корень жизни (святитель Феофан Затворник), оно возбуждает к деятельности прочие силы. Казалось бы, следовало отдать полную власть ему над управлением жизнью (как это и бывает у многих), но страсти часто увлекают сердце в ненужном направлении, и потому только люди, очистившиеся от страстей, могут дать волю всецело своему сердцу.

В сердце же и корень греха.

"От сердца исходят помышления злые..." (Мф. 15, 19). Для сердца, оскверненного грехами, тяжка мысль о Боге. Поврежденное грехом сердце не пойдет туда, где говорят о Боге. Оно не любит Бога, а боится Его. Такое сердце старается помрачить и затмить очи ума, усиливается заглушить голос совести, громко говорящий о Боге, и нередко успевает в этом и доводит человека до безумия: "Рече безумен в сердце своем: несть Бог" (Пс. 13, 1).

Сердце – центр физической жизни человека, и по связи душевной деятельности с физической оно же, как объединение душевных способностей, есть центр сознательной душевной деятельности. В нем формируется личность человека, и, когда душевная жизнь человека сложилась, тогда сердце делается регулятором добра и зла.

Сердце разносит кровь по организму, давая ему здоровье или болезнь, оно же в душевной жизни является проводником сил добра или зла. В тайниках сердца складывается добро человека или порок.

Преподобный Макарий Великий говорит: "Сердце правит всем, и, когда благодать займет все отделения сердца, господствует над всеми помыслами душевными... там убо должно смотреть, написана ли благодать закона духа".

Все люди, живущие глубочайшей духовной жизнью, по собственному опыту говорят о том, что при добром и благодатном устроении души ощущается в сердце тихая радость, глубокий покой и теплота... всегда возрастающие при неуклонной и пламенной молитве и после добрых дел. И напротив, воздействие на сердце духа злобы рождает в нем смутную тревогу, какое-то жжение и холод, безотчетное беспокойство.

"Как это ни сомнительно для неверующих, мы утверждаем,– говорит святой архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий),– что сердце может воспринимать вполне определенные внушения, прямо-таки глаголы Божии. И это не только удел святых". "И я,– продолжает Владыка Лука,– подобно многим, не раз испытывал это с огромной силой и глубоким душевным волнением. Читая или слушая Священное Писание, я вдруг получал потрясающие ощущения, что эти слова Божии обращены непосредственно ко мне..."

Сердце не только воспринимает воздействие Духа Божия, но, как центр нашей духовной жизни, совершенствуется и направляется к богопознанию (В притче о сеятеле Сам Господь говорит, что семя слова Божия сеется в сердце человеческое).

Сердцем осуществляется высшая функция духа человеческого – вера в Бога и любовь к Нему. Сердце есть средоточие любви. "Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе" (Лк. 6, 45). В сердце нашем произрастают добродетели: смирение, кротость, милосердие, терпение; оно вместилище веры. Чистое сердце – это наше богатство, это наша слава. Поэтому оно и является местом пребывания нашей души.

Поэтому и просим мы: "Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей" (Пс. 50, 12). Чистое сердце – Храм Божий, и Дух Божий живет в нем (1 Кор. 3, 16).

Как уже было сказано, что сердце, а не ум – мыслит, размышляет и познает. И преподобный Исаак Сирин учил, что "ум есть одно из душевных чувств, а сердце обнимает в себе и держит в своей власти внутренние чувства. Оно есть корень".

Сердце обладает способностью само получать из духовного мира ощущения высшего порядка и передавать их уму (в мозг). Мы знаем, что человек часто интуитивно чувствует многое из того, что необъяснимо нашим умом. А интуиция и есть познание сущности вещей не умом, а сердцем. Сердцем человек ощущает все, как прекрасное и приятное, так и неприятное.

Сердцем же ощущает и Бога – высшую красоту. Любовь в сердце человека начинается от познаний ума о Боге... Когда сердце полюбит Бога, оно начинает стремиться к Нему, и в человеке все более и более умножается и утверждается ве%дение о Боге. Но для познания глубин Божиих – необходимо сердце чистое, насколько это возможно человеку, как созданному существу.

Сердце, любящее Бога, укрепляет волю человека, утешает его на тяжком пути, побуждает человека к исполнению нравственного долга, деланию добра ближним и даже врагам. Ведь только любовь способна на удивительные подвиги самопожертвования.

Как видим, именно желаниями и стремлениями нашего сердца определяется наше поведение в жизни, выбор жизненного пути.

Однако не одни добрые мысли, стремления и пожелания рождаются и проникают в наше сердце. Там часто возникают и противоположные чувства. Но об этом разговор будет потом.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит: "... ты знаешь, как сердце быстро, далеко и ясно видит (особенно предметы мира духовного), заметь это во всех познаниях, особенно в духовных, где весьма многое усвояется только верою (видением сердца). Сердце – око существа человеческого; чем оно чище, тем быстрее, дальше и яснее видит.

У святых Божиих это око душевное доведено еще при жизни до возможной для человека чистоты, а по смерти их, когда они соединились с Богом,– оно благодатию Бога стало еще светлее и обширнее в пределах своего зрения. Поэтому-то святые Божии видят весьма ясно, широко и далеко; видят наши духовные нужды..."

 

Высшие свойства души

Поистине дивными, чудесными свойствами обладает человеческая душа, и это все она получила от Бога.

Главное и основное свойство ее – это ее духовность. И эта духовность есть высшее достижение человеческой души. Ибо дух человека имеет свое начало в Духе Божием.

В душе нашей есть какая-то глубина, и в этой глубине формируется нравственная природа души данного человека (из его мыслей, чувств, желаний), характер данной души (данного человека). В этой же глубине своего существа душа соединяется с Божественным Духом. И Дух Божий, соединившись с духом человека, направляет его к тому, чтобы очищать душу, а через нее и тело от всего греховного. Дает возможность в какой-то мере сделаться причастной тех свойств духовного тела, какие должно оно будет иметь в воскресении праведных. (И это мы своими телесными очами наблюдаем на примерах святых. Этим же был награжден и первый человек, но утратил эти свойства при падении).

Душа – самая большая ценность, которую Бог даровал человеку. В ней сокрыты и образ, и подобие Божие. И значит она должна обладать в какой-то мере (не в абсолютном смысле) свойствами Божества. И это нам видно в проявлениях нашей души.

Бог – вечен. Он не знает ни начала, ни конца Своему бытию. И наша душа, хотя она и имеет свое начало, но она не знает смерти, она бессмертна, такою сотворил ее Бог.

Бог всемогущий. И человека Он наделил чертами могущества: человек – хозяин природы, он владеет многими тайнами природы, он покоряет себе воздух и другие стихии.

Бог есть Дух вездесущий. Человеку дана мысль, способная в мгновение переносить его в самые отдаленные концы земли. Духом мы часто бываем со своими близкими вместе, хотя мы и разделены при этом далеким пространством.

Прекрасный пример такому мысленному общению душ мы видим из жития преподобного Сергия Радонежского и святителя Стефана Пермского. Святитель Стефан проезжал в 10 верстах от обители преподобного Сергия, вышел из повозки, обратился в сторону обители и с молитвой и поклоном произнес: "Мир тебе, духовный брате!" А в обители в это время братия находились на трапезе, и именно в этот момент преподобный Сергий, духом уразумев это приветствие, встал от трапезы и, взаимно молитвенно поклонясь, произнес: "Радуйся и ты, Христов пастырь, мир Божий да пребывает с тобой". И объяснил братии причину своего поступка.

Бог есть высочайший ум. И человека Бог наградил умом, способным необычайно быстро развиваться и получать необходимые познания.

Святитель Василий Великий учит, что ум и душа человека – едины. Ум – некая естественная часть нашей души. И этот ум (как часть души) владычествует и управляет нашим телом. Через него человек познает все, нас окружающее, познает и самого себя. Через ум же управляет самим собою и своим телом (которое является орудием души). Ибо душе человеческой дана способность не только мыслить, желать и чувствовать, но и, как в зеркале, видеть свои мысли, желания и чувства (самосознание человека).

Душа воспринимает все происходящее через соестественный ей ум и через разум (всеянный Богом при создании человека) и имеет возможность и способность рассуждать о полезных и вредных для человека мыслях и действиях и направлять деятельность человека по нужному пути.

Бог есть Дух всеведущий. Разум человеческий имеет печать этого Божьего свойства. Он может охватывать неисчислимые массы знаний; память хранит в нем все эти знания.

Бог есть Дух всесвятый. И человек с помощью благодати Божией имеет силу достигать вершин святости.

Когда преподобный Серафим Саровский беседовал о духовной жизни или когда он молился,– окружавшие его видели особый свет, исходящий от него.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский – подвигом своей молитвы и праведной жизни получил от Господа силу исцелять болезни людей на расстоянии: одним только молитвенным вздохом перед Господом.

Божественная природа души проявляется во всех формах духовной жизни человека и особенно в стремлении к нравственному и эстетическому совершенствованию. Ее одуховленность видна во всех сторонах ее жизни. В способности мыслить, действовать, чувствовать. И во всех этих способностях проявляются высшие стремления, вызванные духом.

Одуховленность человеческой души святитель Феофан Затворник описывает так: "Вся душа человека, соединившись с духом, иже от Бога, преобразилась и из животной стала человеческой, с теми силами и стремлениями, о которых уже говорилось (т. е. с жаждой Бога, с совестью и с благоговением и страхом Божиим). Но кроме того, она, благодаря соединению с духом, в самой себе стала обнаруживать высшие стремления, поднялась как бы на одну ступень выше, являясь душой одуховленной".

И далее: "В ней появилось стремление к идеальности, чувство неудовлетворенности от одних только выводов, сделанных на основании жизненных опытов наблюдения. И желание, и стремление проникнуть в область познания Творца и Промыслителя. Дух вызывает в душе желание совершать бескорыстные поступки, стремление к высоконравственной жизни. Душа не чужда проявлять заботу обеспечения всем необходимым для нормальной жизни, но не видит в этом удовлетворения. Часто стремится к жертвенным поступкам.

Одуховленная душа стремится к любви, к красоте, часто к изяществу. Она стремится постичь не только внешнюю красоту, но и красоту внутреннего содержания, умносозерцаемую, идеальную...

Все эти влечения в душе, эти настроения души – гости из иного мира, от Духа Божия.

Душа, водимая Духом, не находит полного удовлетворения ни в чем сотворенном и ищет только красоты отражения душевно-телесного быта, но выражения в прекрасных формах идеально-прекрасного мира, куда влечет ее своим воздействием дух.

Среди душевных качеств человека есть совесть.

Совесть – это дивное отображение Божества в человеке.

Совести, как одному из свойств нашей одуховленной души, Бог поручил наблюдать над действиями души. Указывать что угодно Богу, а что неугодно. И не только указывать, а просто властно требовать делать угодное Богу и не делать противоположного. И душа сразу же ощущает и результат: при исполнении благой воли чувствует утешение, а при неисполнении испытывает угрызение совести.

Совесть – это зоркий страж и судия наш.

Преподобный Авва Дорофей так говорит:

Когда Бог сотворил человека, он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, просвещающий ум и показывающий ему, что – хорошо и что – плохо. Это наша совесть.

В Священном Писании совесть именуется "соперником", так как она всегда сопротивляется нашей злой воле.

Бог, творя душу человеческую, всеял в нее семена всех добродетелей. Для их правильного возрастания необходимо воздействие со стороны Бога. Но при наличии свободной воли в человеке может он сам решать: принимать или нет эти благодатные воздействия. Вот тут и должна проявить себя наша совесть.

Голос совести,– по мнению святителя Феофана Затворника,– это проявление действия в нас духа – высшего начала нашей жизнедеятельности. Он направляет деятельность нашей души на искание Бога, понуждает душу жаждать Его.

Человек получил от Бога свободную волю и способность разумно рассуждать и выбирать пути своей жизни. Умом, душой и сердцем он самостоятельно решает, как поступить и, соответственно, выполнять или не выполнять волю Божию. И тут уже дело совести нашей "подсказать" душе, на правильном ли она пути или уклонилась от него, отдалив себя тем самым от Бога и изгнав Его из своего сердца, то есть места Его законного пребывания в нас.

Суд совести в человеке объясняется тем, что Бог глубоко в душу человека вложил чувство совести для постоянного напоминания о том, что будет суд Божий над людьми. И это в какой-то степени облагораживает нашу земную жизнь.

Душа сотворена свободною (имеет свободную волю) и потому может добровольно склоняться либо к добру, либо ко злу. Но Бог в само существо души человеческой вложил иго нравственных обязанностей. В человеческую душу вложена духовная внутренняя сила, которая помогает человеку победить в себе все низменные и греховные устремления.

У людей с чистым сердцем душа прилепляется ко Господу, и Господь, любя такую душу, соединяется с ней, и тогда душа и Господь делаются единый дух, единое срастворение, единый ум. Тело души остается поврежденным на земле, а ум ее всецело жительствует в небесном Иерусалиме, восходя до третьего неба, прилепляясь ко Господу и там служа Ему.

Но в такое состояние душа приходит не вдруг, а через испытания. Через многие труды и подвиги в течение долгих лет.

Душа имеет и свои глаза – душевные очи, т. е. наше внутреннее духовное чувство. А еще правильнее – это глубочайшая внутреннейшая сторона этого внутреннего духовного чувства, дающая возможность проникнуть в область Божественного, непосредственно соприкасаясь с ней, принимать живые впечатления и убеждаться в бытии Божием.

Не будь у нас этого чувства, мы не имели бы возможности осязательно убеждаться в бытии Божием.

Вот что говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский:

"У нас внутри есть духовное око, которым мы в миллион раз больше видим, чем телесным зрением, которое есть только орудие нашего душевного ока, проводник, через который душа или думает, или познает все видимые предметы.

Какие предметы созерцает это духовное око? Явления мира духовного. Духовное око наше стремится больше всего ко Господу, и в этом случае действие его называется созерцанием и богомыслием, и оно может простираться в бесконечность и имеет свойство очищать душу от греха, усовершать и приближать все больше и больше к Богу, Источнику нашего света или нашей мысли и нашей жизни.

Затем – созерцаем ангельские чины... их духовную светоносную природу...

Еще духовное око обращается внутрь самого человека, и тогда его деятельность называется самоиспытанием, самоуглублением, священным бодрствованием или трезвением над своими помыслами и желаниями.

Сокровенное желание души истинно верующего человека – жажда познать Бога, видеть Его, соединиться с Ним навек... И встречи души человека с Богом обычно незабываемы (найдя драгоценную жемчужину, человек идет и продает все, что имел, и покупает ее).

В каждой душе живет врожденное стремление к святости, к украшению бессмертного духа, тоска по небесному жилищу, искание Бога. И сознает ли то человек или не сознает, но душа его носит в себе предощущение жизни бесконечной с возглавляющей ее Божественной красотой и порывается к своей вечной родине.

Душа наша жаждет Бога, тянется к Нему, ищет Его. И нельзя оставлять голодающую и жаждущую без насыщения. Духовный голод и духовная жажда страшнее телесных. Если не насыщать нашей души на пути ее земной жизни,– безмерно тяжек будет ее голод в вечности.

У бесмертной души нашей есть свои потребности, свой голод, свои болезни. Вот и ведет она нас в храм Божий для молитвы, т. к. пища ее – это прежде всего молитва.

Назначение души – сообщить (преподать) человеку святость. Помочь ему при содействии благодати Святаго Духа приобрести эту святость.

Образ Божий человек получил при творении, а приобрести подобие мы должны своей волей, и это дело нашей души.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: ... мы получили бессмертную душу для того, чтобы вполне подготовиться к будущей жизни и чтобы и тело получило бессмертие.

Но только одуховленная душа, подчинившаяся воздействию на нее Духа Святаго, способна тело, в котором она обитает, сделать бессмертным, подготовить к вечной жизни.

Душевность и телесность человека – естественны человеческой природе (так как и тело, и душа сотворены Богом), и сами по себе они безгрешны.

Но если в человеке развиты только душевные качества без подчинения души духу, человек легко может подчиниться греховным побуждениям.

Душа непременно должна подчиниться духу.

Святой Никодим Святогорец говорит: "Душа, как одна из трех составных частей человеческой природы (духа, души и тела), имеет своим назначением – устроять временную жизнь человека и, покоряясь Богооткровенной Истине, Ею освящает всю область своего ведения".

 

Три периода жизни души

Из Священного Писания мы знаем, что жизнь души нашей имеет три периода (с двумя переходными гранями из одного периода в другой).

1-й период – жизнь души в теле человека.

2-й период – жизнь души, освободившейся от тела, начало вечной жизни.

Душа, отрешившись от тела в момент его смерти, вступает в новую форму своего бытия. Она делается способной видеть все уже не глазами, а новым ощущением и видеть саму себя. Движется она теперь уже силой воли и преодолевает огромные пространства мгновенно (все естественные препятствия теперь ее не задерживают). Она созерцает загробный мир. И в этом чудном загробном мире духовном она находит свое место. То место, до которого она духовно доросла при своей земной жизни. И в этом месте она должна пребывать до всеобщего Страшного Суда Божия.

Душа, находясь вне тела, с увеличенною силою продолжает развивать в себе те качества, которые она приобрела в земной жизни.

Вследствие этого, праведники утвердятся в добродетелях и преданности святой воле Бога, а нераскаянные грешники – в нечестии и раздражении против Бога. Добро раскроется во всей полноте и силе: оно будет развиваться со всей свободой, которой здесь (на земле) не имело, обнаружит все свое внутреннее достоинство, весь свой внутренний свет. Душа будет уже навеки тверда в добре, и никакое зло, ни внутреннее, ни внешнее, не сможет ни колебать ее, ни изменить, ни повредить ее блаженному состоянию. Она не будет праздною. Она будет своим просвещенным умом созерцать не постигнутые ею при земной жизни тайны: тайны Бога, мироздания, себя самой и вечной жизни.

Будет проникать в дело нашего искупления, совершенное Сыном Божиим, то великое и чудное дело, в которое желают проникнуть и ангельские умы, которым наше человеческое естество возведено, в Лице Богочеловека, на престол Божества.

Со смертью тела не умрет ни наше сознание, ни все те чувства, с которыми здесь мы живем, и в условиях новой загробной жизни все это раскроется во всей глубине и силе.

Все те души, которые принесут с собою в вечность чистые и святые чувства: любовь к Богу, добрые дела, смирение, душевную и телесную чистоту, найдут в этих святых чувствах для себя источник возвышенной радости.

А души святых, угодивших Богу своей праведной, святой жизнью на земном пути, получат по смерти тела не только предопределение к блаженству, но и будут его уже переживать; вместе с тем получат от Бога и дерзновение молиться за нас и оказывать нам небесную помощь.

Душа после смерти тела продолжает жить тем запасом елея, который она накопила при земной жизни и который дает ей возможность вступить в более близкое взаимоотношение с Богом всем комплексом своих стремлений, склонностей, чувствований и пристрастий. И чем больше запас елея, т. е. благодати Духа Святаго, тем на более близкое и радостное взаимоотношение с Богом может рассчитывать душа.

Именно поэтому преподобный Серафим Саровский так настойчиво говорил каждому о необходимости "стяжания Духа Святаго Божия" – того елея, которого у мудрых дев оказалось в достаточном количестве и не хватило у юродивых.

Это то духовное богатство, которое приобретается душою только при земной жизни и не может быть пополнено после разлучения души с телом.

Это тот духовный капитал, который душа накопила, живя разумно на земле.

У святых он велик, и потому они имеют дерзновение в молитве и после телесной смерти, и Господь слушает их, как слушал при жизни, а может быть – и более.

Старец Зосима из Троице-Сергиевой Лавры так говорил своим духовным чадам: "Я после смерти буду гораздо более жив, чем сейчас". Оптинский старец Варсанофий считал, что после смерти тела молитва может совершенствоваться.

Но горе, если "елея" нет или его мало! После исхода из земной жизни никому уже нельзя преуспеть. Кто при земной жизни далек от Господа, останется далеким и по смерти тела.

И наконец 3-й период – новая жизнь души в своем теле, в котором она находилась во время земной жизни.

Во время второго пришествия Господа для Страшного Суда начинается новая жизнь для видоизмененной и преображенной души, соединившейся опять и теперь уже навечно со своим, также преображенным телом.

Для истинных последователей Христа 3-й период жизни души будет жизнью непрерывающегося уже более общения с Богом на "новой земле", под "новым небом", где вместо солнца будет уже Сам Господь Бог.

Из указанных периодов жизни души:

1-й период исчисляется десятками лет.

2-й – простирается до всеобщего воскресения.

3-й период – простирается в вечность.

Это либо награда за правильно проведенный 1-й период, либо страшное наказание – вечное отлучение от Бога за греховно проведенную земную жизнь.

Самый короткий 1-й период, но он и самый ответственный, так как всецело определяет положение души как во 2-м, так и в 3-м периодах.

Но, к сожалению, мысль о важности именно этого периода очень часто отсутствует у многих из нас. А ведь только в этот период душа имеет возможность творить подвиги. Молиться и работать, несмотря на трудности и усталость тела; поститься, несмотря на голод; воздерживаться и лишать себя часто самого необходимого ради дел милосердия и терпеть без ропота болезни, разные скорби и лишения.

Все это уже недоступно во 2-й и тем более в 3-й периоды. Там жизнь по результатам поведения в 1-й период.

Интересно, что в Божием творении можно найти близкую аналогию для состояния души в трех состояниях при двух переходах.

Жизнь бабочки начинается с довольно непривлекательной гусеницы, ползающей по земле. Затем гусеница как бы умирает, и вместо нее мы видим куколку без каких-либо признаков жизни, завернутую в кокон,– как бы пелена и гробик. Но вот происходит чудо. Кокон разрывается, и на свет появляется бабочка изумительной красоты, с крыльями, переливающимися всеми цветами радуги, и свободно порхающая над цветами и питающаяся ими.

Какая близкая аналогия с душой человеческой, обезображенной вначале, после рождения тела, задатком первородного греха,– с развитием в ней страстей и пристрастий.

Тело умирает. Душа не проявляет себя, она, очевидно, таинственно преображается, если в ней при жизни зародилась любовь к Богу и ближним.

Наступает последний день мира – явление во второй раз Христа, и преображенные души, блистающие красотами добродетелей, облекаются в новые тела и идут навстречу Христу.

Когда истекает первый период – от жизни души в теле к жизни вне тела? Это тайна, которую лишь отчасти приоткрывает нам Свящ. Писание. Для христиан это нормально должно происходить тогда, когда в душе их воцарится Царство Божие.

В этом случае смерть не только естественна, но и необходима для подготовленного к ней.

Достигший определенной меры духовного возраста уже не может более жить земной жизнью и ее интересами. Чем ярче разгоралась любовь к Богу, тем тяжелее душе от разлуки с Богом, тем более ее тяготит жизнь на земле. Поэтому такие души желали смерти тела, желали скорее сбросить с себя его узы, чтобы душою соединиться с Господом.

О смерти одного подвижника, которая для окружающих казалась преждевременной, некий старец так сказал: "Достигший такой меры, он не мог более заботиться о земных вещах, а равно, находясь посреди людей, не мог избавиться от сего, и потому Бог взял его".

Смерть телу посылается не ранее, как созревает плод, то есть душа христианина будет подготовлена для перехода в другой мир.

Иначе говоря, смерть посылается в наиболее благоприятный момент жизни души по ее готовности к Царству Небесному. Ибо если бы жизнь не прервалась, то душа через грех более теряла бы духовного богатства, чем вновь приобретала его. Этим и объясняются смерти, которые кажутся "преждевременными". Всеведущий и Милосердый Господь всегда пресекает земную жизнь человека в момент, наилучший для его спасения.

Иногда, наоборот, срок жизни продляется в случае духовного возрождения души человеческой при молитве и покаянии.

По учению святых Отцов – человек здесь на земле созидает себе то направление души, которое будет продолжением его жизни за гробом. Поэтому Бог и дает возможность каждой душе приобрести во время земной жизни все необходимое.

И в истории Церкви (и даже в повседневной обыденной жизни) известно большое количество случаев, когда Господь возвращал на землю души уже умерших людей, оказавшихся почему-либо не подготовленными для того мира.

Вернувшиеся из загробного мира рассказывали о своих переживаниях после разлучения их с телом.

Во всех рассказах неизменно повторяются следующие моменты:

1) Ушедшая из тела душа продолжает мыслить и чувствовать и переживать события так же, как и будучи в теле.

2) По смерти тела душа входит в общение с Ангелами или бесами.

3) Душа подвергается суду за все поступки.

4) Переживания души после смерти тела (во временном их разлучении) сохраняются в памяти после возвращения души опять в тело и оказывают на душу сильное впечатление.

Обычно эти переживания совершают в человеке духовный переворот; нерадивые души начинают жить богоугодно, иногда принимают монашество, а иногда – уходят в затвор.

Для всех земная жизнь обычно теряет свою привлекательность, и они начинают думать преимущественно о подготовке к будущей жизни, реальность которой они познали на своем личном опыте.

Для людей, не верующих в Бога и существование вечной жизни, наступает период глубоких размышлений и в большинстве случаев приводит к твердой вере. А иногда вера приходит сразу и становится непоколебимой.

Из врачебной практики от людей, отнюдь не религиозных (как врачей, так и самих переживших состояние временной смерти), мы узнаем, что многие из них теперь из опыта достоверно знают, что после смерти существует жизнь.

Врачи-психиатры, которых заинтересовали рассказы "вернувшихся с того света" людей, произвели записи опрошенных ими (причем опрошено было в различное время порядка 150-200 человек в различных местах и странах). Рассказы опрошенных или людей, приславших письма врачам с желанием поделиться пережитым ими необычным состоянием, очень сходны. Все говорят, что ощущали какое-то раздвоение в себе, что видели свое тело, наблюдали за ним как бы со стороны; встретились почти сразу после отделения от тела со своими умершими ранее знакомыми и родственниками; ощущали присутствие некоего света и т. п.

И самое глубокое впечатление оставляет у всех, переживших состояние смерти,– встреча с "Существом света", о котором говорится во всех описаниях.

Речь идет о свете то мягком, то сияющем. Но даже если блеск его становится максимальным, он не ослепляет и не мешает наблюдать окружающие события. Люди, видевшие этот свет, уверены, что речь идет о "Существе", от которого исходит тепло, любовь, притяжение, которое невозможно передать словами.

Хотя описания этого светящегося Существа во многом совпадают, разные люди определяют его по-разному. Христиане называют его Богом и Христом, евреи – "ангелом", а неверующие ограничиваются названием его "светящимся Существом". И с этим "светящимся Существом" как бы происходит разговор без произнесения слов. Спрашивается: готов ли человек умереть? Перед человеком как в молниеносном кинематографе проходит вся его жизнь. По рассказам складывается такое впечатление, что все моменты жизни встают перед глазами мгновенно и одновременно. И вместе с тем отчетливо различаются детали всех моментов жизни. И переживание всех минувших и уже забытых событий испытываются настолько сильно, что вернувшиеся к жизни в течение нескольких дней находятся под их впечатлением.

Люди, вернувшиеся к жизни и рассказавшие о всем пережитом, были как видно не готовы к смерти по тем или иным причинам и потому вернулись продолжать свою земную жизнь.

И в описаниях момента отделения души от тела тоже очень много общего. Все они говорят о сильных ощущениях почти молниеносного прохождения через какой-то коридор или темное длинное пространство, вроде трубы, что-то вроде туннеля.

"Мое существо,– пишет один молодой человек, – дух или душа, называйте это как угодно, вышло из тела. Оно имело какую-то плотность, не в физическом смысле слова, скажем в виде облака".

Или в другом письме: "Это было другое тело и даже не тело. Я чувствовал себя как бы в прозрачной оболочке или в сгустке энергии"...

Все говорят о том, что часть, отделившаяся от тела (душа), все видит, слышит, наблюдает над действиями врачей (старающихся вернуть тело к жизни), но не может обнаружить себя, не может ничем проявить себя, сказать людям, что не следует стараться вернуть человеку жизнь, потому что в новом состоянии человек чувствует себя очень хорошо. Человек, ушедший из этой жизни, чувствует себя лучше, чем в теле. И очень многие говорили именно о том, как им не хотелось возвращаться в свое тело.

Люди, религиозно настроенные, верят в бессмертие души. А у людей, прошедших через внетелесный опыт, речь идет уже не о вере, но об уверенности. И они, продолжая свою земную жизнь, уже больше не боятся смерти.

Как видим из приведенного выше, врачебная практика и опыт людей, различных по своему религиозному настроению, но переживших свое внетелесное состояние, схожи отчасти с опытом святых отцов и подвижников веры.

О загробной жизни душ мы знаем и из других источников. Это явления душ умерших, которые бывают по Промыслу Божию для известной цели. Явления эти бывают либо людям спящим, либо наяву. И из Святого Евангелия (притча о богатом и Лазаре) мы знаем не только о непрекращающейся жизни после смерти тела, но и о различных судьбах людей.

Если задуматься над вопросом о целесоообразности смерти тела, то по многим причинам можно понять ее пользу и даже необходимость для падшего человечества.

Поэтому смерть тела не "нелепа", как говорят про нее люди мира сего, а необходима и целесообразна. Смерть тела для многих – это средство спасения от духовной гибели.

Мы теперь четко представляем, что то, что в обыденной жизни мы называем "смертью", относится только к части человека (состоящего из тела, души и духа) – к его телу, ставшему смертным после грехопадения. А главная часть человека – образ и подобие Бога – душа жива всегда.

Разлучившись с телом на какой-то отрезок времени (до Суда Божия), она продолжает жить в загробном мире, правда, несколько в другой форме, в других условиях. Но при этом она сохраняет индивидуальные качества данного человека, его личность, самосознание... Такой она предстанет на суд, т. к. она должна будет дать отчет в своих действиях при земной жизни.

Характер и свойства принадлежат душе, а не телу.

Каждая душа имеет свои естественные свойства, принадлежащие лично ей и отличающие ее от других душ (от другого человека). И с этими естественными (личными) свойствами душа переходит в загробную жизнь, такой она войдет и в вечную жизнь, опять соединившись с телом, в котором она обитала во время земной жизни (только и тело уже будет видоизмененным).

Таким образом, с наступлением смерти (телесной) не умирает ни наше сознание, ни все те чувства, с которыми мы живем, и в условиях новой загробной жизни все это раскроется во всей своей глубине и силе.

Все те души, которые принесут с собою в вечную жизнь чистые и святые чувства: любовь к Богу, добрые дела, смирение, душевную и телесную чистоту – найдут в этих святых чувствах для себя источник возвышенной радости.

Души святых, угодивших Богу своей праведной святой жизнью на земном пути, получат по смерти не только предопределение к блаженству, но и счастье переживать его; и вместе с тем получат от Бога и дерзновение молиться за нас и оказывать нам небесную помощь.

Мы видим, что бессмертие человека состоит в том, что душа его по смерти тела продолжает жить отдельно от тела. Смерть не прерывает существование человека, а только изменяет его.

Тело же, созданное Богом из мертвого вещества, "персти земли", подвержено различным изменениям и разрушению. Оно одухотворяется "жизненным началом" – душою. И когда это "жизненное начало" покидает человека, тогда тело его умирает – тело без души мертво.

Господь заботится о нашей душе. Ради ее спасения Он вразумляет нас тем, что дает нам (в нужный момент) на себе ощутить и пережить то, что душа бессмертна и предназначена для лучшей, чем земная, жизни.

Второй переход – это соединение преображенной души с тем телом, в котором она пребывала, проводя свою земную жизнь. Этот переход совершится во второе пришествие Господа. Когда по гласу трубы мертвые воскреснут, а живые мгновенно изменятся.

Как это произойдет – от нас сокрыто. Но после этого наступит Страшный Суд и 3-й период жизни души (опять в теле человеческом). Уже не только душа, но весь человек получит определение Божие или к вечному блаженству, или к вечным мукам.

О том, что будет для праведных душ вечная жизнь, можно судить хотя бы из того, что Бог вложил в человека желание жить всегда, желание счастья и желание усовершенствования, кроме всех других желаний человеческой природы.

Желание жить всегда указывает на бессмертие нашей души (иначе зачем бы его иметь человеку, если бы оно не исполнилось никогда).

А желание счастья и усовершенствования не удовлетворяется здесь в земной жизни, хотя всеми силами своей души человек стремится к этому.

Прекрасен образ души, совершенствующейся в истине и добродетели!.. Но мы часто видим, что жизнь человека прерывается в расцвете его творческих сил. Значит ли это, что труды его были напрасны?! Конечно, нет.

Бог определил это беспредельное развитие и совершенствование в вечной жизни тем, кто в своей душе положил основание этому еще в земной жизни. Добродетельные души – это камни, предназначенные войти в сооружение великого здания.В земной жизни душа проходит как бы только детский свой период того длительного будущего века, который будет длиться вечность и в котором душа получит возможность полного развития своих способностей и совершенствования.

 

О природе греха в душе человеческой

Мы видели (из всего сказанного), что душа наша – это прекрасное творение Божие.

Но такая ли она в действительности у нас?!

Почему так часто приходится обращаться к ней со словами: "Востани, что спиши?" И когда говорится: "Востани спяй и воскресни от мертвых" (Ефес. 5, 14), то и в том, и в другом случаях не говорится иносказательно, а разумеется действительный сон души. Как тело во время сна расслабевает, так и душа, спящая греховным сном, расслабевает в своих силах и бывает нечувствительна ко всему, что касается веры, надежды и любви. Спит – не слышит, не видит, не чувствует...

Душа – одуховленная Богом часть естества нашего, в силу своей способности воспринимать в себя подобно губке все духовное, подвержена влиянию не только Святаго Духа, но и противоположного духа, духа злобы. И от вторжения в нее духа злобы необходимо ее всячески оберегать. Что и обязан делать наш разум совместно с волей нашей.

Царство Небесное внутри вас есть,– говорит Господь (Лк. 17, 20). Но и царство диавола также внутри нас бывает через разные страсти житейские. Поэтому в молитве Господней и говорим: Отче наш, да приидет царствие Твое потому, что в нас царствуют различные страсти, коими орудует диавол с злодейственными бесами.

Душа по естеству своему не имеет плохих задатков, но если уклоняется от добра ко злу, то делает это исключительно по лености, допустив в себе оскудение добра.

И потому опытные старцы, подвижники и все, кто в жизни своей много, много потрудились над спасением собственной души и, желая, чтобы ни одна человеческая душа не погибла, предупреждают: "Не позволяйте себе легкомысленно давать волю своей душе. Ее всегда надобно держать на привязи и в мыслях, и в чувствах, потому именно, что они нехороши, недоброжелательны нам, они в заговоре с князем века сего, против Господа..."

"Не давайте свободы душе. За ней надо непрестанно следить как за злым и капризным ребенком, как бы он чего не напроказил, не набедокурил, не повредил себе и Бога не прогневал, потому что она все-таки не ребенок, а давно уже живет жизнью зрелого человека, немало жившего и испытавшего всяческие человеческие злоключения, ибо зло гнездится в человеке глубоко, и бесчисленные корни его надо отсекать тщательно и непрестанно".

По разъяснению преподобного Макария Великого, душа, если и подпадает под влияние злого духа, не соединяется с ним во единое целое, а только временно подчиняется ему, творя его злую волю.

У греха, навеваемого духом злобы, своя природа, и у души своя. (Подобно как в природе при солнечной, но ветреной погоде, у солнца свое действие, а у ветра – свое. Они действуют одновременно, но не совместно). Так и в душе человека, к которой примешался грех, у греха и у души своя особая природа, и до известного времени душа сопротивляется греху, ведя свою жизнь, а грех – свою. Подобно ручейку, который несет чистую воду, но на дне его лежит тина. И стоит всколыхнуть поверхность воды, как поднимется тина и замутит всю воду, и станет как бы едино, но все же не едино. Так и душа, когда возмутится, то на какой-то период времени подчинится злому духу и начнет творить его злые греховные дела. Оба духа при этом составляют что-то одно, оставаясь самостоятельными.

Поэтому у души, как бы она ни пала, сохраняется возможность действовать самостоятельно, вырваться из-под влияния зла и в слезной покаянной молитве вновь обратиться к Богу.

В сердце каждого человека существует расположение к грехам, которым он научился с юности. Это расположение оскверняет и душу, и тело. Грех – величайший разбойник, он убивает душу, если она не кается, удаляет ее от Бога, вливает смертоносный яд, постоянно обольщает и берет в плен и душу, и тело. Душа грешника моментально поражается грехом как параличом. Но она же чудно воскресает при глубоком покаянии.

Церковь знает три состояния души, благодаря которым человек бывает: "горяч", "холоден" или "тепл".

Горячий и холодный – это два совершенно противоположных свойства (это духовные полюса), но активность их одинакова.

"Теплота" – нечто пассивное, пребывание в застое. "Теплые" – это те, которые не отклоняются ни к одному из полюсов.

У "холодной" души активность направлена ко злу. Но "холодный" человек может мгновенно стать "горячим", к чему совершенно не способен "теплый".

Примером этому может служить: 1) Обращение ап. Павла из гонителя в первоверховного апостола. 2) Обращение благоразумного разбойника. 3) Покаяние грешницы...

Душа наша создана не для греха. Грех противен, чужд для души, вышедшей из рук Творца чистой и безгрешной. Она не создана для греха. Наше духовное существо борется с грехом, потому что нам жалко потерять свою чистоту и невинность, потому что страшно оскорбить любящего нас Небесного Отца...

Но наша духовная природа так устроена, что все чувства, мысли, желания, все движения нашего духа тесно связаны между собою. И грех, попадая в сердце через желания и через действия, сразу налагает свою печать на все стороны нашей духовной деятельности.

Ты только допустил скверные дела, но уже помрачается твое духовное зрение, уже затрудняется в твоей душе вход добру. Надо следовать мудрому древнему правилу: "Внимай себе" (Втор. 15, 9), чтобы оградить душу от погибели.

Ведь всякий грех оставляет след в нашей душе. И задача каждого человека – сберечь душу. Жива душа – и ты жив. Погибла душа, и в тебе не будет жизни. А потому без жалости отсекай все, что несет с собою смерть душе.

Душа умирает, когда отходит от нее божественная благодать. Наступает растление души. При этом правильные и благие помыслы уступают место развращенным помыслам: зависти, лукавству, ненависти, вражде, брани, злопамятству и прочим многочисленным греховным помыслам...

Душа человека – бесценное сокровище, и потому так настойчиво святые Отцы призывают всех следить за своей душой, беречь ее.

Видеть состояние своей души во всей ее наготе мы никогда не можем без особой милости и помощи Божией, ибо внутренность нашей души сокрыта от нас. Поэтому-то Церковь и напоминает нам о необходимости заботиться о ней.

В великопостных песнопениях мы слышим: "... храм носяй телесный весь осквернен"... – это и о нашей душе говорится. Ведь она предназначена быть нерукотворным Храмом Божиим, а мы своей беспечностью, своими грехами осквернили его так, что в него не войдет уже, конечно, Бог, (хотя это Его законное место, Он Сам его себе уготовал).

Но мы имеем возможность возобновить этот пришедший в негодность храм (нашу падшую душу). Он омывается и очищается нашими слезами искреннего покаяния. Неусыпной заботой о своей бессмертной душе можем восстановить наш внутренний храм для того, чтобы он засиял и снова стал местом пребывания для Духа Святаго. И тогда смерть нашего тела (разрушение телесной нашей храмины) не испугает нас, так как с помощью благодати Божией приобрели мы вновь небесную духовную храмину, которая в день всеобщего воскресения прославит нашу телесную храмину.

Место пребывания в жизни вечной нашей бессмертной душе уготовано Богом в Небесном Чертоге. Но войти в Него могут только те, духовная одежда которых светла. А кто не приобрел ее при жизни, сможет только созерцать его, но не имеет дерзновения войти в него.

"Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в онь ..."

 

 

Издание:

Размышления о бессмертной душе; О естестве и назначении души. Составитель архим. Иоанн (Крестьянкин). – Печоры: Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского мон., 1999.

 

Текст в данном оформлении из Библиотеки христианской психологии и антропологии.

 

 

Последнее обновление файла: 01.10.2016.