Братия, 6 кто скупо сеет, тот скупо и пожнет; а кто благословенно сеет, тот благословенно и пожнет. 7 Пусть каждый дает по подсказке своего сердца, без досады и принуждения, ибо радостно дающего любит Бог. 8 Ведь Бог может одарить вас таким избытком всяческой благодати, что вы во всем, всегда и всего будете иметь не только в достатке, но и в избытке – на всякое доброе дело. 9 Как написано: "Он расточил, раздал беднякам; правда его пребывает вовек". 10 И Тот, Кто дает сеятелю семя для посева и хлеб для пищи, подаст и вам и умножит семя ваше. Он возрастит плоды правды вашей, 11 чтобы вы во всем были богатыми и во всем щедрыми. Щедрость же наша производит в людях благодарение Богу.
2 Кор. 9, 6-11
Перевод архимандрита Ианнуария
Всем нам привычно говорить о трех "христианских добродетелях" – вере, надежде и любви. Впервые эта "троица" встречается в посланиях апостола Павла. Например, в его знаменитом "гимне любви" из Первого Послания к Коринфянам, где апостол в возвышенном стиле пишет о том, что, когда настанет совершенство, тогда уйдет все, свойственное этому несовершенному миру, но останутся "вера, надежда и любовь, вот эти три; но бóльшая из них – любовь" (1 Кор. 13, 13). Действительно, ведь речь идет не просто о неких хороших человеческих качествах, но об абсолютно необходимых свойствах христианского существования. Однако у апостола Павла они называются не "добродетелями", а харизмами, то есть благодатными дарами Святого Духа. Дело в том, что человек неспособен произвольно вызвать сам в себе ни веру, ни надежду, ни любовь – эти прекрасные состояния просветленной души. Ведь невозможно сказать себе: "Сегодня я не люблю этого человека, но обещаю, что завтра я буду его любить". Не получится! Любовь, как и вера, как и надежда, – дары свыше, которые могут только прийти к человеку, но которые невозможно в себе вызвать или возбудить. Однако спасительными эти Божественные дары становятся только тогда, когда человек принимает их не втуне, но отвечает на них своей благодарностью, причем не только и не столько благодарностью на словах, но благодарностью в действии. Или, говоря словами Евангелий, когда человек умножает врученные ему таланты, ибо "кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет" (Мф. 12, 13).
В Первом Послании к Фессалоникийцам апостол Павел благодарит Бога за эти три спасительных дара: веру, любовь и надежду. И не только за эти дары, но и за то, что христианам была дана возможность и способность благодарно отвечать Богу на Его благодатные подарки. Апостол благодарит не просто за "веру и любовь, и надежду", но за "дело веры и труд любви и стойкость надежды на Господа нашего Иисуса Христа" (1 Фесс. 1, 3). Здесь "дело, труд и стойкость" – благодарный христианский ответ Богу на дары "веры, любви и надежды". Причем эти ответы носят не общий и абстрактный, но вполне конкретный характер. На языке Древней Церкви "дело веры" означало миссионерскую деятельность: тебе дана Богом вера – неси ее другим. "Стойкость надежды на Господа Иисуса Христа" означала выдержку при всех невзгодах в ожидании встречи с Господом в День Его пришествия. "Труд любви" – это то, что сегодня мы назвали бы благотворительностью в самом широком смысле этого слова. В другом месте то же проявление христианского милосердия называется "братолюбием" (1 Фесс. 4, 9). И это второе наименование благотворительности отражает реальное положение христиан того времени. Ведь христиане тогда были каплей в море язычества и, если говорить о Палестине, весьма немногочисленной и к тому же преследуемой и ненавидимой группой среди иудеев. Хотя учение Христово представляет всех людей "братьями в Адаме", самыми близкими и наиболее нуждающимися в поддержке были "братья и сестры во Христе". Поэтому и "братолюбие" было направлено прежде всего на христиан. Об этом прямо сказано в Послании к Галатам: "Доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере" (Гал. 6, 10).
Тема прочитанного сегодня отрывка из Второго Послания к Коринфянам – именно благотворительность в виде денежных пожертвований для Иерусалимской христианской общины. Эти пожертвования апостол Павел собирал с помощью своих сотрудников во всех Церквях, основанных им в языческих провинциях Римской империи. Где бы ни появлялся апостол, он соблюдал верность постановлению Иерусалимского Апостольского собора. Тогда было решено, чтобы Павел и Варнава, миссионерствуя среди языческих народов, при этом "помнили нищих" (Гал. 2, 10). "Нищими" называли в то время иерусалимских христиан. "Помнить нищих" означало собирать средства на их нужды. В других местах посланий апостола Павла эти сборы называются "сборами для святых" (1 Кор. 16, 1), "вспоможением святым" (2 Кор. 9, 1) или "подаянием для нищих между святыми в Иерусалиме" (Рим. 15, 26). Апостол объяснял смысл этих благотворительных сборов тем, что духовные блага Евангелия пришли к язычникам из Иерусалимской церкви. И материальные дары Иерусалиму – как бы благодарный ответ новообращенных христиан из язычников (Рим. 15, 27). Однако это внешнее объяснение. Глубинный же смысл "труда любви" – укрепление живого единства и связи между столь различными по своему происхождению и культуре Церквями, рассеянными по необъятной Римской империи.
Любовь Божия – дар. "Даром получили, – даром давайте" (Мф. 10, 8). Получили как благодать, как благодать давайте. Поэтому апостол и называет щедрость в дарении "благодатью Божией" (2 Кор. 8, 1) и "благословением" (2 Кор. 9, 6). "Пусть ваша милостыня будет как щедрое благословение, а не как вынужденный побор", – пишет он коринфским христианам. Призыв к добровольному и щедрому дарению – постоянный мотив библейских нравственных увещеваний. Эту мысль и развивает апостол, вольно цитируя различные места из священных книг: "Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет" (Прит. 11, 24). Наша благословенная щедрость привлекает к нам Божественное благословение свыше: "Человека, доброхотно дающего, любит Бог, и недостаток дел его восполнит" (Прит. 22, 8). Действительно, жизненный опыт показывает, что никто и никогда еще не разорился из-за своей щедрости. В этом некое таинственное правило. Чем более жаден и скуп человек, тем меньше ему хватает. И напротив, чем более щедр человек, тем более он в довольстве – не одним, так другим. Щедрых любит Бог, их любят и люди. Щедрость – как бы аромат любви.
Можно сказать, что апостол Павел пропел гимн щедрости. Однако, будучи мудрым учителем и опытным пастырем, он прекрасно знает, что щедрость, как и веру, и любовь невозможно вызвать в себе произвольно. Поэтому он не призывает к спонтанному легкомыслию в этом деле, но делает оговорку: "Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением" (2 Кор. 9, 7). В человеке должно прежде созреть искреннее решение, чтобы затем проявиться в свободном поступке. Недаром апостол в Послании к Римлянам называет щедрость "харизмой", доступной не каждому: поскольку мы, "по данной нам благодати, имеем различные дарования" (то есть харизмы), то, если ты "раздаватель, – раздавай в простоте; <...> благотворитель, – благотвори с радушием" (Рим. 12, 6-8). Да, это действительно так: не каждый может учить, не каждый пророчествовать, не всем дано управлять Церковью, не все способны к подвигам аскезы, не все могут и щедро благотворить. И все же щедрость из многих даров наиболее желанный, ибо она есть ответ благодарности на высший Божественный дар любви. Поэтому щедрого любит Бог, его любят люди, у него много друзей, которые помогут ему в трудную минуту. Но главное для апостола Павла, что дар щедрости, которую проявляют христиане, вызывает в душах людей благодарность к Богу. Ибо милость, оказанная человеку в его трудный час, дает ему нашу любовь, которая есть отражение любви Божией.
Издание:
Ианнуарий (Ивлиев) архим. Отражение любви Божией. Апостол в Неделю 18-ю по Пятидесятнице // Вода живая. 2011, № 11.
Первоначальный файл с сайта aquaviva.ru.
Текст в данном оформлении из Библиотеки христианской психологии и антропологии.
Последнее обновление файла: 01.11.2015.