Поиск по сайту

Господь наш Иисус Христос в Нагорной проповеди Своим Божественным авторитетом засвидетельствовал важность борьбы за чистоту помыслов и чувств в жизни человека. Еще в Ветхом Завете об этом свидетельствовали пророки и премудрый Соломон: "больше всего храни твое сердце, потому что из него источники жизни" (Притч. 4, 23). Но в полноте это учение открыто именно в Евангелии. По слову Спасителя: "блаженны чистые сердцем, ибо они Бoгa узрят" (Мф. 5, 8). "Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы" (Мк. 7, 21; Мф. 15, 19). "Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно" (Мф. 6, 22-23). Последние слова Господа, по толкованию свт. Иоанна Златоуста, означают, что "как касательно тела мы наиболее заботимся о том, чтобы иметь здоровое зрение, так и касательно души преимущественно должны заботиться о здравии ума" [1].

Понятия "помысл", "сердце" и "ум" в Св. Писании являются понятиями смежными и тесно взаимосвязанными. Так, например, такое сочетание как "помышления сердца" в разных формах встречается в Библии около 20 раз, а главная заповедь о любви к Господу Богу включает призыв любить Его "всем сердцем и всем умом" (Мк. 12, 33) или "всем разумением" (Мф. 22, 37; Лк. 10, 27) [2].

Монашеская аскетическая традиция в едином живом потоке Предания особенно подробно учит о тесной связи и взаимовлиянии человеческих ума и сердца, о значении постоянного хранения их чистоты. Начальник египетского монашества преп. Антоний Великий отмечал, что в духовной брани прежде всего необходимо противостоять греховным мыслям: "далеко гони от себя злые помышления, предаваясь Богу; и Он покроет тебя десницею Своею. Не всякому помыслу своему следуй" [3].

В монашеском опыте мы встречаемся еще с несколькими понятиями, имеющими непосредственное отношение к рассматриваемой теме: "харизма духовного рассуждения", "старчество", "откровение помыслов", "духовное трезвение", "умно-сердечная молитва". Все они прямо связаны с наукой духовной брани и методами борьбы против лукавых помыслов.

Преп. Феодосий и аскетическая традиция Древней Руси. Византийское аскетическое наследие было воспринято в Древней Руси практически сразу после ее крещения. Благодаря общению с православным Востоком, русская духовная жизнь в известном отношении была отражением его духовной жизни – процветавшие там традиции старчества и духовного трезвения передались и нам.

Русская монашеская и аскетическая традиция ведет свое начало от преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских. Они заимствовали иноческий устав со Святой Горы Афон и из Константинопольского Студийского монастыря. В своей знаменитой летописи "Повесть временных лет" ученик преп. Феодосия преп. Нестор Летописец делает важное сравнение: "Киевский Антоний прославился как Антоний Египетский". Эта краткая фраза дает четкое указание на духовные ориентиры первых русских иноков. Ими были древние египетские и греко-византийские отцы-подвижники. Преп. Антоний, став отцом русского монашества и избрав затворнический образ иноческого подвига, никогда не чуждался людей. Поставив игуменом Феодосия и не входя во внешнее управление монастырем, преп.Антоний остается его руководителем и возвестителем воли Божией [4]. Признаки старчества в житии преп. Феодосия также налицо: он принимает откровения помыслов, руководит духовными чадами и облечен благодатными дарами (харизмами). Время игуменства преп. Феодосия (1062 – 1074), несомненно, лучшая пора в истории Киево-Печерского монастыря, а вместе с тем и в истории первого периода русского монашества. Преп. Феодосия можно уверенно назвать "законодателем русского монашества" [5].

В немногих дошедших до нас поучениях Преподобного сохранились ясные указания на практику откровения помыслов и другие методы борьбы с ними, практиковавшиеся в обители. Обращает на себя внимание и та серьезность, с которой Святой относился к ведению мысленной брани в монашеском делании: "Откроем здесь наши согрешения, пред худым человеком, чтобы не быть обличенными там, перед всей Вселенной". Откровение грехов делом и мыслями становится, таким образом, необходимым условием для получения прощения и победы в духовной брани.

В поучении преп. Феодосия, сохранившимся в Повести временных лет, говорится об источнике лукавых помыслов в сознании человека и одновременно о сокрытости для злых духов нашего внутреннего мира: "бесы... не знают мыслей человека, а только влагают помыслы в человека, тайного не ведая. Бог один знает помыслы человеческие. Бесы же не знают ничего, ибо немощны они" [6].

О методах борьбы мы находим отдельное поучение святого игумена. Перед началом Великого поста преп. Феодосий поучал братию как, находясь в молитвах ночных и дневных, "блюсти себя от помыслов скверных, от бесовского соблазна". Среди способов борьбы он называет крестное знамение, Иисусову молитву, воздержание от обильной пищи. Преподобный также призывал остерегаться лености и многого сна, бодрствовать для церковного пения и для усвоения отеческого предания и книжного чтения. Особенно подчеркивал Святой необходимость "иметь на устах псалмы Давидовы", потому что это один из лучших способов "прогонять бесовское уныние" [7].

Таким образом, преп. Феодосий предлагал для борьбы с помыслами целый комплекс духовных мер. Такой системный подход всегда был важной чертой православной аскезы.

Тема духовной брани постоянно обсуждается в Киево-Печерском патерике, но подробных или хоть сколько-нибудь развернутых поучений о способах борьбы и критериях различения помыслов мы здесь не находим. Наиболее подробный пример духовного противоречия вражеским навязчивым мыслям находится в повествовании о преп. Исаакие затворнике у преп. Нестора. Преп. Исаакий победил бесовские силы после трех лет борьбы. Акцент здесь сделан на мужество, надежду на всемогущество и любовь Бога, молитву духовника и презрение к падшим духам. Невзирая на запугивания демонов, Святой говорил им: "ныне... со мною Господь Иисус Христос и Бог наш и молитва отца нашего Феодосия, надеюсь на Христа и одержу победу над вами".

Таким образом, несмотря на скудость дошедших до нас сведений, наука о духовной борьбе была знакома русским инокам с самого момента зарождения монашества в нашей Отчизне.

Преп. Сергий Радонежский. От великого подвижника XIV века преп. Сергия Радонежского письменных наставлений не сохранилось. Однако, его Житие дает некоторые указания на практику жизни самого Святого, а также содержит наставления о борьбе с помыслами. Преп. Сергий, по словам Жития, возлюбил "одному лишь Богу приносить частые, усердные и сокровенные молитвы, с одним лишь Богом беседовать,... к Вышнему и Вездесущему прилепляться всеми своими помыслами" [8].

Противление вражеским помыслам, борьба с невидимым врагом являются стержневыми темами в Житии. Начиная уединенное житие, преп. Сергий просит у постригавшего его игумена: "помолись о моем уединении, а также и научи меня, как жить мне одному в пустыне, как молиться Богу, как избегать вреда душевного, как противиться врагу и помыслам гордыни, от него исходящим".

Епифаний-жизнеописатель свидетельствует об одном из лучших учеников Святого преп. Феодоре, что тот проводил жизнь добродетельную "в полном послушании" своему старцу и никогда "свои помыслы от преподобного не утаивал – ни ночью, ни днем" [9]. Откровение помыслов было для монахов делом нередким и важным.

Преп. Сергий настаивал на необходимости "великого подвига", который монахи должны понести "в борьбе с невидимым врагом". Среди средств духовной борьбы в Житии указаны – прежде всего, молитва (особенно молитва стихами псалмов [10]), крестное знамение, призывание молитв Пресвятой Богородицы.

Серьезнейшим указанием на силу и гибельность демонических помыслов является сообщение Жития, что именно они стали причиной нестроений в обители. "Ненавидящий добро враг... в помыслы вложил братьям противиться наставничеству Сергия".

Краткость сохраненных Житием поучений преп. Сергия объясняется в самом Житии: "немногие он речи говорил, но гораздо больше пример подавал братии своими делами" [11].

Преп. Нил Сорский. Впервые в древнерусской литературе подробное и систематическое описание борьбы с разного рода помыслами мы находим в Скитском Уставе и в посланиях преп. Нила Сорского (1433-1508) [12]. Его учение практически полностью заимствовано у греческих отцов, труды которых затем вошли в известнейший аскетический сборник "Добротолюбие", но изложено это учение в основном методом перифраза. Святой старался писать так, чтобы быть понятым теми, кто мало сведущ в писаниях святых отцов, излагая их учение кратко и доступно для русского человека [13]. Особенно часто Преподобный ссылается на мысли препп. Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Григория Синаита, Иоанна Лествичника [14].

В предисловии к Уставу святой старец, касаясь внешнего поведения иноков, говорит кратко о повиновении настоятелю, о трудах телесных и т. д. Но в самом Уставе он рассуждает исключительно об умном или мысленном делании. В 1-й главе Устава Преподобный говорит о различных степенях сочетания с помыслом – прилог, сочетание, сосложение, пленение, страсть. Каждую из этих ступеней Святой описывает с подробностью, "которой не находим ни у одного из древних святых отцов" [15]. Здесь преподобный достаточно оригинален, являет себя опытным знатоком человеческой души, проявляет свой заботливый пастырский характер.

Во 2-й главе Святой говорит о борьбе с помыслами через быстрое отсечение их при самом начале их действия, сосредоточенность ума, с использованием сдержанного дыхания, соединение ума с сердцем. Рассуждая в 6-ой главе о борьбе с каждой из разновидностей помыслов, Святой дает много конкретных практических советов.

В качестве общих средств, необходимых для противостояния лукавым помыслам, преп. Нил называет: молитву к Богу и призывание Его Святого Имени, чтение псалмов, призывание молитв святых, памятование о смерти и Страшном Суде, внутреннее сокрушение и слезы, устранение от всяких попечений, безмолвие, рукоделие, изучение Священного Писания наизусть.

Борьбе с блудной страстью преп. Нил уделяет больше внимания, чем многие древние отцы. В случае тяжелой брани Святой в одном из своих посланий советует с крайним смирением, осознавая свое бессилие, "встав и возведя очи и руки к небу, так помолиться: "Ты силен, Господи, и Твой это подвиг. Ты воюй и победи в этом, Господи, за нас" [16]. Эта молитва составленная, по-видимому, самим Святым создает удивительный смиренномудрый настрой в душе молящегося. Индивидуальность человека как бы исчезает и единому Богу приписывается успех в брани.

Но главным для прохождения духовной брани Святой считал необходимость найти опытного наставника, отмечая, что в его время: "немалый подвиг... обрести этому чудному деланию наставника непрельщенного".

Что касается критериев различения т.н. "тонких" помыслов, то Святой, следуя наставлениям преподобных Нила Синайского и Исихия Иерусалимского, предлагает отсекать все помыслы без различения на добрые и злые. Подвижник старается "удерживать ум глухим и немым" и "иметь сердце безмолствующим от всякого помысла, хотя бы тот и вполне благим представлялся; потому что за безстрастными помыслами страстные последуют, как опытом познано было, и вход первых причиной (для входа) вторых бывает" [17].

Исследователь наследия преп. Нила Сорского А.С. Архангельский эпоху конца XV века изображает в самых мрачных красках [18]. На таком темном фоне общего духовного одичания особенно светло вырисовывается кроткий лик преп. Нила, как просвещенного человека, который в ясных и простых формах систематизировал учение о внутреннем делании.

Преп. Паисий (Величковский, 1722-1794) известен как возродитель старчества, носитель афонской монашеской традиции, проведший на Святой Горе 17 лет, основатель монастырей в Молдавии, знаменитый переводчик святоотеческих творений на славянский язык. Лейтмотивом служения преп. Паисия было утверждение старчества.

Преп. Паисий принес это делание с Афона и перенес его на русскую почву. Именно под влиянием греческой традиции преп. Паисий возродил старчество и раскрыл верховное достоинство послушания [19]. "Каждый, – пишет он, – должен иметь кого-то опытного в духовном руководстве, кому бы он полностью предавал свою волю и повиновался как Самому Господу" [20]. Вместе с этим преп. Паисий возрождает святоотеческий образ "старца", приводя те неукоснительные критерии, которыми греческие отцы определяют служение истинного старца: бесстрастие, чистота души, пребывание в Духе Святом, способность духовного рассуждения. Главным способом и последним критерием различения помыслов в учении преп. Паисия является старец – точнее откровение помыслов старцу, которое есть основное средство духовного делания монаха.

Суть учения преп. Паисия – сосредоточенность на "умном подвиге молитвы", на идее созерцания внутреннего "сердечного рая", что открывается по мере усмирения греховных тела и разума [21]. Старец Паисий занимался переводом аскетических творений святых отцов на молдавский и церковнославянский языки. Так возник перевод "Наставлений" св. Исаака Сирина, "Вопросов и ответов" преп. Максима Исповедника, "Поучений" преп. Феодора Студита, "Наставлений" аввы Варсонофия и др. и, наконец, церковнославянское "Добротолюбие".

По словам историка Г.П. Федотова, "Паисий Величковский становится отцом русского старчества. Непосредственно связанная с ним Оптина пустынь и Саров делаются двумя центрами духовной жизни: два костра, у которых отогревается замёрзшая Россия" [22].

Влияние преп. Паисия сказалось в 107 монастырях, скитах и пустынях России. Они насаждали у нас старчество [23].

Преп. Серафим Саровский. Один из наиболее известных русских святых – преподобный Серафим Саровский (1754 – 1833), имевший дар прозорливости, зрения помыслов, их различения и рассуждения, учил о великой трудности задачи очищения сердца. Преподобный использовал пример, взятый из Псалтири: "сие море (то есть сердце со своими помыслами и желаниями) – великое и пространное: тамо гади, ихже несть числа" (Пс. 103, 25) [24]. Святой сравнивает суетные, неправые и нечистые помыслы – порождения злых духов – с различными гадами и хищниками, проживающими в морской пучине.

В поучениях преп. Серафима много сказано о том, как следует хранить внимание и сосредоточенность. Без них невозможно подвижнику достичь цели. Только тогда, когда "ум и сердце будут соединены в молитве и помыслы души не рассеяны,... сердце согревается теплотою духовною, в которой воссиявает свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека". Ум молящегося должен быть "как бы поставленный страж или неусыпный охранитель внутреннего Иерусалима" [25].

В наше время, в эпоху практически неограниченных и легкодоступных информационных потоков, особенно актуален призыв св. Серафима к "внутреннему уединению", для успеха которого не должно "внимать посторонним слухам" [26].

Ключевой темой в наследии преп. Серафима является учение о хранении мира душевного: "Стяжи мир в сердце своем – спасешься сам, и вокруг тебя тысячи спасутся" [27].

Указывая на большой труд, которым этот мир приобретается, Святой отмечал, что без достижения этой цели невозможно и само спасение. И наоборот, когда человек "старается иметь в себе сердце смиренное и мысль не возмущенную, но мирную, тогда все козни вражии бывают бездейственны, ибо где мир помыслов, там почивает Сам Господь Бог" [28]. Мир душевный, является, таким образом, одновременно и средством противостояния помыслом и целью сам по себе.

Весь подвиг христианской жизни имеет целью стяжание благодатного мира. Этот мир является и одним из главных критериев для отличения доброго помысла от лукавого: "Ангел добрый тих, кроток и безмолвен. Когда он войдет в сердце человека, то говорит с ним о правде, чистоте, честности, спокойствии... а дух лукавый острожелчен, жесток и безумен" [29]. При всей ясности этого критерия, Преподобный, тем не менее, призывает проверять себя: "проходящий путь внимания не должен только одному сердцу своему верить, но должен сердечные свои действия и жизнь свою поверять с Законом Божиим и с деятельной жизнью подвижников благочестия" [30].

Для современного человека особенно трудным является хранение мира души. Брань с помыслами становится более сложной и в определенном смысле более важной, чем в древности. Об этом свидетельствует и само учение св. Серафима, и то откровение, которое он получил во время явления Божией Матери. Царица Небесная, в частности, сказала Святому, что древние мученики "страдали явно, а нынешние – тайно, сердечными скорбями... и мзда им будет такая же" [31]. Таким образом, можно говорить об увеличении значения в современном мире внутреннего делания христианина в повседневной жизни и для спасения его души.

В контексте учения о мире душевном воспринимается и сам образ Святого угодника, приветствовавшего всех приходящих теплыми и жизнеутверждающими словами: "Радость моя, Христос воскресе!"

Оптинские старцы. Следующие по хронологии наиболее известные русские святые, много писавшие и учившие о мысленной брани, это преподобные старцы Оптинские. В 1829 году иеросхимонах Лев (Наголкин, 1768 – 1841), вместе со своими учениками, в том числе иеросхимонахом Макарием (Ивановым), поселился в Оптинском Скиту, дабы насадить благодатное старчество [32] и традиции духовного делания. Вслед за ним преемственно все святые духовники Оптиной пустыни явились продолжателями дела преп. Паисия Величковского.

По благословению свт. Филарета Московского, братия Оптиной Пустыни под руководством своих старцев занималась не только изданием переводов преп. Паисия Величковского, но также переводила сама и издавала знаменитые творения "великих врачевателей душ человеческих": преподобных Варсонофия Великого и Иоан-на Пророка, аввы Дорофея, Петра Дамаскина, Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Феодора Студита, Анастасия Синаита, свт. Иоанна Златоуста. Свт. Филарет (Дроздов) и профессор Московской духовной академии протоирей Феодор Голубинский, бывший цензором оптинских изданий, дали им высокую научную оценку. Особенно ценным явился личный духовный опыт подвижников, отразившийся в более ясном переводе "темных" мест греческого и старославянских текстов.

За многие годы духовного окормления людей разных сословий и образования Оптинские отцы преподали множество практических советов о борьбе с лукавыми мыслями. В целом они следовали святоотеческой традиции и из нее черпали свою мудрость. Вместе с тем, можно отметить некоторые акценты в их учении, которые актуальны и интересны для современного человека.

Старцы единодушно говорили о важности распознания помыслов для успешной духовной жизни. Преп. Варсонофий пишет: "Мысли не просто приходят и уходят. Иная мысль может погубить душу человека, иной помысл заставляет человека вовсе повернуть на жизненном пути и пойти совсем в другом направлении" [33].

Избирая критерии различения помыслов, Оптинские старцы – вслед за преп. Серафимом – опираются на древнее святоотеческое учение, согласно которому помыслы распознаются по действию на душу. Об этом пишет преп. Амвросий: "Как бы ни казались благовидны и достоверны приходящие помышления, но если они приводят в смущение, то это явный признак, что они с противной стороны, и по евангельскому слову называются волками в овчих кожах. Правильные помышления и рассуждения всегда успокаивают душу, а не возмущают" [34]. По слову преп. Макария, "где смущение, там и враг, где же мир, там Бог" [35].

Говоря о борьбе с помыслами, Оптинские старцы во многом повторяют учение древних Отцов. Они указывают в основном на два важнейших способа борьбы – сопротивление первому прилогу (об этом пишут преп. Макарий и преп. Никон [36]) и отражение помысла Иисусовой молитвой (об этом пишут препп. Антоний, Анатолий, Варсонофий, Иосиф, Никон [37]). "Страстные помыслы и движения, как только они возникнут... надо уничтожать, разбивать о Камень. А Камень есть – Христос. Бей Именем Господним сих младенцев Вавилонских" [38]. Святые советуют не останавливать внимание на помыслах – по слову преп. Иосифа – "размышлять о страстных помыслах и разбирать их – только усиливать их" [39].

Святые предлагают целую систему мер в борьбе с помыслами – пишут о важности исповедания помыслов и покаяния, самоукорения, терпения самого факта присутствия помыслов и несмущения от них: "Смущение за нашествие помыслов показывает малодушие наше, происходящее от гордости, мы хотим видеть себя чистыми пред Богом, по примеру фарисея, а не грешными, как мытарь" [40].

Пишут старцы и о внешних действиях борьбы – телесном посте и слезах (против хульных помыслов) и чтении молитв "Да воскреснет Бог", "Богородице Дево, радуйся", "Достойно есть" с поклонами [41].

Но все же самой характерной чертой учения Оптинских старцев по сравнению с предшествующими отцами является учение о смирении, как главном оружии в борьбе с помыслами и страстями. Преп. Макарий пишет: "Смирение есть одно непреоборимое оружие против козней вражиих" [42]. Гордость определяется как главная причина нашего поражения в борьбе со злыми помыслами, а также и как причина их возникновения: "Когда кто одолеваем бывает помыслами, то это знак, что предварила гордость, и потому надобно через оное более смиряться" [43].

Рассуждая о плодах борьбы с помыслами и страстями, Святые Старцы Оптинские пишут о мире душевном. Однако, они советуют считать себя недостойными этой награды, идти путем смирения и так обретать покой в глубине души еще находясь среди нестроений: "Смиряйся и считай себя недостойной сего (мира душевного)". "Кто ищет покоя, от того он бежит, а кто предаст себя на Крест смиренным мудрованием, обретает покой" – утверждает преп. Макарий [44].

Свт. Игнатий (Брянчанинов, 1807–1867), принадлежавший к старинной русской дворянской фамилии и сменивший светскую карьеру на строгую монашескую жизнь, стал прекрасным толкователем наследия святых отцов Церкви для своих современников. Большинство христиан эпохи XIX века оказались оторванными от святоотеческого предания и неспособными правильно воспринимать это драгоценное сокровище. Именно свт. Игнатию принадлежит наиболее подробное и систематичное учение о духовной брани с помыслами, с падшим естеством и падшими духами. Основные мысли на эту тему изложены им в Аскетических опытах и в Приношении современному монашеству.

Прежде всего, свт. Игнатий объясняет необходимость духовной брани в жизни христианина. Ранее христианами этот духовный закон воспринимался настолько естественно, что не требовал особенных пояснений. Но для человека, напитанного с детства понятиями смешанными с нехристианским мировоззрением, этот пункт требует специального разъяснения. "Колеблет темная сила словесность каждого человека через греховные ощущения, но, главным образом через помыслы, которые часто возникают в уме человека помимо его желания" [45].

При стремлении христианина к жизни по евангельским заповедям, при попытках начать внимательную жизнь и следить за своими мыслями открывается лютая духовная брань от падшего естества, которому на помощь приходят падшие духи [46].

О самой борьбе с помыслами Святитель, прежде всего, наставляет переносить состояние внутренней борьбы благодушно, с верою и надеждою на Господа [47]. Он особенно подчеркивает, что само состояние мысленной брани является полезным для подвижника [48]. Бог использует ее для исцеления ума, воли и всей души человека [49]. Становится очевидным факт порабощения греху, что приносит пользу, смиряя душу человека. Поэтому, следует "бесстрастно относиться к своим страстям". Это значит, что когда в уме и сознании христианина появляются греховные помыслы, он должен "не испугаться, не удивляться" ибо "невозможно падшему естеству не давать из себя плода своего, особенно, когда начинает оно возделываться евангельскими заповедями" [50]. Подобное настроение приносит смирение в душу христианина, которое постепенно все более укрепляется и усваивается ему.

О критериях различения помыслов Святитель говорит кратко, подчеркивая, что "пробным камнем" [51] для них должно быть сердце подвижника. Однако, с учетом того, что даже опытные подвижники не всегда могут сразу определить – из какого источника происходит тот или иной помысл – свт. Игнатий советует: лучше отвергать все помыслы, не считая себя достойным пришествия Божественных мыслей, но молитвенно сосредотачиваться на покаянии [52].

Свт. Игнатий называет различные способы борьбы помыслами: немедленно отвергать их, не останавливая на них внимания [53], молитву, поклоны (особенно при сильном нападении страстей) [54] , память Божию [55]. Все эти святоотеческие по существу способы у Святителя снабжены подробными комментариями и прак-тическими советами, что делает его труды незаменимыми для современного читателя.

Из всего учения Святителя о борьбе с помыслами обращают на себя внимание три важных положения:

1. Для новоначальных иноков частое исповедание помыслов является самым необходимым и чуть ли не единственным действенным способом борьбы с помыслами [56]. Святитель уточняет, что "при решительном откровении согрешений делами, словами и помышленими, можно в один год преуспеть более, нежели при посредстве других подвигов, самых многотрудных в течение десяти лет. Оттого враг и борет так сильно против этого спасительного делания"[57].

2. В древности некоторые аскеты практиковали метод борьбы с помыслами, согласно которому лукавый помысл допускается в сердце, чтобы проверить себя и возненавидеть грех [58]. В настоящее время, по мысли свт. Игнатия, подвижникам не следует к нему прибегать. Существование подобного делания он объясняет возвышенным духовным преуспеянием монашества первых времен, поясняя, что для такого подвига необходимо состояние бесстрастия.

3. Развивая мысли преп. Серафима Саровского, свт. Игнатий учит об особом промысле Божием для христиан (особенно монахов) последних времен. Им назначено особенно пострадать от брани с помыслами и чувствами скорби и печали [59]. Святитель дает конкретные советы, как выстоять в этой нелегкой борьбе, акцентируя внимание на благодарении Господа [60].

Преп. Силуан Афонский и старец Софроний (Сахаров). Русскую аскетическую традицию борьбы с помыслами следует завершить именами преп. Силуана Афонского и его ученика старца Софрония (Сахарова), с замечательной ясностью раскрывшего миру учение своего духовного отца. Великой наукой называли они борьбу с помыслами. Суть этой науки: "Никаких помыслов не принимать. Это великая тайна, которую мало кто уразумевает. Простые слова и мало их, но делание великое, наитруднейшее и возводящее человека к видению" [61].

Для иноков борьба с помыслом есть необходимое следствие стремления достигнуть чистоты молитвы. Поэтому монашеское делание заключается в неприятии не только "плохих" помыслов, но помыслов "вообще", как относящихся к области тварного мира, образы которого могут препятствовать достижению чистоты ума. "Хранить наш ум постоянно в Боге – вот что нужно нам, монахам" [62].

Внимание мирян больше сосредоточено на противлении "плохим" помыслам, принятие которых приводит к печальным последствиям, в конечном итоге – к одержимости: "С плохим помыслом входит в нас вражья сила" [63]. "Если помысл тебе говорит – укради, и ты послушаешься его, то тем самым ты дал над собою власть бесу. Если помысл тебе говорит – ешь много, досыта, и ты будешь есть много, то опять бес взял власть над тобою. Так если будет владеть тобою помысл всякой страсти, то ты станешь жилищем бесов" [64]. Одержимость становится результатом легкомысленного отношения к нечистоте принимаемых помыслов.

Помыслы "против брата" становятся бомбами, которые взрывают человеческие отношения. "Всякая недобрая мысль, которая появится во мне, все-таки отразится негативно на моих отношениях. Сердце другого человека ощущает эту недобрую энергию" [65]. "Что страшит меня в будущем? – говорил о. Софроний в конце жизни. – Если вы не будете учиться побеждать всякую дурную мысль, то поставите в опасность самое существование монастыря" [66]. Эта мысль возвращает нас к Житию преп. Сергия, в котором утверждается подобное.

Сила принятого помысла может быть потрясающей. В каждом помысле заключена энергия-сила того или иного духа. Но "духов много в космосе... И многие из них являются как могущественные духи" [67].

В духовном наследии преп. Силуана и старца Софрония можно встретить много советов о том, каким образом бороться с помыслами. В них – кратко суммируется все богатство предыдущей аскетической традиции духовной брани.

Первый – самый общий, самый простой и вместе с тем тяжелейший метод: "просто не принимать". "Рассуждая с помыслами, возражая им, Вы в лучшем случае заставите их на некоторое короткое время отступить; но затем они снова предлагают свое, упорно, настойчиво, без конца, глупо повторяя одно и то же, – до тех пор, пока не собьют человека на грех; добившись успеха в одном, они продолжают сбивать человека далее, пока не погубят" [68]. Это тяжелейшая борьба, изнуряющая, поскольку требует неослабного – день и ночь – внимания.

Второй метод – молитва.

Третий метод – делать все что угодно, чтобы только не принять помысл. "Когда вы атакованы страстными помыслами, пойдите и поработайте, или встретьтесь с кем-либо, или, что еще лучше, молитесь. И так всякими путями – чтением, молитвой, беседой, работой – помогайте себе отвлечься от помыслов страсти" [69].

Четвертый и главный метод – смирение. "Когда видишь, что с твоим умом борется другой ум, то смирись, и брань прекратиться" [70]. Преп. Силуан всегда как-то по-особому говорил о смирении Христовом, которое он познал в знаменитом Явлении ему Господа и затем стремился стяжать всю свою жизнь. "И так всю жизнь человек будет учиться смирению Христову, и покуда не научится, не познает душа покоя от помыслов и не сможет молиться чистым умом" [71].

Победить окончательно в борьбе с помыслами человек не в состоянии. Преп. Силуан отчетливо это сознавал. "Всю жизнь, – говорил он, – душа проводит в борьбе с помыслами" [72]. Вместе с тем, такая победа в принципе возможна. Бог Своим пришествием окончательно освобождает предочищенную аскетическим подвигом душу от мысленной брани, делая ее неуязвимой для демонических энергий. Сознание запредельной высоты этой цели не должно стать преградой к молитве о ее достижении. С большим вдохновением говорил об этом румынский подвижник иеросхимонах Рафаил (Нойка): "От Бога даже не ожидайте ничего меньшего, чем невозможного! Бог "работает" только в режиме невозможного, потому что возможное и нам по силам" [73].

В заключение нашего краткого обзора можно сказать, что преп. Феодосий Печерский, преп. Нил Сорский, а вслед за ним преп. Паисий Величковский, преп. Серафим Саровский, свт. Игнатий (Брянчанинов), Оптинские Старцы, преп. Силуан Афонский и старец Софроний (Сахаров) являются звеньями одной цепи русских учителей-писателей, излагавших учение о внутреннем делании в применении к понятиям и быту своих современников [74].

Анализируя многовековой опыт русского подвижничества можно проследить, с одной стороны, естественное преемство в учении о борьбе с помыслами с византийской святоотеческой традицией, а, с другой стороны, можно указать смещение с течением времени акцента в духовной борьбе с собственно аскетических усилий тела и души к преимущественно смиренному и мирному устроению ума христианина.

Святой апостол Павел как на венец духовного делания указывает на дар мира, подаваемого от Бога: "и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе" (Флп. 4, 7). В этом же положении сконцентрирована и суть величайшей русской аскетической умно-сердечной культуры, ставшей неотъемлемой частью Священного Предания Церкви.

 

 

Примечания.

 

[1] Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Толкование на святого Матфея Евангелиста. Беседа XX.
http://www.wco.ru/biblio/books/ioannz7_1/Main.htm.

[2] См. также 1 Пар.28, 9: "знай Бога отца твоего и служи Ему от всего сердца и от всей души, ибо Господь испытует все сердца и знает все движения мыслей".

[3] Преп. Антоний Великий. Устав отшельнической жизни. §§ 198–199 // Его же. Поучения. М., 2004. С. 23.

[4] Примеры подобной духовной организации монастыря можно найти на Востоке. Так, в VI в. в монастыре аввы Серида старцами были Иоанн Пророк и Варсонуфий Великий. К ним обращались за советом и благословением во всех важных случаях в жизни монастыря. Эти старцы были непосредственными возвестителями воли Божией.

[5] Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. М., 2002. С. 121.

[6] Повесть временных лет / Подготовка текста, перевод и комментарии О.В. Творогова:
http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=4869.

[7] Там же.

[8] Житие преп. Сергия Радонежского: http://www.stsl.ru/lib/book2/chap_e1.htm.

[9] Там же.

[10] В частности, псалом 67, 1-2: "Да воскреснет Бог, и исчезнут враги Его, и да бегут от лица Его все ненавидящие Его. Как рассеивается дым, так и они пусть исчезнут; как тает воск от огня, так да погибнут грешники от лица Божьего, а праведники да возвеселятся".

[11] Житие преп. Сергия Радонежского: http://www.stsl.ru/lib/book2/chap_e1.htm.

[12] Ближайшее влияние на него имели сочинения преподобных Иоанна Кассиана Римлянина, Нила Синайского, Иоанна Лествичника, свт. Василия Великого, преподобных Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова и Григория Синаита. Некоторые сочинения этих святых и по внешней форме, и по изложению близко подходят к главному сочинению преп. Нила – "Монастырскому уставу".

[13] Таркмеес А., свящ. Преп. Нил Сорский и его учение (Курсовое сочинение). ЛДА, 1953. С. 51.

[14] Преп. Нил Сорский. Сочинения. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2005. С. 31.

[15] Там же. С. 50.

[16] Четыре Послания и Завещание Нила Сорского: http://www.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=5090.

[17] Преп. Нил Сорский. Устав о скитской жизни. Глава 2. http://www.portal-slovo.ru/history/40284.php.

[18] Архангельский А.С. Нил Сорский и Вассиан Патрикеев: их литературные труды и идеи в Древней Руси. СПб., 1882. С. 56.

[19] См.: Николай (Сахаров), иерод. Старчество и послушание в богословии архимандрита Софрония (Сахарова) // Начало. 2002. № 10. С. 92.

[20] Там же. С. 93.

[21] Прп. Паисий Величковский. Об умной или внутренней молитве. М., 1912. С. 18.

[22] Федотов Г.П. Святые Древней Руси. М., 1991. С. 172.

[23] Четвериков С., прот. Молдавский старец Паисий Величковский. Его жизнь, учение и влияние на православное монашество. Париж, 1988. С. 5 – 6.

[24] Преп. Серафим Саровский. Наставления, поучения и беседы. М.: Правило веры, 1997. С. 132.

[25] Там же. С. 140.

[26] Там же. С. 136.

[27] http://serafim-library.

[28] Преп. Серафим Саровский. Наставления. С. 154.

[29] Там же. С. 137.

[30] Там же. С. 136.

[31] В день Благовещения Пресв. Богородицы 25 марта 1831 года. http://btv.ru/GitieSerafima/jitie-v2-18.html.

[32] Сайт Свято-Введенской Оптиной пустыни http://www.optina.info/main/3_0_17/.

[33] Душеполезные поучения преподобных Оптинских Старцев. Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2003. Т. 2. С. 69.

[34] Там же. Т. 1. С. 412.

[35] Там же. Т. 2. С. 363.

[36] Там же. Т. 2. С. 66-67, 78.

[37] Там же. Т. 2. С. 68, 70, 69, 75, 82-83, 76.

[38] Там же. Т. 1. С. 111.

[39] Там же. Т. 2. С. 82.

[40] Преп. Анатолий и преп. Макарий. См.: Там же. Т. 1. С. 109. Т. 2. С. 74.

[41] Преп. Амвросий. См.: Там же. Т. 2. С. 87. Т. 1. С. 73.

[42] Там же. Т. 2. С. 324.

[43] Там же. Т. 2. С. 66.

[44] Там же. Т. 1. С. 407.

[45] Марк (Лозинский), игум. Духовная жизнь мирянина и монаха по творениям свт. Игнатия (Брянчанинова). М.: Благо, 2003. С. 223.

[46] Свт. Игнатий Кавказский. Полное собрание сочинений. Т. 5. М.: Паломник, 2003. С. 44.

[47] Там же. Т. 2. С. 349.

[48] Там же. Т. 5. С. 319.

[49] Там же. Т. 5. С. 124-125.

[50] Там же. Т. 5. С.128.

[51] Там же. Т. 7. С. 480.

[52] Марк (Лозинский), игум. Цит. соч. С. 223-225.

[53] Свт. Игнатий Кавказский. Цит. соч. Т. 5. Гл. 44.

[54] Там же. Т. 5. Гл. 45.

[55] Там же. Т. 2. С. 175.

[56] Там же. Т. 5. С. 129.

[57] Там же. Т. 7. С. 459.

[58] Там же. Т. 1. С. 317.

[59] Там же. Т. 5. Гл. 30.

[60] Там же. Т. 7. С. 224.

[61] Софроний (Сахаров), архим. Подвиг богопознания. Эссекс-М., 2002. С. 56. См. также: Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. Т. 2. Эссекс-М., 2007. С. 97.

[62] Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. Т. 1. С. 154.

[63] Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Силуан Афонский. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2006. С. 411.

[64] Там же. С. 416.

[65] Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. Т. 2. С. 190.

[66] Там же. С. 192.

[67] Из магнитофонных записей.

[68] Софроний (Сахаров), архим. Подвиг богопознания. С. 44 – 45.

[69] Там же. С. 203.

[70] Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Силуан Афонский. С. 415.

[71] Там же. С. 412.

[72] Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Силуан Афонский. С. 416.

[73] Рафаил (Нойка), иером. Культура Духа. М.: "Святая Гора", 2006. С. 146.

[74] Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси.

 

 

Первоначальный файл с сайта spbda.ru.

Текст в данном оформлении из Библиотеки христианской психологии и антропологии.

 

 

Последнее обновление файла: 15.05.2013.