Если вера в человеке живая и здоровая, то она не ограничивается одним холодным признанием, что Бог существует, но выражается в стремлении общаться с Ним. Верующая душа естественно тянется к Богу, как растения к солнцу. В свою очередь, живое общение с Богом еще больше укрепляет в человеке веру, так что вера становится в нем духовным ведением, основанным на личном опыте. У некоторых людей, особенно одаренных, вера вырастает в светоносную, вдохновляющую идею, которая их влечет из этого мира суеты и греха в горний мир вечной правды. К таким людям относились святые: Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский, Герман Аляскинский и им подобные.

Значение веры в развитии человека заключается в том, что она дает нужное направление всем душевным силам человека – его разуму, чувствам и воле, а также приводит в гармонию его внутренний мир. Так, например, разуму она дает ясность и правильное мировоззрение, воле она дает опору и цель, чувства она очищает, облагораживает. Вера отводит человека от низких земных интересов и вводит его в область высших, святых переживаний.

Прежде всего, самое определение знания, как чего-то несомненного и твердо обоснованного, не соответствует действительному положению дела. Это скорее может быть идеал знания, но не действительное его состояние. Стоит хотя бы сравнить разные учения о материи на протяжении человеческой истории – в древности, потом – в конце прошлого столетия, в середине этого и, наконец, последние открытия квантовой механики, чтобы убедиться, что человеческие знания радикально меняются почти с каждым поколением. Подобные "революции" можно наблюдать во всех отраслях науки, в особенности в – физике, астрономии, биологии и медицине. То, что признавалось за несомненную истину вчера, то отвергается сегодня. Можно думать, что если человечество просуществует еще несколько столетий, то наши потомки будут иронически высказываться по поводу примитивных научных представлений 20-го века.

Из этого следует заключить, что самым ценным является не рассудочное знание само по себе, но именно способность человека проникать все глубже и глубже в тайны природы. И здесь двигателем науки является не рассудочное знание, основанное на пяти человеческих чувствах, но интуитивное прозрение. Интуиция – это тоже очень ценная способность человека. Она подобна вере, но на ступень ниже ее, потому что интуиция простирается только на физические предметы, а вера – на духовные.

Сравнивая веру с другими возвышенными способностями человека, мы видим, что она, подобно интуиции, расширяет пределы человеческого разума. Она дает ему доступ к тому, что недосягаемо для телесных чувств. Так, благодаря вере, мы приходим к убеждению, что все существующее возникло по воле Творца, Который дал людям бессмертную душу, и что есть смысл и цель в нашей жизни. Вера часто опережала открытия науки, утверждая что мир не вечен, что он имеет нематериальное происхождение, что он постепенно переходил от низших форм к высшим, что все законы природы подчинены одному высшему плану, что существуют другие миры, отличные от нашего, и так далее.

Благодаря общению с Богом, верующий человек обладает особым чутьем к истине. Наш разум не способен все и сразу понять, например – предстоящее всеобщее воскресение умерших, последний суд, вечную жизнь, но мы сознаем, что это будет. Так вера, подобно глазу, дает нам возможность постигать то, что находится вдали, на горизонте нашего будущего.

Однако и самый чувствительный глаз не может видеть без света. Так и вера нуждается в духовном свете – в Божественном откровении. Бог, по Своей любви к людям, открыл через пророков, апостолов и, в особенности, через Своего Единородного Сына то, что нам необходимо знать для духовного развития и для спасения наших душ. Так, например, Бог нам открыл тайну Своего триединства, тайну воплощения Сына Божия, Его искупительных крестных страданий и трехдневного воскресения, путь духовного возрождения, благодатную силу таинств, устройство ангельского мира, причину зла и как с ним бороться и многое другое.

Но говоря, что способность верить выше физических знаний, мы не хотим сказать, что вера исключает разум или логическое мышление. Напротив, по плану Творца все душевные способности должны содействовать друг другу. Настоящая вера не должна быть слепой, легкомысленной. Легковерие обнаруживает лень души, наивность ума. Разум должен помогать вере отличать истину от заблуждения. Спокойное исследование религиозных истин делает веру более четкой и обоснованной. Господь Иисус Христос никогда не требовал от Своих последователей слепой веры, напротив, Он говорил иудеям: "Исследуйте Писания, ибо они свидетельствуют о Мне." Также предлагал неверующим вникнуть в Его чудеса, говоря: "Когда не верите Мне, верьте делам Моим" (Ин. 5:39, 10:38). Подобным образом и апостолы наставляли христиан пользоваться разумом, быть осмотрительными в вопросах веры: "Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они" (1 Ин. 4:1). В особенности апостолы убеждали своих учеников и преемников держаться здравого учения, отвергая басни и человеческие измышления (2 Тим. 1:13, 4:3).

Таким образом мы видим, что неправильно разум противополагать вере – они оба нужны. Задачей разума является исследовать, проверить, обосновать. Он предохраняет веру от заблуждений, а людей – от фанатизма. Веру можно сравнить с двигателем, мотором, а разум – с рулем. Без мотора машина не сдвинется с места, без руля – разобьется.

Но полную противоположность такой ищущей веры мы видим в иудейских книжниках и фарисеях времен Христа. Они упорно не хотели поверить в Иисуса Христа, как в Богом посланного Мессию. Ни исполнение на Христе древних пророчеств, ни Его бесчисленные чудеса и воскрешения умерших, ни знамения в природе и даже чудо воскресения Христа не поколебали их неверия. Напротив, с каждым новым чудом Христа, они все больше озлоблялись и враждовали против Него.

Таким образом, если даже Христос не мог возбудить веру в тех, которые не хотели верить, то удивительно ли, что и в наше время существуют сознательные и упорные безбожники? Они утверждают, что не верят потому, что не видят чудес. Но настоящая причина их неверия заключается не в отсутствии чудес, которые ежедневно совершаются, но в негативном направлении их воли. Они просто не хотят, чтобы Бог существовал.

Проблема неверия тесно связана с греховной порчей человеческой природы. Дело в том, что вера обязывает человека к известному образу жизни. Она сдерживает его алчность, призывает преодолевать эгоизм, жить воздержанно, делать добро, даже жертвовать собой. Когда же человек свои страсти предпочитает воле Божией, свое благо ставит выше блага ближнего, то он всеми способами будет отвергать все доводы в пользу веры. На злую волю, как главную причину неверия, указал Спаситель, говоря: "Всякий, делающий злое, ненавидит свет, и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы. Ибо всякий, поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге сделаны" (Иоан. 3:20-21).

Но если человек властен подавлять в себе веру, то он способен и усиливать ее. Обращаясь опять к Евангелию, мы находим в нем замечательные примеры пламенной веры, например – у римского сотника, хананеянки, кровоточивой женщины, иерихонских слепых и у многих других. Господь призывал Своих слушателей подражать вере этих людей. Следовательно, в нашей власти находится возможность, при Божией помощи, собрать и направить свои духовные силы к тому, чтобы крепче верить. Вера, как и все доброе, требует усилия. Вот почему за нее обещается награда: "Кто будет веровать и крестится, спасен будет, кто не будет веровать, осужден будет" (Марк. 16:16).

Испытания и скорби – неизбежны в нашей жизни. В трудные жизненные минуты только вера может дать человеку необходимые духовные силы. В то время, как человек со слабой верой во время несчастий падает духом, унывает, ропщет и озлобляется, верующий человек сильнее обращается к Богу за помощью. Прилив унылых чувств он разгоняет надеждой на Бога, зная, что "верующий в Него не постыдится" (Рим 9:33).

Вероятно читателю не трудно согласиться с тем, что вера помогает человеку мужественно переносить скорби. Но остается все же вопрос: почему Господь допускает, чтобы верующие и праведники страдали? На этот вопрос нелегко ответить: "Кто познал ум Господень, или кто был советником Ему?" (Ис. 40:13). Ап. Павел пишет, что "любящим Бога все содействует ко благу" (Рим. 8:28). "Все" – значит и скорби! Действительно, сам часто подвергаясь тяжелым испытаниям, апостол такой приобрел опыт: "Я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа; ибо, когда я немощен, тогда я силен! " (2 Кор. 12:10) Ибо сила Божия в немощи совершается.

Скорби убеждают человека в непостоянстве житейских благ, напоминают о Боге-избавителе, о вечной жизни, учат терпению, развивают мужество, постоянство в добре. Когда человеку неоткуда ожидать помощи, он живее чувствует Бога. И в то время, как во вне – теснота и скорби, в сердце он получает утешение. Такое непосредственное чувство Бога имеет самое благотворное влияние на веру человека. Так, по милости Божией, получается, что, с одной стороны, вера помогает человеку переносить скорби, а, с другой стороны, сами скорби содействуют укреплению веры. Поэтому апостолы учили христиан: "С великой радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение" (Иак. 1:2-3). Священное Писание сравнивает скорби с пламенем, которое очищает золото от примесей и делает его более ценным (1 Пет. 1:7).