Поиск по сайту

Хочется начать с нескольких биографических штрихов из жизни святителя Филарета (Дроздова) (1783-1867). С 1826 г. он – митрополит Московский и Коломенский. В 1811 г. за ревностное проповедование Слова Божия он был награжден наперсным крестном с драгоценными камнями.

Он был директором Библейского общества и под его руководством и личными трудами стало возможным сделать русский перевод Библии (который вышел целиком только после его кончины). Известны многочисленные работы святителя по толкованию Библии.

Его стараниями были открыты духовные журналы: "Православное обозрение", "Душеполезное чтение" и "Чтения в обществе любителей духовного просвещения".

Святитель был человеком образованным и не гнушающимся наукой: он являлся почетным членом Императорской академии наук (с 1827 г.), ординарным академиком (1841) Академии наук по отделению русского языка и словесности.

В петербургский период своей деятельности святитель был ректором Санкт-Петербургской духовной академии (с 1812 по 1819 г.), радикально модернизировав программу преподавания дисциплин. Кстати, в это же время он был викарием Санкт-Петербурга.

Таким образом мы видим, что святитель был и церковным иерархом, и проповедником, и экзегетом, и преподавателем, и ученым. Кроме того, что особенно важно в контексте нашей работы, в круг его интересов входило и христианское учение о человеке и его душе (что дословно и есть собственно антропо-логия и психо-логия).

 

Существует такая точка зрения, что св. отцы антропологией не интересовались. Так считал, например, Николай Бердяев и некоторые другие философы. Но это совершенно неверно: как древнехристианские, так средневековые и отечественные дореволюционные святители не только "интересовались" антропологией, но фактически она красной нитью проходила через все их работы. Этому посвящена обзорная работа "Святоотеческая антропология и психология: основные авторы, работы и темы с I по XIV век" (Зенько. 2009), текст которой доступен на сайте "Христианская психология и антропология". В конечном итоге в библиографический справочник по христианской антропологии вошло больше 3700 наименований работ (Христианская антропология… 2011), где большое место занимают труды отечественных авторов дореволюционного периода – к которым принадлежит и святитель Филарет.

 

Другой широко распространенный стереотип, с которым приходится сталкиваться при обращении к христианской антропологии и вообще к христианству, это методологическая установка современных авторов на новизну. "Что нового?" – это основной вопрос любой научной диссертации, без обоснования которого она просто не сможет быть защищена. Но этот наукообразный принцип нередко понимается слишком широко и из области науки переносится и в современное православие. И это приводит к тому, что многие авторы в погоне за "новыми идеями" выдумывают такое, что вступает в явное противоречие со святоотеческой традицией и церковной традицией.

Стремление к новизне во что бы то ни стало является непониманием самого принципа Православия как традиции, транслируемой сквозь века. Кстати, по такому же принципу строится и культура: и если не будет правильного механизма ее трансляции, передачи другому поколению, то культура, а потом и вся цивилизация придет к краху.

По трудам свт. Филарета четко видно, что у него не было стремления к псевдоновизне, что он шел по пути трансляции церковной, святоотеческой традиции – поясняя и разъясняя ее для лучшего понимания современным ему языком.

В его работах присутствуют практически все темы христианской антропологии и психологии. Но мы остановимся подробнее на двух блоках тем: 1) связанные с любовью, семьей, воспитанием и т. д. (поскольку это наиболее любимые святителем темы); 2) связанные с теми современными точками зрения, которые понимаются либо не совсем правильно, либо вообще ложно – чтобы авторитетное мнение святителя Филарета, подкрепленное всей святоотеческой традицией, развеяло эти сомнения и показало их ложность.

Начнем с первого блока тем: любовь, брак, семья, воспитание и т. д.

 

На одном из православных интернет форумов категорично утверждалось, что других надо любить больше, чем самого себя, а самого себя и вообще любить нельзя, поскольку это самолюбие. Но это не так, поскольку здесь ложно смешиваются такие явления как агапическая и филическая любовь, которые четко разделяются в Библии: филическое самолюбие, φιλαυτοι (2 Тим. 3, 2) и агапическая любовь к Богу, ближним и всем остальным людям. Кроме того, это прямо противоречит Слову Божьему, согласно которому ближнего нужно возлюбить "как самого себя" (Мф. 22, 39), а не "больше самого себя".

О самолюбии св. Филарет писал следующее: "Самолюбие – враг общий. Но Тот, Который бесконечною Любовью пожертвовал за нас, положив за нас душу Свою на Своем Кресте распяв все страсти наши, имеет власть дать нам победу над самолюбием нашим" (Письма). О любви же к себе св. Филарет писал: "Нет заповеди о любви к самому себе потому, что и без заповеди, по природе, никтоже бо когда свою плоть возненавиде, но питает и греет ю (Еф. 5, 29)" (Пространный христианский катехизис); "Что касается обязанностей (по отношению) к самим себе, то они заключаются в заповеди о должностях к ближним (об обязанностях по отношению к ближним), потому что ближнего любить следует так же, как самого себя" (там же). Не отрицая любви к себе, св. Филарет пишет о иерархии любви: "В любви к Богу, ближнему и к самому себе должен быть следующий порядок. Любить себя следует только для Бога и отчасти для ближних, любить ближних следует для Бога, а любить Бога нужно для Него Самого, и более всего" (там же).

В таком кратком, но емком виде выражена целая психолого-педагогическая программа: как правильно духовно и психологически упорядочить свою жизнь, чтобы в ней все было на своем месте. Об этом писали и св. отцы, и древнехристианские авторы. Так, например, по мнению Оригена: "Хочет Божественное Слово, чтобы ты любил отца, сына, дочь; хочет Божественное Слово, чтобы ты любил Христа, и не требует, чтобы ты не любил детей и не имел привязанности к родителям. Чего же Оно требует? Чтобы ты не любил беспорядочно, не предпочитал Мне отца и мать, не любил сына или дочь более Меня" (Ориген. 1995, № 2, с. 85).

И здесь встает важнейшая проблема: часто в обыденной жизни люди не различают естественную и христианскую, духовную любовь. А между тем, когда в христианстве идет речь о стяжании любви, то имеется в виду именно духовная любовь, а никак не естественная. Об этом св. Филарет пишет: "Чувствительное и любящее сердце надобно возвысить от любви естественной к духовной, чтобы оно, погружаясь в связи семейные, не погрязло совсем в одной естественной любви" (Как создать православную семью).

Таким образом с православной точки зрения семья есть школа духовной любви, а все остальные ее свойства и функции являются второстепенными (в том числе – рождение и воспитание детей). Это, конечно же, невозможно без благодатной помощи Божьей – для этого в Церкви и существует особое таинство бракосочетания.

 

Святитель Филарет пишет о таинстве бракосочетания: "В Браке получает благодать, освящающую супружество, естественное рождение и воспитание детей" (Пространный христианский катехизис). То есть, поясняя слова святителя, для хорошего супружества и правильного воспитания детей нужны в первую очередь не какие-то психологические или педагогические знания, а благодать Божья, которую супруги и должны просить у Бога.

В идеале православная семья должна стать "малой церковью". Впервые это выражение использовал Иоанн Златоуст (Иоанн Златоуст. Т. 11. 1905, с. 175), а потом оно стало широко употребляться в церковной среде, обозначая семью не как дело рук человеческих, а как Божье устроение и Божий замысел – чтобы через семью, через семейные отношения, люди приходили к Богу.

 

О воспитании свт. Филарет писал много, критикуя сложившийся уже в то время чисто схоластический подход. Особенно он критиковал ту точку зрения, что "воспитание, достойное своего имени, есть только ученое, что воспитывать – значит преподавать науки, что воспитанным надобно почитать того, кто прошел несколько поприщ уроков. Это значит – воспитывать более голову, нежели сердце и всего человека" (Как создать православную семью). Без всякого преувеличения можно сказать, что святитель увидел и выразил самую большую проблему нашего отечественного образования: и тогда, и тем более теперь наше образование идет по западному, головному пути, набивая голову детей ненужной информацией и искривляя детские сердца безнравственностью и эгоизмом. Такое неправильное воспитание уже теперь приводит к тому, что дети безразличны к своей культуре, своей родине, и в конечном итоге – к Церкви и Богу.

По мысли святителя в истинном воспитании, обучении, образовании должна быть любовь: "Учащий, который действует одним знанием без любви, предлагает алчущим и немощным черствый, или даже каменный хлеб. Учение, которое не сердцем любящим приемлется, есть семя сеемое в снег. Знание без любви есть зимнее солнце, которое не оживляет и не возращает. Итак аще кто учится, аще учит, с любовию сие да творит" (Слова и речи. Т. 4. 159).

 

Многие проблемы современного воспитания связаны с избытком информации, а часто и с ее вредностью: чего стоит одна только навязчивая и безвкусная реклама в средствах массовой информации. Фактически идет необъявленная война – информационная, но от этого не менее важная, поскольку она приводит и к ранениям, и, даже, к смертям (и духовным, и физическим). Важнейшим же церковно-благодатным способом противодействия этому является освящение органов чувств, которое происходит в таинстве миропомазания – через помазание очей, ушей и уст (Пространный христианский катехизис). Здесь свт. Филарет обратился к святоотеческому учению о хранении, просвещении и освящении органов чувств.

Особенно важно хранение языка, ибо по мнению св. Филарета словесность человека является чертой образа Божия: "Поелику человек сотворен по образу Божию, то из сего самого заключить можно, что и в дар слова он получил нечто по образу творческого Слова Божия" (Как создать православную семью). Поэтому ничего нет удивительного, что по Библии, любое злоупотребление даром слова является грехом и подлежит Божьему суду: "Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда" (Мф. 12, 36).

 

Какое воспитание может обойтись без поощрений и наказаний, но последние часто понимаются очень прямолинейно – что в светской, что в церковной среде.

Свт. Филарет пишет об этом: "Святая Церковь употребляет особое средство для очищения и умиротворения совести покаявшегося грешника – епитимию" (Пространный христианский катехизис); "Под этим наименованием, по необходимости, предписываются кающемуся некоторые особые благочестивые упражнения и некоторые лишения; их цель – освобождение от неправды греха и преодоление греховной привычки, как, например, пост сверх положенного для всех…" (там же). Таким образом христианская суть епитимьи не в наказании как таковом, а именно в "преодолении греховной привычки" и в "очищении и умиротворении совести покаявшегося грешника". То есть епитимья есть духовно-педагогический инструмент для борьбы со страстями и путь стяжания добродетелей.

Свт. Филарет особо подчеркивает, что наказание возможно только с любовью: "Для чего наказывать? – для того, чтобы пресечь или предупредить зло, и побудить согрешившего к исправлению. Не трудно приметить, что сию цель наказания и назначает не иной кто, как любовь. И кто лучше ее может исполнить сие назначение? Она также может предохранить, чтобы обличение не перешло в гнев, чтобы неудержанный гнев не ожесточил виновного вместо исправления, чтобы строгость не простерлась до жестокости; она проливает животворный бальзам на рану, которую наносит наказание. Итак, аще кто запрещает и наказывает: и сие с любовью да творит" (Слова и речи. Т. 4. 159).

 

В качестве анализа механизмов греха свт. Филарет пишет: "содеянный грех оставляет в человеке впечатления и следы – в совести, в памяти, в воображении, в чувствах. Впечатления, оставленные грехом в совести, производят мучительное ощущение; а впечатления прелести греха в памяти, в воображении, в чувствах, вновь прельщают человека и делают то, что грех живет в нем" (К вопросившему... 1865, с. 346). Святитель кратко описал целую психологию греха и то, как с ним бороться: в первую очередь необходимо очистить совесть, чтобы она лучше видела и отторгала грех, чтобы она стала стражем не только наших дел, но и мыслей, чувств, воспоминаний и т. д. Вместе с этим крайне важно очистить наши память, воображения, чувства – чтобы они перестали быть рассадником и производителем греха.

 

Перейдем к проблемному полю – широко распространенным, но неверным идеям, встречающимся у некоторых современных авторов, но которые изложены у свт. Филарета в истинном святоотеческом контексте (для краткости приведем только два примера).

 

Обратимся к библейскому повествованию о сотворении человека. В нем сказано: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою" (Быт. 2, 7). Можно ли под вдунутым Богом "дыханием жизни" понимать только человеческий дух? – Так делают многие современные авторы и ошибаются. По авторитетному же мнению св. Филарета "дыхание жизни – это душа, существо духовное и бессмертное" (Пространный христианский катехизис. 1995, с. 31).

Такой точки зрения придерживались и древнехристианские св. отцы:

– "Один человек – это чудное живое существо, создан руками Божиими, украшен невещественными перстами, и вдунута в него разумная душа" (Нил Синайский. Ч. 3. 1859, с. 106);

– "человека же Бог многим почтил, и, во-первых, тем, что создал его, как сказано, Своею рукою, вдунул в него душу, дал ему власть над раем и над всем, что вне рая..." (Ефрем Сирин. Т. 6. 1995, с. 230-231);

– "И вдуну, говорит, в лице его дыхание жизни. То есть, вдуновение сообщило созданному из земли жизненную силу и так образовалось существо души" (Иоанн Златоуст. Т. 4. Кн 1. 1994, с. 99-100);

– Феодорит Кирский: "Ибо божественный Моисей сказал, что сначала создано тело Адамово, а потом вдунул Бог душу. Взял персть от земли, и созда Бог человека, и вдуну в лице его дыхание жизни: и бысть человек в душу живу (Быт. 2, 7). Этого же вдуновения не называем с Кердоном и Маркионом какою-либо частью Божественной сущности – утверждаем же, что этим обозначается естество души, а именно, что душа есть дух, разумный и мыслящий" (Феодорит Кирский. 2000, с. 191);

Духовность души очень важное положение христианской антропологии, которое делает невозможным, например, отождествление души и психики (как, к сожалению, делают некоторые даже православные авторы).

 

Объясняя Символ веры свт. Филарет писал: "В Символе веры после того, как о Сыне Божием сказано, что Он воплотился, добавлено также, что Он вочеловечился. Сделано это для того, чтобы кто-либо не подумал, что Сын Божий принял одну плоть, или тело, но чтобы признавали в Нем Совершенного Человека, состоящего из тела и души" (Пространный христианский катехизис. Гл. 3). Здесь святителем освещается два очень важных вопроса: 1) часто люди понимают воплощение Христа очень узко, только как принятие Им человеческой плоти – что совершенно неверно; 2) Христос принял на Себя всю человеческую природу, состоящую из тела и души (а не тела, души и духа, как того хотели бы авторы, придерживающиеся трихотомической точки зрения).

Сам свт. Филарет пишет о человеке именно дихотомически: "Бог благоволил составить человека из души и тела" (там же. О молитве); "человек состоит из телесного и душевного существа" (там же. О четвертом прошении). В этом он продолжает общую святоотеческую традицию, которая исходила именно из дихотомизма. Что же касается широко распространенной в настоящее время трихотомической точки зрения, то она не имеет под собой ни святоотеческих, ни догматических оснований. Это очень важная антропологическая, сотериологическая и педагогическая проблема, постановка и решение которой особенно актуальна в наше время (Зенько. 2006).

 

И в заключение сделаем несколько выводов данной работы:

– можно утверждать, что в работах свт. Филарета темы христианской антропологии и психологии занимают важное место;

– в изложении этих тем святитель придерживается идеи преемственности и следования за духом святоотеческой традиции;

– но как мы видели, и у свт. Филарета, также, как и у других св. отцов, антропология и психология, не мирская, а благодатная, опирающаяся на Слово Божье и Божественное откровение о человеке и его душе.

 

 

ЛИТЕРАТУРА

1. Будрин Е. Догматическое богословие по сочинениям Филарета, митр. Московского (библиография) // Православный собеседник. 1887, ч. 2.
2. Введенский Д. Митрополит Филарет как библеист. – Сергиев Посад, 1918.
3. Ветелев А. свящ. Митр. Московский Филарет, как проповедник-богослов // ЖМП. 1954, № 12.
4. Вышеславцев Г. П. Нравственное богословие по сочинениям митр. Московского Филарета // Странник. 1890, сентябрь-октябрь; 1891, май-август.
5. Вышеславцев Григорий свящ. О семейной жизни по учению Филарета, митрополита Московского. – СПб.: Тип. А. Катанского и К, 1894.
6. Гнедич П. свящ. Мысли об искуплении в проповедях митр. Филарета // ЖМП. 1954, № 4.
7. Ефрем Сирин. Творения. – М.: Изд. отд. Моск. Патриархата, 1993-1995 (репр. переизд.: Серг. Посад, 1907-1914).
8. Зенько Ю. М. Святоотеческая антропология и психология: основные авторы, работы и темы с I по XIV век // Acta eruditorum. Научные доклады и сообщения. Вып. 6. СПб., 2009, с. 19-35.
9. Зенько Ю. М. Современная христианская психология и антропология в России. История и библиография // Московский психотерапевтический журнал. 2008, № 3 (58), с. 145-188.
10. Зенько Ю. М. Целостность как основной методологический принцип в христианской антропологии (и пример его применения к проблеме состава человеческого существа) // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Педагогика. Психология. 2006, IV:2, с. 167-182.
11. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. В 12-и т. – М., 1991-2004 (репр. переизд.: СПб., 1895-1914; годы издания по томам: т. 1, 1991; т. 2, 1993; т. 3, 1994; т. 4, 1995; т. 5, 1995; т. 6, 1998; т. 7, 2000; т. 8, 2002; т. 9, 2003; т. 10-12, 2004).
12. Корсунский И. Святитель Филарет, митрополит Московский. Его жизнь и деятельность на Московской кафедре по его проповедям. – Харьков: Тип. Губернского Правления, 1894.
13. Лебедев А. Черты нравственного облика Московского митрополита Филарета. – М., 1905.
14. Несмелов Г. О церковных наказаниях по сочинениям Филарета, митр. Московского. – Томск, 1895.
15. Нил Синайский. Творения. В 3-х ч. – М., 1858-1859 (Творения св. отцов в русском переводе. ТТ. 31-33).
16. Онуфрий (Гагалюк) иером. Вопрос о спасении в сочинениях Филарета (Дроздова), митрополита Московского // Миссионерское обозрение. 1915, № 10.
17. Ориген. Гомилии на Песнь песней // Альфа и омега. 1995, № 1 (4); № 2 (5).
18. Платон (Левшин) митр. Начальное учение человеком. – М., 1796 (16 переизд.).
19. Субботин Н. Митрополит Филарет и архимандрит Антоний, как чтители заветов и памяти преподобного Серафима. – М., 1904.
20. Троицкий Н. И. Митрополит Филарет как истолкователь Свящ. Писания // Сборник ЧОЛДП по случаю празднования столетнего юбилея дня рождения Филарет митр. Московского. – М., 1883, т. 2.
21. Феодорит Кирский блаж. Сокращенное изложение божественных догматов // Восточные отцы и учителя Церкви V века. Антология. – М., 2000, с. 172-223.
22. Филарет /Дроздов/ митр. Беседа о благодарности к Богу. – СПб.: Тип. А. Бородина, 1842.
23. Филарет /Дроздов/ митр. Замечания на Руководство к герменевтике // ЧОЛДП. 1868, № 5.
24. Филарет /Дроздов/ митр. Замечания на книгу Исход // ЧОЛДП. 1871, № 1-3.
25. Филарет (Дроздов) митр. Записки на Книгу бытия. – СПб., 1816.
26. Филарет (Дроздов) свт. Избранные труды, письма, воспоминания. – М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 2003.
27. /Филарет (Дроздов) митр./ К вопросившему о значении слов книги Бытия: се Адам бысть, яко един от нас // Душеполезное чтение. 1865, август, с. 342-347 (издано без указания автора).
28. Филарет /Дроздов/ митр. Как создать православную семью: Наставление святителя Филарета христианам, живущим в миру. – М.: Новая книга, /1997/.
29. Филарет /Дроздов/ митр. Научная разработка пасторологических вопросов // Православный cобеседник. 1900, № 2.
30. Филарет /Дроздов/ митр. О бессмертии и воскресении. – М., /1910/.
31. Филарет /Дроздов/ митр. О книгах так называемых апокрифических // ЧОЛДП. 1876, № 5.
32. Филарет /Дроздов/ митр. О Пятикнижии Моисеевом // ЧОЛДП. 1879, № 6.
33. Филарет Московский свят. О семье христианской. – М.: Вифлеем, 2008.
34. Филарет /Дроздов/ митр. О храме Божием // Руский инок. 1911, вып. 40, с. 19-20; вып. 47, с. 11-12.
35. Филарет /Дроздов/ митр. Обозрение богословских наук в отношении их к преподаванию в высших духовных училищах // ЧОЛДП. 1872, № 3, 4.
36. Филарет /Дроздов/ митр. Пророческие книги Ветхого Завета. – М., 1874.
37. Филарет (Дроздов) митр. Пространный христианский катехизис. – М., 1995.
38. Филарет /Дроздов/ митр. Руководство к познанию книги Псалмов // ЧОЛДП. 1872, № 1.
39. Филарет /Дроздов/ митр. Собрание мыслей и изречений. – М., 1897.
40. Филарет /Дроздов/ митр. Труды по переложению Нового Завета на русский язык. – СПб., 1893.
41. Филарет /Дроздов/ митр. Учительные книги Ветхого Завета // ЧОЛДП. 1874, № 1, 2.
42. /Филарет (Дроздов) митр./ Христианское учение о девстве и целомудрии, предложенное в слове на Успение Пресвятыя Богородицы, августа 15 дня, 1836 г., синодальным членом митр. Филаретом // Христианское чтение. 1836, ч. 4, с. 74-88.
43. Христианская антропология и психология в лицах. Основные авторы и работы с древнехристианского периода по настоящее время. Библиографический справочник. Сост. и ред. Ю. М. Зенько. 2-е изд., испр. и доп. – СПб.: Речь, 2011.
44. Чепик М. А. Митрополит Московский Филарет, как гомилет. – Тверь, 1892.

 

 

Издание:

Зенько Ю. М. Христианская антропология в трудах св. Филарета (Дроздова) // Научно-практическая конференция "Святители Московской Руси". 17-18 октября 2014 г. Сборник докладов. – СПб.: Невская Лавра, 2014, с. 79-96.

 

© Сайт Христианская психология и антропология.