Стало общим местом, что современная психология находится в кризисе. Все чаще говорят и пишут о том, что психологии необходима помощь извне. Но дальше мнения расходятся, и разные авторы ищут эту помощь в разных источниках: социологии, философии, методологии, культурологии и т. д. На Западе все чаще, с этой же целью, обращаются к мистике, оккультизму, различным "духовным учениям". Вместо всего этого, как нам думается, было бы правильнее обратиться именно к христианству, с его многовековой традицией изучения души и попечении о ней. Что же может дать христианство современной психологии?
В первую очередь, это аксиологического-смысловой подход, который психология, к сожалению, давно потеряла. Современные психологи, фактически, как узкие технари задумываются только над вопросом "как?" что-то сделать, а смыслообразующий вопрос "зачем?" вообще остается вне поля их зрения. В современной психологии существует своеобразная мания "развития". Мы до сих пор не знаем достаточно полно и целостно механизмы функционирования психических процессов (особенно в их взаимодействии друг с другом), зато развиваем их всеми доступными способами.
Что же может быть плохого в развитии, например, сенсорики? – За неимением места, остановимся только на разборе этого примера.
Ни для кого не секрет, что путь к "ясновидению" у многочисленных современных магов, колдунов и контактеров начинался именно с работы с органами чувств. Поэтому нет ничего удивительного, что многие псевдодуховные учения так настоятельно рекомендуют развивать физические чувства для восприятия "тонких миров". В полной мере это относится и к многим психологическим направлениям, также развивающим сенсорику. Так, например, по откровенному признанию основателей НЛП, Р. Бэндлера и Д. Гриндера, через совершенствование обычных сенсорных модальностей они хотят обнаружить экстрасенсорные каналы восприятия информации, и этой цели они даже посвящают специальную исследовательскую программу (Бэндлер Р, Гриндер Д. Наведение транса. М., 1995, с.264). Таким образом, казалось бы совершенно невинное развитие сенсорики приводит к экстрасенсорным эффектам, которые с научной точки зрения абсолютно не научны, а с христианской точки зрения духовно не безопасны.
В христианской традиции органам чувств уделялось достаточно много внимания, но при этом направленность работы с ними была совершенно другая. Признавая важность сенсорики, она использует по отношению к ней охранительную стратегию. По православному учению сенсорика входит в общую структуру души в качестве нижнего, зависимого звена. Поэтому, с этой точки зрения, органам чувств необходимо не искусственное развитие, а, наоборот, работу органов чувств необходимо согласовывать с другими силами души и контролировать, что является важной задачей каждого христианина: "Владение пятью чувствами будто есть очень простое дело; но я тебе скажу, что кто властвует над пятью чувствами, тот властвует над всею вселенною и над всем что в ней" (Симеон Новый Богослов. Творения. Т. 1. – Св.-Троиц. Серг. Лавра, 1993, с.68).
Но при использовании святоотеческого опыта по охранению органов чувств необходимо избегать и излишнего упрощения, и ненужного максимализма. Не законопачивать наглухо уши и глаза предлагают святые отцы христианской церкви. Основную их мысль, переводя на современный язык, можно выразить так: необходимо учиться контролировать процесс восприятия информации, необходимо быть при этом сознательными и избирательными. И христианский подход с его здоровой, охранительной тенденцией здесь будет, безусловно, как нельзя полезен. Кстати, эта охранительная тенденция не помешала бы и в отношении других психических процессов: мышления, памяти, воли, и, особенно, эмоций, воображения и фантазии.
В конечном итоге можно утверждать (Зенько Ю. М. Основы христианской антропологии и психологии. СПб., 2007), что христианство предлагает свои ответы на многие актуальные вопросы современной академической психологии. И эти ответы, как нам кажется, могли бы психологией учитываться и использоваться.
Издание:
Зенько Ю. М. Христианство и фундаментальные вопросы психологии // Психология XXI века. – СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2008, с. 29-31.
© Сайт Христианская психология и антропология.