. икона распятия Христова . . христианская психология и антропология .

ЦЕНТР
ХРИСТИАНСКОЙ
ПСИХОЛОГИИ И
АНТРОПОЛОГИИ
Санкт-Петербург

. . . . . . . . .
.
"мы проповедуем
Христа распятого,
для Иудеев соблазн,
а для Еллинов безумие..."
(1 Кор. 1, 23)
 
. . .
  • ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА
  • МАТЕРИАЛЫ по христианской антропологии и психологии
  • БИБЛИОТЕКА христианской антропологии и психологии
  • Немезий еп. Емесский. О природе человека (текст по главам) – ОГЛАВЛЕНИЕ

  • . . ХРИСТИАНСКАЯ
    ПСИХОЛОГИЯ И
    АНТРОПОЛОГИЯ
    В ЛИЦАХ
    .
    .
    ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА .
    .
    Участники проектов .
    .
    Направления деятельности .
    .
    Публикации, доклады .
    .
    МАТЕРИАЛЫ .
    .
    Библиография .
    .
    Персональная библиография .
    .
    Тематическая библиография .
    .
    Библиотека .
    .
    Библиотека по авторам .
    .
    Библиотека по темам .
    .
    Словарь .
    .
    Проблемное поле .
    .
    Контактная информация .
    .
    .

    Поиск по сайту
     
    .
    . . .

     

    Немезий еп. Емесский

    О природе человека

     

    Глава 6.
    О способности представления 1).

    Способность представления (φανταστικον) есть сила неразумной части души 2), действующая через посредство внешних

    _______

    1) Общее (во всех код.) заглавие Περί τού φανταστικού – De phantasia. У Vall. "De imaginario". У Дамаскина в "Точном излож." глава 17-я 2-й книги имеет то же заглавие и представляет собою буквальное воспроизведение первой половины настоящей (6) главы трактата Немезия с тем же заглавием (см. стр. 88 по рус. пер.); φαντασηκόν мы переводим как "способность представления", а не "воображение", как другие, во-первых – на основании самого определения этого понятия у Немезия, а во-вторых – потому, что только при таком понимании φανταστικού как общее понятие, будет соответствовать тем видам, на которые подразделяет его Немезий, и может быть поставлено в связь с непосредственно следующими за ним у Немезия и действительно тесно связанными в трактате с VI главой рассуждениями об ощущениях отдельных органов чувств. Стоики, как видно из дальнейшего (см. примеч. 3, 4 на стр. 86), даже φαντασία понимали в смысле "представления". Проф. Domanski переводит φαντασία словом Vorstellung (Die Psychologic des Nemesius, S. 92), a Siebeck (Geschicbte der Psychologie) φανταστικόν понимает как "das Anschauende", что, скорее, может означать "чувственное воззрение". Представление мы понимаем как мысленный образ предмета, остающийся в сознании после целого ряда относящихся к нему ощущений, или, по Тэну, как "остаток ощущения". И. Филопон тоже понимает φαντασία в смысле представления. Так, например, рассуждая о водяных тварях (τα ένυδρα), он говорит, что эти твари имеют слабое "представление об ощущаемом" (την φαντασίαν των αίσθημάπων), а "что они представляют (ότι μέν γαρ φαντάζεται και τα ένυδρα), очевидно из того, то они в соответственные времена года переменяют места, знают, что для них вредно и избегают этого; но вследствие неясности представлений (δια δε то άμυδρόν τής φαντασίας) они робки, боязливы"... Говоря о земных животных, Филопон замечает, что они "более совершенны, καί τάς αίσθήσεις (ощущения) καί την φαντασίαν (представления) έναργεστέραν έχει καί πλησιάζουσαν τώ λόγω" (См. I. Philoponi. De opif. mundi, edit. Reichardt, pag. 207, 12 sqq.; 208, 12 sqq.; cp. 232, 5.

    2) По смыслу немезиевского учения о φαντασηκόν эта способность едва ли может быть отнесена к неразумной душе. По словам Evangelides' a ("Zwei Kapitel aus einer Monograph über Nemesius), "φανταστικόν у Немезия функционирует через пять внешних чувств, не подчиняется λογικόν и является посредствующей ступенью и границей между разумной и неразумной душой, почему лишь неточно можно отнести φανταστικόν к последней; это колебание – результат эклектизма Немезия" Ср. Domanski, Op.cit., S. 74, прим. 1.

     

    – 90 –




    органов чувств 3). Представляемое же (φανταστόν) есть то, что подлежит деятельности воображения 4), как воспринимаемое чувством (подлежит) чувству. А воображение (φαντασία) есть состояние неразумной души, происходящее от чего-либо представляемого (φανταστού). Наконец, фантазм (φάντασμα – призрак) есть напрасное состояние, возникающее в неразумных частях души независимо от какой-либо представляемой вещи. Стоики тоже признают эти четыре вида: φαντασίαν, φανταστόν, φανταστικόν, φάντασμα 5). При этом φαντασίαν 6) они определяют как

    _______

    3) Греч, δια των άίσθητηρίων ; Gall. per. sensoria; Ant. per sensuum sedes.

    4) Здесь φαντασία, что значит собственно "представление", можно понимать (соответственно дальнейшим определениям Немезия) в смысле "воображения", поскольку воображение как вид той же способности представления, есть способность свободного сочетания (комбинирования) представлений.

    5) Plutarchus – De placit. pbilosopb. lib. IV, cap. 12 приписывает это разграничение Хризиппу.

    6) Определение Хризиппа: φαντασία – "τύπωσις (отпечаток) εν τή φυχή"; то же и у Филона (см. изд. Matth. Var. lectiones. et ani madv. pag. 172).

     

    – 91 –




    состояние (движение) души, которое обнаруживает и себя самое, и вызвавший его предмет представления (τό φανταστόν) 7). Так, например, когда мы видим что-нибудь белое, в душе возникает некоторое впечатление 8) от восприятия его: ведь, как в органах чувств происходит известное движение, когда они воспринимают, так и в душе, когда она мыслит (представляет), потому что она принимает в себя образ мыслимого (ею) предмета. Φανταστόν есть 9) то, что порождает φαντασίαν и подлежит чувственному восприятию, как например, белизна и все, что может двигать 10) душу. Φανταστικον есть пустое возбуждение – без того, что называется φανταστόν. Φάντασμα есть то, чем мы привлекаемся к φανταστικον, т.е. к пустому возбуждению 11), как бывает у безумных 12) и меланхоликов. Отличие этих (стоических) определений состоит в одной только перемене названий.

    Органами рассматриваемой способности служат передние желудочки головного мозга и находящаяся в них психическая пневма 13), а затем – исходящие из них нервы, пропитанные "психической пневмой", и структура органов чувств. Органов чувств пять, чувство же одно – душевное 14), познающее посредством органов чувств происходящие в них состояния (движения). Тем органом, который наиболее материален 15) и телесен, т. е., осязанием, душа воспринимает вещественное (материальное) в природе; органом же световидным, каково зрение, – световидное; равным образом, органом

    _______

    7) Очевидно, что φαντασία понимается стоиками в смысле "представления"; дальнейшее объяснение (пример) подтверждает это.

    8) Πάδος – см. значение этого слова в прилож. словаре.

    9) По определению, конечно, стоиков.

    10) Т. е., возбуждать к деятельности; это, вообще, предмет, вызывающий представление.

    11) Vall a: "imago est velut abstractutn per imaginarium inanis attractio"; Con. передает это понятие (φάντασμα), как vanam et inanem conceptionem...

    12) У Плутарха (Op. cit, ibidem) в соответствующем месте передано: "как у беснующихся и меланхоликов".

    13) Ψυχικού πνεύμα нельзя переводить, как некоторые, "жизненный дух", потому что дальше Немезий различает еще ζωτικον πνεΰμα, что может означать жизненную силу. См. прилож. словарь.

    14) Вм. ψυχική у Gall, читается просто ψυχή, что здесь более подходит по смыслу.

    15) Буквально с греч: "земляной" (γεώδης ), с лат: terrenus.

     

    – 92 –




    воздухообразным 16) воспринимает движения воздуха: ведь сущность звука составляет воздух, или, лучше, удар воздуха 17); губковидным и водянистым (органом), т.е., вкусом, душа воспринимает соки 18). Природой устроено так, что все чувственное познается тем, что ему сродно 19). Итак, по смыслу сказанного, следовало бы, чтобы было четыре внешних чувства, так как существует четыре стихии. Но поскольку пар и род запахов занимают по своей природе середину между воздухом и водой [по сравнению с воздухом они грубее 20), а по сравнению с водой – нежнее 21); это очевидно при насморке: страдающие насморком втягивают воздух посредством дыхания, но, втягивая воздух, паров и запаха 22) не воспринимают, так как по причине преграды состоящее из более плотных частиц не достигает чувства 23)], то вследствие этого природа устроила пятый орган чувств – обоняние, чтобы ничто из подлежащего знанию не осталось за пределами внешних чувств 24). Ощущение не есть изменение, а определение (διάγνωσις, распознавание) изменения 25): изменяются органы чувств, но распознается это изменение ощущением (внешним чувством) 26). Часто смешивают ощущение (чувство) с самыми органами внешних чувств. Ощущение есть восприятие чувственных вещей. Но это, по-видимому,

    _______

    16) Следует дополнить: "т. е. слухом"; у Con.: "in aēriformi scil. auditu, aēris passiones"; D. 1 имеет – "διά τής ακοής".

    17) Αέρος πληγή – те же наши "волны" воздуха.

    18) В лат. Ant. "вкусы" (sapores). Все сейчас изложенные рассуждения, как и последующие – насчет пятого чувства (обоняния), читаются буквально у Galen ' a De Hippociat. et Platonis decretis VII, 5. См. параллель: Domanski, Op. cit. S. 96.

    19) Аристотель и Порфирий признавали, что "подобное познается подобным" (Aristotle De anima, II, 5 и др.; Porphyr. Sent. 26 у Domanski, S. 96, прим. 1).

    20) Буквально: состоят из более крупных частиц – παχυμερέστερος.

    21) Άεπτομερέστερος, т. е., состоят из более тонких частиц.

    22) Και όδμών прибавлено по смыслу; Con. – "vapores tamen et odores nequaquam sentiunt".

    23) Скобки – для удобства в подлиннике Ant.

    24) Буквально: ''чтобы ничто из того, что может быть познано, не избежало чувства".

    25) Такое определение, вопреки мнениям Платона (см. прим. 11) и Аристотеля (De anima, II, 5, § 1), Немезий усваивает у Галена буквально: см.: Galen i – De Hippocrat. et Platon. decretis VII, 6 (цит. по соч. Domanski, S. 94).

    26) Ощущение, таким образом, по Немезию есть факт не только физиологический, но и психологический.

     

    – 93 –




    определение не самого ощущения, а его функций. Потому ощущение еще определяют как разумный дух, простирающийся от главного седалища души 27) к органам 28). Еще ощущение определяют как силу души, воспринимающую чувственное, а самые органы – как орудия для восприятия чувственных предметов 29). Платон определяет ощущение как сообщение (союз) души и тела с внешним 30). Действительно, самая способность принадлежит душе, а орган – телу; оба же вместе – посредством воображения – воспринимают внешнее (бытие).

    Из душевных сил (способностей) одни имеют характер подчиненный, служебный, другие – начальствуют и управляют. К начальствующим относятся – сила мыслящая (то διανοητικόν) и познающая (то επιστημονικόν); к подчиненным же относятся – способность ощущения, движение по стремлению или желанию (καθ' όρμην) и способность издавать звуки (то φωνητικόν) 31). В самом деле, и движение, и звук очень скоро, почти без всякого промежутка времени, подчиняются воле рассудка: действительно, мы вместе и по одному поводу и желаем, и движемся – без всякого промежутка времени между хотением и движением – что можно видеть на примере движения пальцев. И из физических (способностей) некоторые находятся под властью рассудка 32), как например, так называемые страсти – τα πάθη 33).

    _______

    27) Άπο τού ήγεμονικού – от "владычественного" (души); Con. поясняет: "т. е., от мозга" (scilicet corebro).

    28) Это – определение стоиков (Plutarch u s, Op. cit., IV, 8), у которых, по замечанию Оксфордского издателя, "phantasmata omnia animalium rationalium dicuntur logikai et ab ήγεμουικφ derivari" (Matth. pag. 388, annot. editoris Oxon.).

    29) Con. – "organum est membrum, per quod sentimus".

    30) Определения Платона, стоиков и др. см.: Plutarchus De placit. pbilosoph., IV, 8; ср. учение Платона об ощущениях в "Теэтете", pag. 184 Ε и след.

    31) В этой простейшей и кратчайшей из своих классификаций душевных способностей (см. ниже главы XV, XXVI и др.) Немезий близок к Аристотелю (De anima, lib. II, cap. 3).

    32) Буквально: мыслительной силы, той διανοητικού.

    33) В лат. Ant. – "душевные волнения" (perturbationes animae).

     

    – 94 –




     

     

    Текст приводится по изданию (в переводе на современную орфографию):

    Немезий еп. Емесский. О природе человека. (Περι φύσεως ανθρώπου – De natura hominis). Пер. с греч. с предисл. и прим. Ф. Владимирского. – Почаев: Тип. Почаево-Успенской лавры, 1905 (тит. 1904).

     

    Номера страниц идут после текста.

     

    © Библиотека христианской психологии и антропологии.

     

     

    Последнее обновление файла: 01.03.2016.

     

     

    ПОДЕЛИТЬСЯ С ДРУЗЬЯМИ
    адресом этой страницы

     

    СОТРУДНИЧЕСТВО И ПОМОЩЬ

     


     

    НАШ БАННЕР
    banner
    (код баннера)

     

    ИНТЕРНЕТ СЧЕТЧИКИ
      Яндекс.Метрика
    В СРЕДНЕМ ЗА СУТКИ
    Hits Pages Visits
    6535 2186 752

     

    . .
    . . . . . . . . .
    . . . . . . . . .